Idun, zeița tinereții și a merelor de aur

Idun (în nordică veche Idunn) este zeița merelor de întinerire din panteonul germanic. În coșul ei păstrează merele care le mențin zeilor tinerețea și vitalitatea. Fără merele Idunei, asii îmbătrânesc și sunt expuși morții.

Răpirea ei de către uriașul Thjazi și readucerea ei de către Loki constituie una dintre episoadele clasice ale mitologiei nordice. Idun este considerată soția lui Bragi, zeul artei poetice.

ZeițăGermanic

Mit și origine

Snorri Sturluson o menționează pe Idun în „Prosa-Edda” (Gylfaginning 26 și Skaldskaparmal 1) drept una dintre asinne, care păstrează mere într-o cutie de lemn de frasin, din care asii mănâncă atunci când îmbătrânesc, redobândindu-și astfel tinerețea.

Numele său Idunn este interpretat etimologic în moduri diferite. O etimologie răspândită îl leagă de id („din nou”) și unna („a iubi, a dărui”), adică „cea care dăruiește din nou” sau „cea care întinerește din nou”. Rudolf Simek favorizează această lectură în „Lexikon der germanischen Mythologie” (ed. a 3-a, 2006).

Originea Idunei este neclară din punct de vedere genealogic. Snorri o numește fiică a piticului Ivaldi, ceea ce o plasează în legătură cu lumea piticilor. Alte surse o consideră una dintre asinne fără o genealogie demonstrabilă.

Această incertitudine i-a determinat pe cercetători, de la Jan de Vries până la Margaret Clunies Ross, să presupună că Idun este o veche divinitate vegetativă, al cărei mit originar gravitează în primul rând în jurul merelor și al motivului întineririi, mai puțin în jurul unei genealogii elaborate.

Prin comparație, mitologia indo-europeană oferă mai multe paralele cu fructe sau băuturi dătătoare de nemurire: Soma și Amrita în tradiția vedică, nectar și ambrozie la greci, apa vieții în multe tradiții indo-europene.

Georges Dumezil a susținut în „Le festin d’immortalite” (1924) teza că toate aceste reprezentări provin dintr-un fond indo-european comun. Merele Idunei reprezintă expresia nordică a acestui motiv.

Situația surselor privitoare la Idun este redusă în comparație cu zeițe precum Freyja sau Frigg, însă „Haustlong” al lui Thjodolfr din Hvini (cca. 900) oferă cea mai veche atestare literară a mitului merelor și are, prin aceasta, o importanță deosebită. Poemul este un poem al scutului, care descrie imaginile de pe un scut ornamentat.

Una dintre aceste imagini înfățișează răpirea Idunei de către Thjazi. Descrierea detaliată a acestei imagini în forma înaltă scaldică arată că mitul era în secolul al IX-lea târziu și la începutul secolului al X-lea nu doar cunoscut, ci și răspândit iconografic.

„Skaldskaparmal” 1 al lui Snorri Sturluson extinde materialul din „Haustlong” cu detalii narative absente din stratul scaldic mai vechi. Cercetarea dezbate, încă de la Eugen Mogk (1923), dacă Snorri dispunea de o narațiune completă pe care a parafrazat-o sau dacă a construit o narațiune proprie pe baza poemului scutului.

Andy Orchard, John Lindow și Margaret Clunies Ross înclină spre ipoteza că Snorri dispunea de o tradiție narativă elaborată, pierdută ulterior.

Simboluri și atribute

Atributul cel mai proeminent al Idunei îl constituie merele. Snorri nu le descrie în detaliu, însă tradiția ulterioară le înfățișează ca mere de aur.

În „Haustlong” al lui Thjodolfr din Hvini (cca. 900), merele sunt numite „leacul vechi al asilor împotriva bătrâneții”. Acest poem scaldic reprezintă cea mai veche atestare literară a mitului Idunei și are, prin aceasta, o importanță deosebită pentru cercetarea mitologică.

Cutia sau coșul de lemn de frasin în care Idun păstrează merele are, de asemenea, o semnificație simbolică. Frasinul este asociat cu frasinul cosmic Yggdrasil și stabilește astfel o ancorare cosmologică a motivului întineririi. Merele înseși sunt considerate în tradiția populară scandinavă simbol al fertilității și al vieții lungi.

Înfățișarea obișnuită a Idunei nu este descrisă în detaliu în sursele eddice. În episodul răpirii, ea este transformată în pasăre (prin haina de șoim a Freyjai), ceea ce stabilește o legătură cu reprezentările de metamorfoză de factură șamanică. Această metamorfoză aviară are paralele în știința comparată a religiilor în numeroase tradiții, de pildă tradiția greacă a lui Aithon, care se transformă în pasăre.

Cult și venerare

Mărturiile de cult propriu-zis pentru Idun lipsesc în mare măsură. Nu există relatări despre temple sau sărbători. Numele său nu este reprezentat în mod clar în toponime. Această situație fragmentară i-a determinat pe cercetători să o interpreteze pe Idun în primul rând ca funcție mitică în cadrul panteonului asilor, mai puțin ca zeiță de cult de sine stătătoare.

Reflexele populare ale întineririi prin mere sunt însă numeroase. În basmele Scandinaviei și ale Germaniei, mărul apare ca simbol al nemuririi, al întineririi sau al cunoașterii.

Jacob Grimm a adunat în „Deutsche Mythologie” (1835) numeroase astfel de urme, de pildă obiceiul danez de a împărți un măr între mireasă și mire în ziua nunții, ca simbol al duratei comune a vieții.

În sagele islandeze, Idun nu apare ca zeiță de cult, ci exclusiv în digresiuni mitice, mai ales în „Skaldskaparmal” a lui Snorri. Numele său servește în poezia scaldică drept kenning pentru femei („Idun-a-inelului-de-aur”, „Idun-a-mierii”). Această funcție poetică umbrește urmele de cult și explică parțial de ce Idun este mai prezentă în tradiția literară decât în practica religioasă.

Mituri importante

Mitul principal este răpirea lui Idun de către Thjazi. Snorri povestește în „Skaldskaparmal” 1: Odin, Hönir și Loki călătoresc peste munți și deșerturi. Vor să frigă un bou, însă carnea nu vrea să se coacă.

Un vultur dintr-un stejar de sus se dezvăluie: este uriașul Thjazi în chip de pasăre. El își cere partea sa. Loki lovește spre el, însă vulturul îl răpește pe Loki agățat de un băț. Loki trebuie să promită că îi va aduce-o pe Idun și merele ei.

Întors în Asgard, Loki o atrage pe Idun afară din Asgard, spunându-i de mere mai minunate din pădure. Thjazi o apucă și o duce la Thrymheim. Asii îmbătrânesc. Ei îl forțează pe Loki să o aducă înapoi pe Idun.

Loki împrumută haina de șoim a Freyjai, zboară la Thrymheim, o transformă pe Idun într-o nucă și o aduce înapoi. Thjazi urmărește în chip de vultur, însă asii aprind un foc la zidul Asgardului, care arde penajul lui Thjazi. El se prăbușește și este ucis. Skadi, fiica sa, vine la Asgard să ceară satisfacție.

Acest mit este atestat deja elaborat în „Haustlong” al lui Thjodolfr (circa 900), ceea ce îi asigură vechimea considerabilă. Este unul dintre puținele episoade mitice păstrate aproape integral într-o compoziție scaldică anterioară anului 1000. Compoziția structurală (pierdere, căutare, recuperare, nimicirea adversarului) corespunde unui tipar narativ vechi, întâlnit și în alte tradiții indo-europene.

Al doilea mit este apariția lui Idun în „Lokasenna” 17-18. Aici Loki o batjocorește pe Idun drept „cea mai însetată de bărbați dintre toate femeile”, deoarece și-ar fi încolăcit propriile brațe în jurul ucigașului fratelui ei.

Această aluzie sumbră nu este reluată în niciun alt text-sursă. Klaus von See o interpretează ca un mit pierdut sau inventat, care pune fratele lui Idun în legătură cu un incident neprecizat. Pasajul rămâne enigmatic.

Un al treilea episod este păstrat de poemul eddic „Hrafnagaldr Odins” („Magia corbilor lui Odin”), a cărui autenticitate este disputată. Aici Idun visează un vis al sfârșitului și cade din fraxinul lumii.

Annette Lassen a demonstrat în ediția sa (2011) că poemul provine probabil din secolul al XVI-lea sau al XVII-lea și nu aparține stratului eddic clasic. Cu toate acestea, el oferă o privire asupra receptării târzii a subiectului legat de Idun.

Răpirea lui Idun este un exemplu clasic al tiparului mitic al pierderii și recâștigării plenitudinii vieții. Zeii și asii sunt expuși îmbătrânirii în absența zeiței și a merelor ei.

Această constelație mitică are numeroase paralele în tradițiile indo-europene și non-europene: retragerea Demetrei după răpirea Persefonei, eclipsa de soare ca urmare a furtului soarelui în miturile multor popoare, coborârea Innannei în lumea de jos în mitul sumerian. Constanța structurală a acestor tipare narative a fost sistematizată pentru prima dată de Vladimir Propp în „Morfologia basmului” (1928) și ulterior generalizată de cercetători ai mitului precum Joseph Campbell.

Mitul conține totodată un element de critică morală: Loki este cauza, însă asii îl conving prin presiune să o recupereze. Viclenia prin care Idun fusese predată (merele „mai minunate din pădure” ale unui alt loc) este anulată printr-o a doua viclenie (transformarea într-o nucă).

Această dublare a șireteniei este un tipar tipic al Tricksterului. Lewis Hyde a elaborat în „Trickster Makes This World” (1998) dubla funcție a Tricksterului ca perturbator și rezolvitor, iar Loki este unul dintre cele mai pregnante exemple ale acestei figuri.

Relații în panteon

Idun este soția lui Bragi, zeul artei poetice. Snorri menționează această legătură în Gylfaginning 26 și Skaldskaparmal 1. Bragi este o figură târzie, ipostaziată probabil din poetul scaldic Bragi Boddason al secolului al IX-lea. Legătura Idun-Bragi este, prin urmare, probabil o construcție literară a fazei târzii a epocii vikinge.

Față de Loki, Idun se află într-o relație ambivalentă. Loki este instrumentul răpirii și al readucerii ei. Acest rol ambivalent al lui Loki ca autor al problemei și rezolvitor al acesteia este un tipar recurent: la fel se întâmplă la construcția zidului Asgardului, la uciderea lui Baldur cu vâsc, la furtul părului Sifei. Loki aduce crize și le rezolvă.

Față de ceilalți asi, Idun se comportă ca o furnizoare indispensabilă. Fără merele ei, întreg panteonul îmbătrânește. Această dependență a zeilor de o singură zeiță este remarcabilă din perspectivă mitologică și subliniază funcția cosmică a Idunei.

Margaret Clunies Ross a interpretat în „Prolonged Echoes” (1994) această dependență ca element structural al mitologiei eddice: panteonul nu este autonom, ci depinde de mediatoare precum Idun, Freyja și Frigg.

Receptare și influență

În literatura islandeză medievală, Idun este prezentă mai ales prin „Skaldskaparmal”. Kenninguri scaldice precum „nobila Idun a asilor” (zeița lui Bragi) sau „bătrâna Idun a merelor” servesc drept perifraze pentru femei. În secolele al XIII-lea și al XIV-lea, funcția mitologică specifică a trecut tot mai mult în plan secund, iar prezența literară s-a menținut.

În secolul al XIX-lea, Idun a devenit populară în romantismul nordic. Adam Öhlenschläger a inclus-o în mai multe opere, printre care „Nordens Guder” (1819). În Suedia, un grup de scriitori național-romantici a fondat în 1816 societatea Iduna, dedicată cultivării mitologiei nordice. Revista acesteia, „Iduna”, a apărut până în 1845. Esaias Tegnér era printre membri.

Idun este reprezentată de mai multe ori și în artele plastice ale romantismului nordic, de pildă de pictorul suedez Nils Blommer („Idun”, 1850) și de pictorul norvegian Peter Nicolai Arbo. Reprezentarea tipică o înfățișează pe Idun cu coșul plin de mere de aur, adesea înconjurată de asi care se întind după fructe.

În receptarea modernă, Idun apare în romane, benzi desenate și filme, de obicei ca personaj secundar. Din punct de vedere științific rămâne relevantă mai ales poziția mitului merelor în știința comparată a religiilor, ca expresie nordică a motivului universal al fructului dătător de nemurire.

Încadrare din perspectiva științei religiilor

Idun aparține tipului divinităților vegetative care asigură forța vitală a panteonului. Știința comparată a religiilor, reprezentată de pildă de Mircea Eliade în „Patterns in Comparative Religion” (1958), o încadrează în cercul mediatoarelelor dătătoare de nemurire.

Există paralele cu Hebe în mitologia greacă, care servește zeilor nectar, și cu apsarele indiene, care oferă Soma.

Georges Dumezil a interpretat-o pe Idun în „Le festin d’immortalite” (1924) drept sora nordică a zeiței vedice Sarasvati și a grecescei Hebe, o teză apreciată astăzi cu mai multă nuanță. Merele ca hrană a nemuririi reprezintă un vechi motiv indo-european, însă expresia specifică a Idunei ca zeiță a întineririi este o particularitate germanică.

Din perspectiva folcloristicii, Idun aparține cercului figurilor fabuloase care stăpânesc hrana vieții și întinerirea. Frații Grimm au trimis în „Anmerkungen” la „Kinder- und Hausmärchen” de mai multe ori la tema Idunei în legătură cu basme precum „Apa vieții” (KHM 97) și „Merele de aur” (KHM 17). Această legătură este tipologică, nu genetică.

Încadrarea tipologică a Idunei ca zeiță dătătoare de nemurire o pune în legătură cu apsarele indiene, Hebe greacă, Tlachtga celtică și alte întrupări feminine ale hranei eterne a vieții. Această serie tipologică a fost pentru prima dată sistematic alcătuită de Georges Dumezil în „Le festin d’immortalite” (1924).

Cercetarea din ultimele decenii, în special prin Edgar Polome și Jens Peter Schjodt, a rafinat lista cu critici de detaliu: nu toate zeițele desemnate ca dătătoare de nemurire sunt funcțional identice, însă tiparul de bază al mediatoarei feminine a vitalității divine rămâne recognoscibil.

În istoria religiei nordice, Idun este unul dintre puținele exemple de zeiță caracterizată nu în primul rând prin relații sexuale sau funcții materne, ci printr-o funcție economico-provizorie. Nu are povești de dragoste în surse, nu are copii proeminenți, nu are rol politic.

Semnificația sa constă în asigurarea generației zeilor prin mere. Această profilare specifică o face un important corectiv față de presupunerea că figurile feminine din mitologia nordică ar fi în mod fundamental reduse la funcții sexual-fertile.

Surse și literatură suplimentară

Surse primare: „Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 și Skaldskaparmal 1), „Lokasenna” și „Hrafnagaldr Odins” (Edda în versuri), „Haustlong” (Thjodolfr din Hvini, cca. 900). Texte scaldice la Finnur Jonsson „Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15), ediția „Haustlong” la Richard North „The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir” (1997).

Literatură secundară:

Jan de Vries „Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
Georges Dumezil „Le festin d’immortalite” (1924).
Margaret Clunies Ross „Prolonged Echoes” (1994/98).
Annette Lassen „Hrafnagaldur Odins” (2011).
John Lindow „Norse Mythology” (2001).
Régis Boyer „La religion des anciens Scandinaves” (1981).
Klaus von See et al. „Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.