Идун – Алтан алимны бэлгэдэл, залуу нас, гоо сайхныг илэрхийлдэг бурхан

Домог ба гарал үүсэл

Снорри Стурлусон «Прозаик Эдда» (Gylfaginning 26, Skaldskaparmal 1) хэмээх зохиолдоо Идунийг асинуудын нэг гэж нэрлэдэг бөгөөд тэрээр альд модоор хийсэн авдарт алим хадгалдаг гэж бичжээ. Асчууд хөгширөх тусам эдгээр алимыг иддэг байсан бөгөөд ингэснээр бүгд дахин залуужиж байжээ.

Идунн гэдэг нэрийг эрдэмтэд өөр өөрөөр тайлбарладаг. Түгээмэл байдаг нэг тайлбараар энэ нэрийг id («дахин») ба unna («хайрлах, өгөх») гэсэн үгсээс гаралтай гэж үзэн «дахин өгөгч» буюу «дахин залуужуулагч» хэмээн орчуулдаг. Рудольф Симек өөрийн «Германы домог зүйийн толь бичиг»-ийнхээ (3 дахь хэвлэл, 2006) энэ тайлбарыг илүүд үздэг.

Идунигийн гарал үүслийн шинжлэлийн хувьд тодорхойгүй хэвээр байна. Снорри түүнийг мичид Ивалдигийн охин гэж нэрлэсэн бөгөөд энэ нь түүнийг мичдийн ертөнцтэй холбож байна. Бусад эх сурвалжид тэрээр тодорхой удам угшилгүй асинуудын нэг гэж дурдагдана.

Энэхүү тодорхойгүй байдал нь Ян де Врисээс эхлээд Маргарет Клуниз Росс хүртэлх судлаачдыг Идун бол алим хийгээд залуужуулах сэдэвчлэлийг гол болгосон эртний ургамлын бурхан, түүний анхны домог нь боловсронгуй удам угшлаас илүү тэдгээр сэдвүүдийг голчлон эргэлддэг гэсэн дүгнэлтэд хүргэсэн.

Харьцуулбал, энэтхэг-европ домог зүйд мөнх бус чанар өгдөг жимс, ундаанд хэд хэдэн адилтгал байдаг: ведийн уламжлал дахь сома ба амрита, грекчүүдийн дунд нектар ба амброзия, олон энэтхэг-европ уламжлалд дурдагддаг амьдралын ус.

Жорж Дюмезил «Le festin d’immortalite» (1924) бүтээлдээ энэ бүх ойлголтууд нэгэн ижил энэтхэг-европ өвөрт үндэслэдэг гэсэн онолыг дэвшүүлсэн. Идунийн алимнууд энэ сэдвийн хойд германы илэрхийлэл юм.

Идуний тухай эх сурвалж Фрейя, Фригг зэрэг бурхнуудтай харьцуулахад ховор боловч Хвинигийн Тьодолфрын «Хауstлонг» (МЭ 900 орчим) шүлэг нь алимны домгийн хамгийн эртний уран зохиолын гэрчлэл болдог тул маш чухал ач холбогдолтой. Энэ шүлэг бол чимэглэсэн бамбай дээрх дүрслэлийг тодорхойлсон бамбайн шүлэг юм.

Эдгээр дүрслэлийн нэг нь Идуныг Тьязигийн хулгайлсныг харуулдаг. Скальд уран зохиолын өндөр хэлбэрээр энэ дүрслэлийг нарийвчлан тодорхойлсон нь домог нь 9-р зууны сүүлч, 10-р зууны эхэн үед зөвхөн танигдмал байхаас гадна дүрслэлийн хувьд ч тархсан байсныг харуулж байна.

Снорри Стурлусоны «Скальдскапармал» 1-р бүлэг «Хауstлонг»-ийн материалыг илүү эртний скальдын давхаргад байгаагүй өгүүлэмжийн нарийн ширийн зүйлээр баяжуулсан байдаг. Судлаачид Эйген Могк (1923)-оос хойш Снорри бүрэн гүйцэд өгүүлэмжийг дахин өгүүлж байсан уу, эсвэл бамбайн шүлэгт үндэслэн өөрийн өгүүлэмжийг зохиосон уу гэдгийг хэлэлцсээр байна.

Энди Орчард, Жон Линдоу, Маргарет Клуниз Росс нар Снорри тухайн үед ашиглах боломжтой боловсронгуй өгүүлэх уламжлалтай байсан бөгөөд энэ нь цаг хугацааны явцад алдагдсан гэсэн таамаглалыг илүүд үздэг.

Тэмдэг ба шинж чанар

Идуны онцгой шинж тэмдэг бол алим юм. Снорри тэдгээрийг нарийвчлан тодорхойлдоггүй ч дараа үеийн уламжлал тэдгээрийг алтан алим хэмээн дүрсэлдэг.

Хвинийн Тьодольфрын «Хаустлонг» (900 орчим) шүлэгт эдгээр алимыг «асс бурхдын хөгшрөлтийн эсрэг эртний эм» хэмээн нэрлэсэн байдаг. Энэ скальдын шүлэг бол Идуны домгийн хамгийн эртний уран зохиолын гэрчлэл бөгөөд тиймээс домог судлалд нэн чухал ач холбогдолтой юм.

Идун алимаа хадгалдаг үнсний модоор хийсэн хайрцаг буюу сагс нь мөн бэлгэдлийн ач холбогдолтой. Үнсний мод нь дэлхийн үнсний мод Иггдрасилтай холбоотой бөгөөд тиймээс залуужуулах сэдвийг сансар судлалын хувьд бататгаж өгдөг. Алимнуудыг өөрсдийг нь Скандинавын ард түмний уламжлалд үржил шим болон урт наслалтын бэлгэдэл гэж үздэг.

Идуны хэвийн дүр төрхийг эддийн эх сурвалжуудад нарийвчлан тодорхойлдоггүй. Хулгайлагдах хэсэгт тэрээр шувууны дүр төрх (Фрейягийн шонхорын хувцас)-руу хувирдаг бөгөөд энэ нь бөө мөргөлийн шинжтэй хувирлын ойлголттой холбоо тогтоодог. Энэ шувуу болж хувирах явдал харьцуулсан шашин судлалд олон уламжлалд, тухайлбал шувуу болж хувирдаг грекийн Айтоны уламжлалд ижил төстэй жишээтэй.

Шүтлэг ба хүндэтгэл

Идуны хувийн шүтлэгийн баримт бараг тодорхойгүй хэвээр байна. Түүнд зориулсан сүмийн эсвэл баярын тухай мэдээ байхгүй. Түүний нэр газар нутгийн нэрэнд ил тод илэрдэггүй. Энэ хомс баримт судлаачдыг Идуныг бие даасан шүтлэгийн бурхан хэмээхээс илүү Асчуудын бурхны пантеон дотор мифологийн үүрэг гүйцэтгэдэг дүр гэж үзэхэд хүргэсэн.

Гэвч альмны залруу мэргэн болгох тухай ардын ойлголтын тусгал элбэг байдаг. Скандинав, Германы үлгэрт алим үхэшгүй мөнхрөх, залрах, эсвэл мэдлэг олж авахын бэлгэдэл болж тохиолддог.

Якоб Гримм «Deutsche Mythologie» (1835) хэмээх бүтээлдээ ийм ул мөрийн ихийг цуглуулсан, тухайлбал Данийн заншил, хуримын өдөр хуваасан алимыг сүйт бүсгүй, сүйт залуу хоёрт хамтын амьдралын тэмдэг болгон гардуулах явдал.

Исландын сагад Идун шүтлэгийн бурхан бус, харин зөвхөн мифологийн ухагдахуунд, ялангуяа Снорригийн «Skaldskaparmal»-д гардаг. Түүний нэрийг скальдын шүлэглэлд эмэгтэйчүүдийн кеннинг («Алтан бөгжний Идун», «Медийн Идун») болгон ашигладаг. Энэ яруу найргийн үүрэг нь шүтлэгийн ул мөрийг далдалж, Идун уран зохиолын уламжлалд шашны бодит үзэл ажиллагаанаас илүү тод байгаагийн шалтгааныг хэсэгчлэн тайлбарладаг.

Чухал домог зүй

Хамгийн гол домог бол Идуныг Тьяци булаан авсан тухай явдал юм. Снорри «Skaldskaparmal» 1-д өгүүлдэг: Один, Хёнир, Локи гурав уул нуруу, цөл дундуур аялж явна. Тэд үхэр шарж иднэ гэж бодоод байсан ч мах бэлдэгддэггүй.

Дээгүүр модны орой дэх бүргэд илчлэгдэнэ: тэр нь шувуун дүрст аварга Тьяци байв. Тэр өөрийн хувиас нэхэмжилнэ. Локи түүнийг цохих гэсэн ч бүргэд Локийг саваар зогсоож нисэн зайлна. Локи Идун болон түүний алимыг авчрахаа амлах ёстой болно.

Асгард руу буцаж ирээд Локи Идунд ой дундах гайхамшигтай альма байдаг тухай ярьж түүнийг Асгардаас гадуур урхидна. Тьяци түүнийг барьж аваад Тримхейм рүү авч явна. Асчууд хөгширч эхэлнэ. Тэд Локиг Идуныг буцааж авчрахыг албадана.

Локи Фрейяийн шонхорын хувцсыг зээлж, Тримхейм рүү нисэн, Идуныг самар болгон хувиргаж буцааж авчирна. Тьяци бүргэд хэлбэртээ хойноос мөрдөж ирсэн ч, Асчууд Асгардын хэрмийн дагуу гал асаах бөгөөд энэ нь Тьяцийн өдийг шатаана. Тэр газарт унаж алагдана. Түүний охин Скади Асгард руу ирж, шударга ёсыг шаардна.

Энэ домог Тьодольфрын «Хаустлонг» (900-аад оны орчим) шүлэгт аль хэдийн дэлгэрэнгуй тэмдэглэгдсэн бөгөөд энэ нь түүний эртний уламжлалыг баталгаажуулдаг. Энэ бол 1000-аад оноос өмнөх скальдын зохиолд бараг бүрэн хэвээр хадгалагдсан цөөн хэдэн мифологийн үйл явдлын нэг юм. Түүний бүтэц (алдагдал, эрэл хайгуул, буцаан авчрал, дайсныг устгах) энэ нь бусад индо-европ уламжлалд ч тохиолддог эртний өгүүллийн хэв маягтай нийцдэг.

Хоёр дахь домог нь Идуны «Локасенна» 17-18-д гарч байгаа явдал юм. Энд Локи Идуныг «эмэгтэйчүүдийн дунд хамгийн эрэгтэй хорхойтой» хэмээн шоолж, учир нь тэр өөрийн ах дүүг хөнөөсэн хүнийг гартаа тэвэрсэн гэж хэлдэг.

Энэ харанхуй ишлэлийг өөр ямар нэг эх сурвалж дэмждэггүй. Клаус фон Зее үүнийг Идуны ах дүү нь тодорхойгүй нэгэн явдалтай холбогддог алдагдсан эсвэл зохиомол домог хэмээн тайлбарладаг. Энэ хэсэг мэлмий хэвээр үлдэнэ.

Гурав дахь хэсгийг эддийн шүлэг «Хравнагалдр Одинс» («Одины Хэрээний Ид шид») хадгалсан бөгөөд түүний жинхэнэ эсэх нь маргаантай хэвээр байна. Энд Идун сүйрлийн зүүд зүүдлэн, Ертөнцийн ушнаас унана.

Аннетте Лассен нь өөрийн хэвлэлдээ (2011) энэ шүлэг нь 16 эсвэл 17-р зуунаас гаралтай магадгүй бөгөөд уламжлалт эддийн давхаргад хамаарахгүй гэдгийг харуулсан. Гэсэн хэдий ч энэ нь Идуны түүхийн сүүлийн үеийн хүлээн авалтад гэрэл тусгах баримт болдог.

Идуныг булаан авсан явдал бол амьдралын дэлгэрэнгуйг алдах, буцаан олж авах домогийн хэв маягийн сонгодог жишээ юм. Бурхад, Асчууд бурхны, түүний алимнаас хагацсан үедээ өтлөх аюулд өртсөн байна.

Энэ мифологийн байдал индо-европ болон Европоос гадна бусад уламжлалуудад олон адилтгал бүхий: Персефонийг хулгайлсны дараа Деметрагийн ухрах явдал, олон ард түмний мифологид наран хулгайлсны дараагийн наран хиртэлт, Сумерийн домогт Инаннагийн харанхуй ертөнц рүү бууж очих явдал. Энэ өгүүллийн хэв маягийн бүтцийн тогтвортой байдлыг Владимир Пропп «Үлгэрийн морфологи» (1928) хэмээх бүтээлдээ анх системчилж, дараа нь Жозеф Кэмпбелл зэрэг мифологич судлаачид нэгтгэн дүгнэсэн.

Энэ домог зан суртахууны шүүмжлэлийн элементийг агуулдаг: Локи бол шалтгаан үзүүлэгч, гэвч Асчууд түүнийг дарамт шаардлагаар буцаан авчрахад итгэлцэнэ. Идундаа гардуулсан заль мэх (өөр газрын «ой дундах гайхамшигтай альма») хоёр дахь заль мэхээр (самар болгон хувиргах) халагдана.

Энэ заль мэхийн давхарлал нь трикстерийн онцлог хэв маяг юм. Льюис Хайд «Trickster Makes This World» (1998) хэмээх бүтээлдээ трикстерийн зогсоогч, шийдвэрлэгч хэмээх хос үүргийг нарийвчлан тайлбарлаж, Локи бол энэ дүрийн хамгийн тод жишээ болно.

Пантеон доторх харилцаа

Идун бол яруу найргийн бурхан Брагийн эхнэр юм. Снорри энэ холбоог «Гюльфагининг» бүтээлийн 26-р бүлэг болон «Скальдскапармал» бүтээлийн 1-р бүлэгт дурддаг. Браги харьцангуй хожуу үүсэн бий болсон дүр бөгөөд 9-р зууны скальд яруу найрагч Браги Боддасонаас гаралтай гэж таамаглагддаг. Иймд Идун-Браги хоёрын холбоо нь викингийн эриний хожуу үеийн уран сайхны бүтээл байх магадлалтай.

Идун Локитой зөрчилтэй харилцаатай. Локи түүнийг хулгайлах, дараа нь буцаан авчрах хэрэгсэл болдог. Локийн асуудал үүсгэгч бөгөөд шийдвэрлэгч гэсэн энэ хос үүрэг нь давтагддаг хэв маяг юм: Асгардын хэрмийг барихад, Балдурыг гишүү модоор алахад, Сифийн үсийг хулгайлахад ижил зүйл тохиолддог. Локи хямрал үүсгэдэг, мөн түүнийг шийдвэрлэдэг.

Идун бусад Асуудад зайлшгүй хэрэгцээтэй тэжээгч байдлаар харагддаг. Түүний алимгүйгээр бүхэл пантеон хөгширдэг. Бурхадын нэг ганц бурхнаас ийм хамааралтай байх нь домог зүйн хувьд гайхалтай бөгөөд Идуны сансрын чиг үүргийг тодотгодог.

Маргарет Клунис Росс «Prolonged Echoes» (1994) бүтээлдээ энэ хамаарлыг эддийн домог зүйн бүтцийн нэг элемент хэмээн тайлбарласан: пантеон нь бие даан оршдоггүй, харин Идун, Фрейя, Фригга зэрэг зуучлагч бурхад дээр тулгуурладаг.

Хүлээн авалт болон нөлөө

Дундад зууны исланд уран зохиолд Идун гол төлөв «Скальдскапармал» бүтээлээр дамжин илэрдэг. «Асуудын нандин Идун» (Браге бурхан) буюу «хөгшин алимны Идун» зэрэг скальдийн кеннинг хэллэгүүд эмэгтэйг тодотгон илэрхийлэх зорилготой байв. 13-14-р зуунд түүний онцгой домог зүйн чиг үүрэг улам бүр орхигдож, харин уран зохиолын хувьд тодорхой хэмжээгээр хадгалагдан үлдсэн.

19-р зуунд Идун Скандинавын романтизмын үед алдаршсан. Адам Оэленшлегер түүнийг «Nordens Guder» (1819) зэрэг хэд хэдэн бүтээлдээ оруулсан. Швед улсад 1816 онд үндэсний романтик зохиолчдын бүлэг Идуна нэртэй нийгэмлэг байгуулж, Скандинавын домог зүйг судлан хамгаалахад зориулагдав. Тэдний «Iduna» сэтгүүл 1845 он хүртэл гарч байсан. Эсаяс Тегнер энэ нийгэмлэгийн гишүүдийн нэг байв.

Скандинавын романтизмын дүрслэх урлагт Идуныг швед зураач Нилс Блуммер («Идун», 1850) болон норвег зураач Петр Николай Арбо зэрэг хэд хэдэн удаа дүрсэлсэн байдаг. Түүний ердийн дүрслэлд Идун алтан алимаар дүүрэн сагстайгаа, ихэвчлэн жимс рүү сунгаж буй Асуудаар хүрээлэгдсэн байдлаар харагддаг.

Орчин үеийн уран сайхны хандлагад Идун роман, комикс, киноны туслах дүр байдлаар тохиолддог. Харьцуулсан шашин судлалын хувьд алимны домгийн байр суурь Скандинавын хувилбар болох мөнх бус байдлыг арилгах жимсний түгээмэл дэлхийн сэдвийн нэг хэлбэр гэдгээрээ шинжлэх ухааны ач холбогдолтой хэвээр байна.

Шашин судлалын тодотгол

Идун нь пантеоны амин чанарыг хадгалдаг ургамлын бурхдын нэг төрөл юм. Мирча Элиаде «Patterns in Comparative Religion» (1958) бүтээлдээ төлөөлдөг харьцуулсан шашин судлал түүнийг мөнх бус байдлыг арилгах зуучлагч эмэгтэй бурхдын хүрээнд ангилдаг.

Грекийн домог зүйд бурхдад нектар барьдаг Хебе, мөн сомагаар цайлагладаг Энэтхэгийн апсарагуудтай зэрлэг байдал бий.

Жорж Дюмезиль «Le festin d’immortalité» (1924) бүтээлдээ Идуныг ведийн бурхан Сарасватигийн болон грекийн Хебегийн Скандинавын эгч хэмээн тайлбарласан бөгөөд энэ таамаглал өнөөдөр илүү нарийвчлан үнэлэгддэг. Мөнх бус байдлыг арилгах хоол болох алим нь эртний Индо-Европын сэдэв хэдий ч Идуны залуужуулах бурхан хэмээх онцгой хэлбэр нь Германы соёлын өвөрмөц шинж юм.

Ардын аман зохиолын хувьд Идун амин чанарын хоол, залуужуулах чадвартай үлгэрийн дүрсийн хүрээнд багтдаг. Гримм ах нар «Кинder- und Hausmärchen» түүврийнхээ «Тэмдэглэл» хэсэгт «Амьдралын ус» (KHM 97), «Алтан алимнууд» (KHM 17) зэрэг үлгэрүүдтэй холбогдуулан Идуны сэдвийг хэд хэдэн удаа дурдсан байдаг. Энэ холбоо генетикийн бус, төрлийн шинжтэй.

Идуныг мөнх бус байдлыг арилгах бурхан хэмээх төрлийн ангилалд оруулах нь түүнийг Энэтхэгийн апсарагууд, грекийн Хебе, кельтийн Тлахтга болон бусад мөнхийн амин чанарын хоолыг илэрхийлдэг эмэгтэй дүрсүүдтэй холбодог. Энэ төрлийн жагсаалтыг Жорж Дюмезиль анх «Le festin d’immortalité» (1924) бүтээлдээ системтэйгээр эмхэтгэсэн байдаг.

Сүүлийн хэдэн арван жилийн судалгаа, ялангуяа Эдгар Поломе, Йенс Петер Схьодт нарын судалгаа энэ жагсаалтыг нарийвчлан шинэчилсэн: мөнх бус байдлыг арилгагч хэмээн нэрлэгдэх бурхад бүгд функциональ хувьд адилхан бус хэдий ч бурханлаг амин чанарыг дамжуулагч эмэгтэй зуучлагчийн үндсэн хэв маяг нь ялгаатай хэвээр илэрдэг.

Скандинавын шашны түүхэнд Идун бол бэлгийн харилцаа буюу эх байх чиг үүргээр бус, харин эдийн засгийн тэжээлийн чиг үүргээр тодорхойлогддог цөөн тооны бурхадын нэг юм. Эх сурвалжуудад түүний хайрын түүх байхгүй, тод дурсагдах хүүхэд байхгүй, улс төрийн үүрэг байхгүй.

Түүний ач холбогдол нь алимаар дамжуулан бурхадын үеийг хадгалахад оршино. Энэ өвөрмөц шинж чанар нь Скандинавын домог зүйд эмэгтэй бурхны дүрсүүд зөвхөн бэлгийн буюу үржил шимийн чиг үүрэгт хязгаарлагддаг гэсэн үзэлд чухал эсрэг жишээ болдог.

Идун, залуу нас, алтан алимны бурхан

Агуулга