Idun, deusa da juventude e das maçãs douradas
Idun (nórdico antigo Idunn) é a deusa das maçãs da renovação no Panteão germânico. No seu cesto guarda as maçãs que preservam a juventude e a vitalidade dos deuses. Sem as maçãs de Idun, os Ases envelhecem e ficam expostos à morte.
O seu rapto pelo gigante Thjazi e o seu resgate por Loki pertencem aos episódios clássicos da mitologia nórdica. Idun é considerada esposa de Bragi, o deus da arte poética.
Índice
Mito e origem
Snorri Sturluson menciona Idun na “Prosa-Edda” (Gylfaginning 26 e Skaldskaparmal 1) como uma das Asinjas que guarda maçãs numa caixinha de freixo, das quais os Ases comem quando envelhecem, tornando-se assim todos novamente jovens.
O nome Idunn é interpretado etimologicamente de formas diversas. Uma etimologia difundida relaciona-o com id (“de novo”) e unna (“amar, conceder”), ou seja, “a que concede de novo” ou “a que rejuvenesce de novo”. Rudolf Simek favorece esta leitura no seu “Lexikon der germanischen Mythologie” (3.ª ed. 2006).
A origem genealógica de Idun é pouco clara. Snorri descreve-a como filha do anão Ivaldi, o que a coloca em ligação com o mundo dos anões. Outras fontes consideram-na uma das Asinjas sem genealogia rastreável.
Esta incerteza levou investigadores desde Jan de Vries até Margaret Clunies Ross à suposição de que Idun seria uma antiga divindade vegetativa, cujo mito original gira principalmente em torno das maçãs e do motivo da renovação, mais do que em torno de uma genealogia elaborada.
Do ponto de vista comparativo, a mitologia indo-europeia oferece várias paralelas com frutos ou bebidas que concedem imortalidade: Soma e Amrita na tradição védica, néctar e ambrósia entre os Gregos, a água da vida em muitas tradições indo-europeias.
Georges Dumézil defendeu em “Le festin d’immortalite” (1924) a tese de que todas estas concepções remontam a uma herança indo-europeia comum. As maçãs de Idun são a expressão nórdica deste motivo.
A base documental relativa a Idun é escassa em comparação com deusas como Freyja ou Frigg; porém, o “Haustlong” de Thjodolfr de Hvini (c. 900) constitui o mais antigo testemunho literário do mito das maçãs e reveste-se, por isso, de grande importância. O poema é um poema de escudo que descreve as imagens de um escudo decorado.
Uma dessas imagens mostra o rapto de Idun por Thjazi. A descrição pormenorizada dessa imagem na forma escáldica elevada demonstra que o mito era, no final do século IX e início do século X, não apenas conhecido, mas também iconograficamente difundido.
O “Skaldskaparmal” 1 de Snorri Sturluson amplia o material do “Haustlong” com detalhes narrativos ausentes na camada escáldica mais antiga. A investigação debate desde Eugen Mogk (1923) se Snorri dispunha de uma narrativa completa que parafraseou, ou se construiu uma narrativa própria com base no poema de escudo.
Andy Orchard, John Lindow e Margaret Clunies Ross tendem a admitir que Snorri tinha à sua disposição uma tradição narrativa elaborada, entretanto perdida.
Símbolos e atributos
O atributo mais saliente de Idun são as maçãs. Snorri não as descreve em pormenor, mas a tradição posterior representa-as como maçãs douradas.
No “Haustlong” de Thjodolfr de Hvini (c. 900) as maçãs são chamadas “o antigo remédio dos Ases contra a velhice”. Este poema escáldico é o mais antigo testemunho literário do mito de Idun e reveste-se, por isso, de grande importância para a investigação mítica.
A caixa ou cesto de freixo em que Idun guarda as maçãs tem igualmente um significado simbólico. O freixo está associado à árvore do mundo Yggdrasil, estabelecendo assim uma ancoragem cosmológica do motivo da renovação. As próprias maçãs são consideradas na tradição popular da Escandinávia um símbolo da fertilidade e da longevidade.
A forma habitual de Idun não é descrita em pormenor nas fontes éddicas. No episódio do rapto, ela é transformada em ave (usando o traje de falcão de Freyja), o que estabelece uma ligação com concepções de transformação de cunho xamânico. Esta metamorfose em ave tem, na ciência das religiões comparativa, paralelas em inúmeras tradições, como a tradição grega de Aitão, que se transforma em pássaro.
Culto e veneração
Os testemunhos de culto independentes relativos a Idun são praticamente inexistentes. Não há relatos de templos nem de festividades. O seu nome não está claramente representado em topônimos. Este escasso conjunto de dados levou a investigação a interpretar Idun principalmente como uma função mítica no interior do panteão dos Ases, mais do que como uma deusa de culto autônomo.
Existem, porém, numerosos reflexos populares do tema da maçã rejuvenescedora. Nos contos da Escandinávia e da Alemanha, a maçã surge como símbolo da imortalidade, da renovação ou do conhecimento.
Jacob Grimm recolheu inúmeros desses vestígios em “Deutsche Mythologie” (1835), como o costume dinamarquês de partilhar uma maçã entre noiva e noivo no dia do casamento, como símbolo da duração comum da vida.
Nas sagas islandesas, Idun não aparece como deusa de culto, mas apenas em excursos míticos, sobretudo no “Skaldskaparmal” de Snorri. O seu nome serve na poesia escáldica como kenning para mulheres (“Idun do anel de ouro”, “Idun do hidromel”). Esta função poética sobrepõe-se ao rasto cultual e explica em parte por que razão Idun está mais presente na tradição literária do que na prática religiosa.
Mitos importantes
O mito principal é o rapto de Idun por Thjazi. Snorri narra no “Skaldskaparmal” 1: Odin, Hönir e Loki viajam por montanhas e desertos. Tentam assar um boi, mas a carne não quer cozer.
Uma águia no alto de um carvalho revela-se: é o gigante Thjazi em forma de ave. Exige a sua parte. Loki atira-lhe uma pancada, mas a águia rapta Loki agarrado a um pau. Loki tem de prometer trazer-lhe Idun e as suas maçãs.
De regresso a Asgard, Loki atrai Idun para fora de Asgard contando-lhe maçãs ainda mais maravilhosas na floresta. Thjazi agarra-a e leva-a para Thrymheim. Os Ases envelhecem. Obrigam Loki a trazer Idun de volta.
Loki pede emprestado o traje de falcão de Freyja, voa até Thrymheim, transforma Idun numa noz e traz-a de volta. Thjazi segue-o em forma de águia, mas os Ases acendem um fogo na muralha de Asgard que queima as penas de Thjazi. Este cai e é abatido. Skadi, sua filha, vem a Asgard exigir reparação.
Este mito está já atestado de forma elaborada no “Haustlong” de Thjodolfr (c. 900), o que assegura a sua grande antiguidade. É um dos poucos episódios míticos conservados quase integralmente numa composição escáldica anterior ao ano 1000. A estrutura narrativa (perda, busca, recuperação, destruição do adversário) corresponde a um padrão narrativo antigo que se encontra também noutras tradições indo-europeias.
O segundo mito é a aparição de Idun na “Lokasenna” 17-18. Aqui Loki escarnece de Idun como “a mais ávida de homens de todas as mulheres”, porque ela teria abraçado o assassino do seu irmão.
Esta sombria alusão não é retomada em nenhum outro texto-fonte. Klaus von See interpreta-a como um mito perdido ou inventado, que relaciona o irmão de Idun com um incidente não especificado. A passagem permanece enigmática.
Um terceiro episódio é conservado pelo poema éddico “Hrafnagaldr Odins” (“A magia dos corvos de Odin”), cuja autenticidade é contestada. Aqui Idun tem um sonho de destruição e cai da árvore do mundo.
Annette Lassen demonstrou na sua edição (2011) que o poema provém provavelmente dos séculos XVI ou XVII e não pertence à camada éddica clássica. Ainda assim, oferece uma perspectiva sobre a recepção tardia do tema de Idun.
O rapto de Idun é um exemplo clássico do padrão mítico da perda e da recuperação da plenitude vital. Sem a deusa e as suas maçãs, os deuses e Ases ficam expostos ao envelhecimento.
Esta constelação mítica tem numerosas paralelas em tradições indo-europeias e não europeias: o recolhimento de Deméter após o rapto de Perséfone, o eclipse solar como consequência do roubo do sol em inúmeros mitos de povos, a descida de Inanna ao mundo inferior no mito sumeriano. A constância estrutural destes padrões narrativos foi sistematizada pela primeira vez por Vladimir Propp em “Morphologie des Märchens” (1928) e posteriormente generalizada por investigadores da mitologia como Joseph Campbell.
O mito contém ainda um elemento de crítica moral: Loki é o causador, mas os Ases convencem-no sob pressão a proceder ao resgate. O ardil com que Idun foi entregue (as “maçãs ainda mais maravilhosas na floresta” de outro lugar) é anulado por um segundo ardil (a transformação em noz).
Esta duplicação de astúcia é um padrão típico do trickster. Lewis Hyde analisou em “Trickster Makes This World” (1998) a dupla função do trickster como perturbador e resolvedor, sendo Loki um dos exemplos mais marcantes desta figura.
Relações no panteão
Idun é a esposa de Bragi, o deus da arte poética. Snorri menciona esta ligação em Gylfaginning 26 e Skaldskaparmal 1. Bragi é uma figura tardia, provavelmente hipostasiada a partir do poeta escáldico Bragi Boddason do século IX. A ligação Idun-Bragi é, por isso, provavelmente uma construção literária da fase final da era viquingue.
A relação de Idun com Loki é ambivalente. Loki é o instrumento do seu rapto e do seu resgate. Este papel ambivalente de Loki como causador e resolvedor do problema é um padrão recorrente: algo semelhante ocorre na construção da muralha de Asgard, no assassínio de Baldur com o visco, no roubo do cabelo de Sif. Loki provoca crises e resolve-as.
Em relação aos outros Ases, Idun comporta-se como fornecedora indispensável. Sem as suas maçãs, todo o panteão envelhece. Esta dependência dos deuses em relação a uma única deusa é mitologicamente notável e sublinha a função cósmica de Idun.
Margaret Clunies Ross interpretou em “Prolonged Echoes” (1994) esta dependência como elemento estrutural da mitologia éddica: o panteão não é autônomo, mas depende de mediadoras como Idun, Freyja e Frigg.
Recepção e impacto
Na literatura islandesa medieval, Idun está presente sobretudo através do “Skaldskaparmal”. Kenningar escáldicas como “a nobre Idun dos Ases” (deusa de Bragi) ou “a antiga Idun das maçãs” servem como perífrases para mulheres. Nos séculos XIII e XIV, a função mitológica específica foi progressivamente passando para segundo plano, mantendo-se a presença literária.
No século XIX, Idun tornou-se popular no romantismo nórdico. Adam Öhlenschläger incluiu-a em várias obras, entre elas “Nordens Guder” (1819). Na Suécia, um grupo de escritores romântico-nacionalistas fundou em 1816 a sociedade Iduna, dedicada ao cultivo da mitologia nórdica. A sua revista “Iduna” foi publicada até 1845. Esaias Tegnér era um dos seus membros.
Idun é também representada várias vezes nas artes plásticas do romantismo nórdico, nomeadamente pelo pintor sueco Nils Blommer (“Idun”, 1850) e pelo pintor norueguês Peter Nicolai Arbo. A representação típica mostra Idun com o seu cesto cheio de maçãs douradas, frequentemente rodeada pelos Ases que estendem a mão para as frutas.
Na recepção moderna, Idun aparece em romances, banda desenhada e filmes, sobretudo como personagem secundária. Do ponto de vista científico, mantém relevância sobretudo a posição do mito das maçãs na ciência das religiões comparativa, como expressão nórdica do motivo universal da fruta que concede imortalidade.
Classificação no âmbito das Ciências da Religião
Idun pertence ao tipo das divindades vegetativas que asseguram a vitalidade do panteão. A ciência das religiões comparativa, representada nomeadamente por Mircea Eliade em “Patterns in Comparative Religion” (1958), insere-a no círculo das mediadoras que concedem imortalidade.
Existem paralelas com Hebe na mitologia grega, que oferece néctar aos deuses, e com as Apsaras indianas, que servem Soma.
Georges Dumézil interpretou Idun em “Le festin d’immortalite” (1924) como irmã nórdica da deusa védica Sarasvati e da grega Hebe, uma tese que hoje é avaliada com maior diferenciação. As maçãs como alimento da imortalidade são um antigo motivo indo-europeu, mas a expressão específica de Idun como deusa da renovação é uma particularidade germânica.
Do ponto de vista folclórico, Idun insere-se no círculo das figuras maravilhosas que detêm o alimento da vida e a renovação. Os irmãos Grimm referiram-se nas suas “Anmerkungen” aos “Kinder- und Hausmärchen” várias vezes ao tema de Idun no contexto de contos como “Das Wasser des Lebens” (KHM 97) e “Die goldenen Äpfel” (KHM 17). Esta ligação é tipológica, não genética.
A classificação tipológica de Idun como deusa que concede imortalidade aproxima-a das Apsaras indianas, da grega Hebe, da celta Tlachtga e de outras personificações femininas do eterno alimento da vida. Esta série tipológica foi pela primeira vez sistematicamente compilada por Georges Dumézil em “Le festin d’immortalite” (1924).
A investigação das últimas décadas, em especial a de Edgar Polomé e Jens Peter Schjødt, aperfeiçoou a lista com críticas de detalhe: nem todas as deusas designadas como dadoras de imortalidade são funcionalmente idênticas, mas o padrão fundamental da mediadora feminina da vitalidade divina permanece reconhecível.
Na história da religião nórdica, Idun é um dos raros exemplos de uma deusa caracterizada não primariamente por relações amorosas ou funções maternas, mas por uma função de sustento e abastecimento. Não lhe são atribuídas histórias de amor nas fontes, nem filhos proeminentes, nem papel político.
O seu significado reside em assegurar a continuidade da geração dos deuses através das maçãs. Esta configuração específica faz dela um importante corretivo contra a suposição de que as figuras femininas divinas na mitologia nórdica se reduzem fundamentalmente a funções de fertilidade de caráter sexual.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, Gylfaginning 26 e Skaldskaparmal 1), “Lokasenna” e “Hrafnagaldr Odins” (Edda Poética), “Haustlong” (Thjodolfr de Hvini, c. 900). Textos escáldicos em Finnur Jónsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15), edição do “Haustlong” em Richard North “The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir” (1997).
Literatura secundária:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumézil “Le festin d’immortalite” (1924).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
- Annette Lassen “Hrafnagaldur Odins” (2011).
- John Lindow “Norse Mythology” (2001).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Klaus von See et al. “Kommentar zu den Liedern der Edda” (1997 ff.).
Outras obras de referência na bibliografia.
