Sansin, deus coreano das montanhas
Sansin é um deus coreano das montanhas cujos santuários se erguem em montanhas sagradas, velando pela terra, pela floresta e pela fauna do seu território. Sansin (coreano 산신, 山神) é o deus coreano das montanhas e é considerado a mais importante divindade protetora local da religião popular coreana.
Ao contrário do distante senhor celestial Hananim ou dos transcendentes Bodhisattvas do budismo, Sansin é uma divindade ligada a um lugar concreto e passível de invocação direta, cujos santuários se encontram nas montanhas da Coreia. A veneração das montanhas está entre as práticas religiosas mais antigas da península coreana e se manteve até o presente ao lado das tradições budistas, confucionistas e xamânicas.
Índice
Estado das fontes
Os testemunhos escritos sobre a veneração de Sansin remontam ao período dos Três Reinos (séculos I a VII). O “Samguk Sagi” e o “Samguk Yusa” relatam ritos montanhosos realizados em cumes sagrados, considerados sede de divindades locais.
Também a obra geográfica “Dongguk Yeoji Seungnam” (“Visão Geral Ampliada da Geografia da Coreia”, 1481) registra numerosos santuários de montanha com os seus Sansin locais. A tradição budista coreana, a partir do século IV, integrou a veneração das montanhas na sua topografia monástica; cada templo de maior dimensão possui uma pequena sala dedicada ao Sansin, frequentemente erguida atrás da sala principal de Buda.
James Grayson e Don Baker resumiram o estado das fontes nas suas sínteses de história das religiões. Boudewijn Walraven mostrou, em estudos específicos sobre a prática xamânica coreana, que Sansin é também invocado nos ritos xamânicos (“gut”), sobretudo em rituais de cura e proteção. Antonetta Bruno realizou um levantamento sistemático das inscrições e representações iconográficas dos santuários de montanha.
Iconografia e representação
Na tradição imagética, Sansin é habitualmente representado como um homem idoso de barba branca, sentado debaixo de um pinheiro, vestindo um traje tradicional coreano e segurando um leque ou um bastão. Ao seu lado o acompanha um tigre, que serve de montada ou de mensageiro.
Esta composição iconográfica se encontra padronizada desde o século XVII. Em algumas regiões, sobretudo na província de Gangwon, Sansin é também representado como uma mulher idosa, o que evoca cultos matriarcais de montanha discutidos na investigação acadêmica.
O tigre é o animal acompanhante mais importante de Sansin e possui, na etnologia coreana, um vasto significado simbólico. É considerado guardião das montanhas, executor das sentenças de Sansin e protetor dos devotos.
Em algumas tradições locais, o próprio tigre se funde com o deus da montanha, algo que repercute até no sistema de escrita coreano: o caractere chinês para “deus da montanha” (山神) é ocasionalmente substituído por um “símbolo do tigre”.
Santuários e cultos de montanha
Os santuários mais importantes de Sansin são os “sansin-gak”, pequenos oratórios erguidos na proximidade de mosteiros de montanha ou em cumes de especial relevo.
Um conjunto de santuários é habitualmente composto por uma sala principal central com uma imagem de Sansin e do seu tigre, frequentemente complementada por incensários e pratos de oferenda. No contexto monástico, os santuários são cuidados por monges budistas; no contexto aldeão, por anciãos locais ou xamãs.
Existem famosos santuários de montanha no Baekdu (no norte, considerado simultaneamente a montanha de Hwanung-Hwanin), no Jirisan, no Hallasan em Jeju, no Seoraksan e no Bukhan nas proximidades de Seul.
Cada um destes santuários possui tradições locais próprias, festas próprias e narrativas míticas próprias. Boudewijn Walraven documentou, nas suas investigações de campo, a diversidade destes cultos locais e demonstrou que a veneração das montanhas, apesar da sua aparente uniformidade, apresenta uma forte expressão regional.
Relação com o budismo
A integração de Sansin na topografia monástica budista constitui um processo notável. Nos séculos IV e V, quando o budismo chegou da China à Coreia, encontrou as montanhas já consideradas sagradas.
Em vez de combater a veneração das montanhas, os monges a integraram nos seus complexos monásticos e atribuíram às divindades locais da montanha um lugar fixo no mosteiro, ainda que no status de figura protetora subordinada. Don Baker descreveu esta prática como um exemplo típico de “integração hierárquica”.
Em cada templo budista coreano se encontra, por isso, hoje uma sala denominada “Sansin-gak”, onde se ergue a imagem do deus da montanha com o seu tigre.
Perante esta imagem realizam-se incensações e orações próprias, sobretudo por parte de leigos que pedem proteção para a família, êxito em assuntos profissionais ou cura de doenças. Esta prática é hoje um componente natural da visita a templos coreanos.
Apropriação confuciana e xamânica
Também a tradição confucionista do período Joseon (1392 a 1910) não suprimiu inteiramente a veneração das montanhas. Os ritos reais de montanha faziam parte do culto de Estado oficial; o rei oferecia sacrifícios em várias montanhas consideradas montanhas protetoras do reino.
O Bukhansan, nas proximidades de Seul, era uma dessas “quatro montanhas protetoras”. Estes ritos oficiais se distinguiam na sua forma ritualizada da prática religiosa popular, mas partilhavam a concepção subjacente de sacralidade da montanha.
No contexto xamânico, Sansin é invocado como um dos mais importantes espíritos que se manifestam nos rituais “gut”. A xamã ou o xamã o incorpora temporariamente e transmite as suas mensagens aos presentes.
Esta função mediúnica é um aspecto central da prática xamânica coreana. Boudewijn Walraven mostrou, nos seus estudos sobre a prática xamânica de Songdo e de Seul, que Sansin ocupa um lugar elevado na hierarquia xamânica, sem exercer a função de espírito principal exclusivo.
Sansin e Dangun
Existe uma ligação notável entre Sansin e Dangun, o antepassado mítico da Coreia. Segundo algumas versões do mito de Dangun, este se retirou, no fim da sua vida, para a montanha Asadal e tornou-se aí Sansin.
Esta identificação une o mito fundador nacional com a veneração popular das montanhas e confere a Sansin um caráter de certo modo religioso-nacional. James Grayson chamou a atenção para o fato de esta ligação ter sido teologicamente aprofundada pelo movimento Daejonggyo do século XX.
Em alguns santuários de montanha, sobretudo no norte, Sansin é por isso identificado com Dangun ou venerado como seu herdeiro. Esta dupla identidade cria uma ponte entre o culto estritamente local e o mito nacional. É um exemplo da maleabilidade da religiosidade coreana, capaz de unir em uma única figura camadas religiosas muito distintas.
Estado da investigação e atualidade
A investigação sobre Sansin é sustentada principalmente por acadêmicos coreanos de ciências das religiões. A nível internacional, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon e Antonetta Bruno apresentaram os estudos mais relevantes. Hong-Key Yoon demonstrou, a partir da perspectiva da geografia cultural, como os santuários de montanha moldam a percepção espacial da paisagem coreana e como a veneração das montanhas se articula com o Pungsu (geomancia).
Na religião coreana moderna, Sansin se mantém presente apesar da urbanização e da modernização. Os caminheiros nas serras dos parques nacionais visitam os sansin-gak e acendem incenso; os xamãs se deslocam a montanhas sagradas para ritos especiais; e nos grandes mosteiros a visita à sala de Sansin faz parte do programa habitual de muitos crentes.
O deus da montanha representa, assim, uma camada religiosa que perdurou de forma contínua sob sucessivas religiões dominantes e que ainda hoje contribui para moldar a religiosidade coreana.
Sansin na arte popular
A arte popular da Coreia fixou Sansin em numerosas tábuas pintadas, gravuras em madeira e bordados. No período tardio de Joseon surgiu o tipo iconográfico da “sansin-do”, a tábua do deus da montanha, que representa Sansin de forma estilizada com o tigre, o pinheiro, uma pinha e, por vezes, um pêssego.
Estas tábuas eram veneradas nos mosteiros e são frequentemente expostas em museus de arte popular. Do ponto de vista estilístico, combinam convenções iconográficas budistas com uma ingenuidade de caráter popular.
Também a tradição literária do período Joseon acolheu Sansin. Em numerosos contos populares (“minhwa”), ele surge como examinador, auxiliar ou como executor das punições pelas faltas humanas. Estas narrativas o apresentam como uma instância moral com uma clara função de ordem, o que o distingue de demônios de montanha de caráter mais caótico.
Antonetta Bruno mostrou, nas suas obras sobre a narrativa popular coreana, como esta função moral eleva Sansin ao status de uma instância de virtude de cariz quase confucionista, sem que ele faça parte do panteão confucionista oficial.
David A. Mason e o levantamento etnográfico
A mais extensa documentação etnográfica do culto de Sansin foi apresentada pelo especialista americano em Coreia David A. Mason.
A sua obra “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999) documenta mais de duzentos santuários de Sansin em mosteiros e aldeias coreanas e descreve as variantes regionais da iconografia.
Mason demonstra que a tradição iconográfica aparentemente uniforme é composta por três elementos combinados de forma diferente conforme a região: um Sansin patriarcal de barba branca nas províncias centrais, um Sansin feminino em Jeju e em partes de Jeolla, e o Sansin identificado com Dangun no norte.
Do inventário de Mason ressalta que a sala de Sansin de um mosteiro budista coreano se situa habitualmente a leste ou a nordeste da sala principal de Buda e é posicionada segundo os critérios de Pungsu (geomancia coreana), de modo a espelhar a “montanha de retaguarda” (“jinsan”) do mosteiro.
Esta convenção arquitetônica liga a veneração do deus da montanha espacialmente à ordem monástica budista. Hong-Key Yoon descreveu sistematicamente esta lógica geomântica em “The Culture of Fengshui in Korea” (2006) e demonstrou como a própria montanha é constituída como grandeza espiritual pela interpretação do Pungsu.
A ilha de Jeju e a tradição feminina de Sansin
Na ilha de Jeju preservou-se uma tradição autônoma de deus da montanha, cujo centro é a deusa da montanha Seolmundae Halmang (“Avó Seolmundae”). A Halmang é uma deusa criadora de dimensões gigantescas que, segundo a mitologia de Jeju, moldou a ilha e o seu vulcão central Hallasan.
É considerada mãe de 500 filhos e é venerada em numerosos santuários locais. A tradição mítica está registrada no “Cheonjiwang-bonpuri” e no “Seolmundae-bonpuri”, cantos xamânicos orais que foram recolhidos no século XX por folkloristas coreanos.
Laurel Kendall analisou, em “Shamans, Nostalgias and the IMF” (2009), a importância da tradição Halmang para a afirmação cultural de Jeju. A UNESCO inscreveu em 2009 o festival xamânico de Jeju “Chilmeoridang Yeongdeunggut” na lista do patrimônio imaterial da humanidade, o que colocou a veneração da Halmang em um contexto de proteção institucionalizada.
A tradição feminina do deus da montanha em Jeju é considerada, nas Ciências da Religião comparadas, um testemunho importante da tese de uma camada matriarcal na religiosidade coreana primitiva, sem que esta tese possa ser corroborada de forma inequívoca pela arqueologia.
Culto estatal das montanhas na época Joseon
A dinastia Joseon (1392 a 1910) institucionalizou o culto da montanha como parte do culto de Estado oficial. Quatro “grandes montanhas” (“sa-ak”) formavam o quadro ritual-geomântico do reino: Baekdusan no norte, Jirisan no sul, Geumgangsan no leste e Myohyangsan no oeste.
A estes se acrescentavam as “cinco montanhas de guarda” (“o-jin”) e as “quatro montanhas insulares”. Esta sistematização das montanhas se encontra descrita em pormenor nos “Joseon Wangjo Sillok” (“Anais da Dinastia Joseon”) e no “Kukcho oryeui” (“Cinco Ritos do Estado”, 1474).
Os ritos reais de montanha se distinguiam da prática religiosa popular pela sua ritualização confucionista: em lugar da imagem figurativa de Sansin figuravam tábuas comemorativas com inscrição confucionista, os ritos seguiam o esquema do “jerye” e eram realizados por altos funcionários ou pelo próprio rei.
Ainda assim, também as elites confucionistas reconheciam a existência de deuses locais da montanha, o que documenta a tolerância religiosa e política da administração Joseon, apesar da sua orientação confucionista oficial. Boudewijn Walraven mostrou, em “Songs of the Shaman” (1994) e em vários ensaios, como esta dupla estrutura de confucianização oficial e manutenção efetiva da veneração das montanhas marcou a prática religiosa do período Joseon.
Fontes e bibliografia
Fontes primárias: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281); “Samguk Sagi” (1145); “Dongguk Yeoji Seungnam” (1481); “Joseon Wangjo Sillok” (Anais da Dinastia Joseon); “Kukcho oryeui” (1474). Textos xamânicos de Jeju: “Cheonjiwang-bonpuri” e “Seolmundae-bonpuri” na coletânea de Hyun Yong-jun “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
Literatura secundária:
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999).
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) e “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, “Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits” (Honolulu 1985) e “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, “Korean Shamanism and Cultural Nationalism” (Seoul 1999).
- Daniel Kister, “Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation” (Budapest 1997).
