Sansin, koreai hegyisten
Sansin egy koreai hegyisten, akinek szentélyei a szent hegyeken állnak, és aki felügyeli területének földjét, erdőit és vadjait. Sansin (koreaiul 산신, 山神) a koreai hegyisten, és a koreai népi vallás legfontosabb helyi védőistensége.
A távoli égi úrral, Hananimmal vagy a buddhizmus transzcendens bódhiszattvával ellentétben Sansin helyhez kötött, közvetlenül megszólítható istenség, akinek szentélyei Korea hegyeiben találhatók. A hegyimádat a koreai félsziget legősibb vallási gyakorlatai közé tartozik, és buddhista, konfuciánus valamint sámánikus hagyományok mellett mind a mai napig fennmaradt.
Tartalomjegyzék
Forráshelyzet
Sansin tiszteletének írásos bizonyítékai a Három Királyság korára (1-7. század) nyúlnak vissza. A „Szamguk Szagi” és a „Szamguk Jusza” hegyi rítusokról számol be, amelyeket olyan szentelt csúcsokon tartottak, amelyeket helyi istenségek lakhelyének tekintettek.
A „Dongguk Yeoji Seungnam” („Korea földrajzának bővített áttekintése”, 1481) című földrajzi mű is számos hegyi szentélyt rögzít a hozzájuk tartozó helyi Sansinnal együtt. Korea buddhista hagyománya a 4. századtól kezdve beépítette a hegyimádatot a kolostortopográfiába; minden nagyobb templomban van egy kis csarnok Sansin számára, amelyet rendszerint a fő buddhahall mögé emeltek.
James Grayson és Don Baker vallástörténeti összefoglalóikban összegezték a forráshelyzetet. Boudewijn Walraven a koreai sámángyakorlatra vonatkozó részletes tanulmányaiban kimutatta, hogy Sansinhoz a sámánrítusokban („gut”) is fohászkodnak, főként gyógyítási és védelmi szertartások során. Antonetta Bruno rendszeresen feltárta a hegyi szentélyekből származó feliratokat és ikonográfiai ábrázolásokat.
Ikonográfia és ábrázolás
Sansin képi hagyományában rendszerint öreg, fehér szakállú férfiként ábrázolják, aki egy fenyőfa alatt ül, hagyományos koreai ruhát visel, és legyezőt vagy botot tart. Oldalán tigris kíséri, amely hátasállatként vagy hírnökként szerepel.
Ez a képi összetétel a 17. század óta ikonográfiailag szabványosított. Egyes régiókban, főként Gangwon tartományban, Sansint öreg nőként is ábrázolják, ami a kutatásban tárgyalt matriarchális hegyi kultuszokra emlékeztet.
A tigris Sansin legfontosabb kísérőállata, és a koreai folklórban átfogó szimbolikus jelentéssel bír. A hegyek őrének, Sansin ítéletvégrehajtójának és a jámborok oltalmazójának tartják.
Egyes helyi hagyományokban maga a tigris olvad össze a hegyistennel, ami a koreai írásrendszerben is nyomot hagyott: a „hegyisten” kínai írásjegyét (山神) alkalmanként egy „tigrisszimbólum” helyettesíti.
Szentélyek és hegyi kultuszok
Sansin legfontosabb szentélyei a „sansin-gak”-ok, kis kegyhelyek, amelyeket hegyi kolostorok közelében vagy különleges csúcsokon emeltek.
Egy szentélycsoport rendszerint egy központi főteremből áll, amelyben Sansin és tigrise képe látható, ahhoz gyakran tömjénállványt és áldozati tálcát is elhelyeznek. Kolostori közegben a szentélyeket buddhista szerzetes gondozza, falusi közegben helyi vének vagy sámánok.
Hírneves hegyi szentélyek találhatók a Baekdun (északon, amely egyben Hwanung-Hwanin-hegyként is ismert), a Jirisanon, a Hallasanon Jejun, a Seorakszanon és a Bukhanon Szöul közelében.
Mindegyik szentélynek megvannak a maga helyi hagyományai, saját ünnepnapjai és saját mitikus elbeszélései. Boudewijn Walraven terepmunkáiban dokumentálta ezeknek a helyi kultuszoknak a sokféleségét, és bemutatta, hogy a hegyimádat látszólagos egységessége ellenére erősen regionális jelleget ölt.
Viszony a buddhizmushoz
Sansin beépítése a buddhista kolostortopográfiába figyelemre méltó folyamat. A 4-5. században, amikor a buddhizmus Kínából Koreába érkezett, a hegyeket már szentnek találta.
A hegyimádat elfojtása helyett a szerzetesek beillesztették azt kolostoraikba, és a helyi hegyistenségeknek állandó helyet adtak a kolostorban, igaz, alárendelt védőalak rangjában. Don Baker ezt a gyakorlatot a „hierarchikus integráció” tipikus példájaként jellemezte.
Ezért minden koreai buddhista templomban ma is megtalálható egy „Sansin-gak” nevű csarnok, amelyben a hegyisten és tigrise képe áll.
E kép előtt önálló tömjénégetést és imádságokat végeznek, főként laikusok, akik a család védelméért, üzleti sikerért vagy betegségek gyógyulásáért könyörögnek. Ez a gyakorlat mára a koreai templomok látogatásának természetes részévé vált.
Konfuciánus és sámánikus elsajátítás
A Joseon-kori (1392-1910) konfuciánus hagyomány sem szorította ki teljesen a hegyimádatot. A királyi hegyi rítusok a hivatalos állami kultusz részét képezték; a király több olyan hegyen mutatott be áldozatot, amelyeket a birodalom védőhegyeinek tekintettek.
A Szöul közelében lévő Bukhansan egyike volt ezeknek a „négy védőhegynek”. Ezek a hivatalos rítusok ritualizált formájukban különböztek a népi vallási gyakorlattól, de osztották a hegyek szentségére vonatkozó alapvető elképzelést.
A sámánikus összefüggésben Sansint a „gut”-rítusokban megjelenő legfontosabb szellemek egyikeként szólítják meg. A sámánnő vagy a sámán ideiglenesen megtestesíti őt, és közvetíti üzeneteit a jelenlévőknek.
Ez a mediális funkció a koreai sámángyakorlat egyik fő aspektusa. Boudewijn Walraven a szongdói és szöuli sámángyakorlatra vonatkozó tanulmányaiban kimutatta, hogy Sansin magas rangot foglal el a sámánikus hierarchiában, anélkül hogy egyedüli főszellemként működne.
Sansin és Dangun
Figyelemre méltó kapcsolat áll fenn Sansin és Dangun, Korea mitikus ősatyja között. A Dangun-mítosz egyes változatai szerint Dangun élete végén visszavonult az Aszadal-hegyre, és ott Sansinná vált.
Ez az azonosítás összeköti a nemzeti alapítómítoszt a népi vallási hegyimádattal, és Sansinnak kvázi-nemzeti-vallási jelleget kölcsönöz. James Grayson rámutatott, hogy ezt a kapcsolatot a 20. századi Daejonggyo-mozgalom teológiai szempontból is kidolgozta.
Egyes hegyi szentélyekben, főként északon, ezért Sansint Dangunnal azonosítják, vagy annak örököseként tisztelik. Ez a kettős azonosság hidat teremt a tisztán helyi kultusz és a nemzeti mítosz között. Példázza a koreai vallásosság rugalmasságát, amely nagyon különböző vallási rétegeket képes egyetlen alakban egyesíteni.
A kutatás helyzete és a jelen
A Sansin-kutatást elsősorban koreai vallástudósok végzik. Nemzetközi szinten Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon és Antonetta Bruno tette közzé a legfontosabb tanulmányokat. Hong-Key Yoon a kulturális földrajz szemszögéből mutatta be, hogyan alakítják a hegyi szentélyek a koreai táj térbeli észlelését, és hogyan kapcsolódik a hegyimádat a pungsuhoz (geomancia).
A modern koreai vallásban Sansin az urbanizáció és a modernizáció ellenére is jelen marad. A nemzeti parkok hegyisétálói felkeresik a sansin-gakot és tömjéneznek; sámánok utaznak különleges rítusokra a szent hegyekre; a nagy kolostorokban pedig a Sansin-csarnok meglátogatása sok hívő állandó programjának részévé vált.
A hegyisten így egy olyan vallási réteget képvisel, amely változó fővallásokon átívelve folyamatosan hat, és a koreai vallásosságot mind a mai napig meghatározza.
Sansin a népművészetben
Korea népművészete számos képtáblán, fametszetben és hímzésen örökítette meg Sansint. A késő Joseon-korban alakult ki a „sansin-do”, vagyis a hegyisten-tábla képtípusa, amely erősen stilizált formában ábrázolja Sansint tigrissel, fenyővel, tobozzal, és néha egy őszibarackkal.
Ezeket a képtáblákat a kolostorokban tisztelték, és népművészeti múzeumokban rendszeresen kiállították. Stílusukban buddhista képi konvenciókat ötvöznek népi naivitással.
A Joseon-kori irodalmi hagyomány is feldolgozta Sansin alakját. Számos népmesében („minhwa”) próbatevőként, segítőként vagy az emberi vétkek megtorlójaként jelenik meg. Ezek az elbeszélések egyértelmű rendteremtő funkcióval bíró erkölcsi tekintélyként mutatják be, ami megkülönbözteti a kaotikusabb hegyi démonoktól.
Antonetta Bruno a koreai népi elbeszélésről szóló munkáiban kimutatta, hogyan emeli ez az erkölcsi funkció Sansint egy kvázi-konfuciánus erényinstancia rangjára anélkül, hogy a hivatalos konfuciánus panteon részévé válna.
David A. Mason és az etnográfiai feltárás
A Sansin-kultusz legátfogóbb etnográfiai dokumentációját David A. Mason amerikai Korea-szakértő készítette el.
„Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Szöul 1999) című műve több mint kétszáz Sansin-szentélyt dokumentál koreai kolostorokban és falvakban, és leírja az ikonográfia regionális változatait.
Mason bemutatja, hogy a látszólag egységes képi hagyomány három összetevőből áll, amelyek regionálisan eltérő kombinációban jelennek meg: egy patriarchális, fehér szakállú Sansin a középső tartományokból, egy nőnemű Sansin Jejun és Jeolla egyes részein, valamint az északi, Dangunnal azonosított Sansin.
Mason leltárából kiderül, hogy egy koreai kolostor Sansin-csarnoka rendszerint a fő buddhahallól keletre vagy északkeletre áll, és pungsu-szempontok (koreai geomancia) szerint úgy helyezték el, hogy a kolostor „hátsó hegyét” („jinsan”) tükrözze.
Ez az építészeti konvenció térben a buddhista kolostorrendhez köti a hegyisten-tiszteletet. Hong-Key Yoon ezt a geomantikus logikát a „The Culture of Fengshui in Korea” (2006) című művében rendszeresen leírta, és megmutatta, hogyan konstituálódik maga a hegy a pungsu-értelmezés révén szellemi nagyságként.
Jeju-sziget és a nőnemű Sansin-hagyomány
Jeju szigetén önálló hegyisten-hagyomány maradt fenn, amelynek középpontjában Seolmundae Halmang hegyistennő („Seolmundae nagyanya”) áll. A Halmang egy óriási teremtőistennő, aki a jeju-i mitológia szerint formálta a szigetet és annak középső vulkánját, a Hallaszant.
500 fiú anyjaként tartják számon, és számos helyi szentélyben tisztelik. A mítoszhagyomány a „Cheonjiwang-bonpuri”-ban és a „Seolmundae-bonpuri”-ban van lejegyezve, amelyek szóbeli sámánénekek, és amelyeket a 20. században koreai folkloristák gyűjtöttek össze.
Laurel Kendall a „Shamans, Nostalgias and the IMF” (2009) című művében megvizsgálta a Halmang-hagyomány szerepét Jeju kulturális önérvényesítésében. Az UNESCO 2009-ben felvette a Jeju-i „Chilmeoridang Yeongdeunggut” sámánfesztivált az immateriális kulturális örökség listájára, ami a Halmang-tiszteletet intézményesített védelmi keretbe helyezte.
Jeju nőnemű hegyisten-hagyományát az összehasonlító vallástudományban fontos bizonyítéknak tekintik a korai koreai vallásosság matriarchális rétegére vonatkozó tézis alátámasztásához, noha ezt a tézist régészetileg egyértelműen nem lehet alátámasztani.
A Joseon-kori állami hegyi kultusz
A Joseon-dinasztia (1392-1910) a hegyi kultuszt a hivatalos állami kultusz részeként intézményesítette. Négy „nagy hegy” („sa-ak”) alkotta a birodalom geomantikus-rituális keretét: a Baekdusan északon, a Jirisan délen, a Geumgangsan keleten és a Myohyangsan nyugaton.
Ehhez járultak az „öt őrhegy” („o-jin”) és a „négy szigethegy”. Ezt a hegyrendszert a „Joseon Wangjo Szillok” („A Joseon-dinasztia évkönyvei”) és a „Kukcho oryeui” („Az állam öt rítusa”, 1474) részletesen leírja.
A királyi hegyi rítusok konfuciánus ritualizálásukban különböztek a népi vallási gyakorlattól: a képi Sansin helyett konfuciánus felirattal ellátott emléktáblák álltak, a rítusok a „jerye” sémáját követték, és azokat magas rangú tisztviselők vagy maga a király hajtotta végre.
Mindazonáltal a konfuciánus elitek is elismerték a helyi hegyistenek létezését, ami a Joseon-kormányzat valláspoitikai toleranciáját dokumentálja hivatalos konfuciánus orientációja ellenére. Boudewijn Walraven a „Songs of the Shaman” (1994) és több tanulmányában bemutatta, hogyan alakította a hivatalos konfucianizálás és a hegyimádat tényleges megőrzéséből álló kettős struktúra a Joseon-kori vallási gyakorlatot.
Források és irodalom
Elsődleges források: Iryeon, „Samguk Yusa” (1281); „Samguk Sagi” (1145); „Dongguk Yeoji Seungnam” (1481); „Joseon Wangjo Sillok” (A Joseon-dinasztia évkönyvei); „Kukcho oryeui” (1474). Jeju-i sámánszövegek: „Cheonjiwang-bonpuri” és „Seolmundae-bonpuri” Hyun Yong-jun „Jeju-do musok charyo sajeon” (Szöul 1980) gyűjteményéből.
Másodlagos irodalom:
- David A. Mason, „Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999).
- James H. Grayson, „Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) és „Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, „Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, „The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, „Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits” (Honolulu 1985) és „Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, „Songs of the Shaman” (London 1994).
- Antonetta Bruno, „The Gate of Words” (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, „Korean Shamanism and Cultural Nationalism” (Seoul 1999).
- Daniel Kister, „Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation” (Budapest 1997).
