Sansin

Quellenlage

Písemné doklady o uctívání Sansina sahají až do období Tří království (1. až 7. století). «Samguk Sagi» a «Samguk Yusa» vyprávějí o horských obřadech na svatých vrcholcích, které byly považovány za sídla místních božstev.

Také geografické dílo «Dongguk Yeoji Seungnam» («Rozšířený přehled geografie Koreje», 1481) zaznamenává četné horské svatyně s jejich místními Sansiny. Korejská buddhistická tradice od 4. století zahrnula uctívání hor do své klášterní topografie; každý větší chrám má malou síň pro Sansina, která se často staví za hlavní buddhovskou síní.

James Grayson a Don Baker shrnuli stav pramenů ve svých přehledech dějin náboženství. Boudewijn Walraven ve svých studiích o korejské šamanské praxi ukázal, že Sansin je vzýván i při šamanských obřadech («gut»), zejména při léčebných a ochranných ritech. Antonetta Bruno systematicky zdokumentovala nápisy a ikonografická zobrazení z horských svatyní.

Ikonografie a zobrazení

Sansin je v obrazové tradici nejčastěji zobrazován jako starý muž s bílým vousem, sedící pod borovicí, oblečený v tradičním korejském rouchu a s vějířem nebo holí v ruce. Po jeho boku stojí tygr, který slouží jako jeho jízdní zvíře nebo posel.

Tato obrazová kompozice je ikonograficky ustálená od 17. století. V některých oblastech, zejména v provincii Gangwon, je Sansin zobrazován také jako stará žena, což připomíná matriarchální horské kulty, o nichž se v odborné literatuře diskutuje.

Tygr je nejdůležitějším průvodním zvířetem Sansina a v korejské folkloristice má rozsáhlý symbolický význam. Je považován za strážce hor, vykonavatele trestů Sansina a ochránce zbožných.

V některých místních tradicích se tygr přímo splývá s horským bohem, což se odráží i v korejském písemném systému: čínský znak pro «horský bůh» (山神) je občas nahrazován «symbolem tygra».

Svatyně a horské kulty

Nejvýznamnějšími svatyněmi Sansina jsou «sansin-gak», malé svatyně budované v blízkosti horských klášterů nebo na výrazných vrcholcích.

Skupina svatyně obvykle sestává z centrální hlavní síně s vyobrazením Sansina a jeho tygra, často doplněné o kadidelnice a obětní stoly. V klášterním kontextu se o svatyně starají buddhističtí mniši, ve vesnickém kontextu místní starší nebo šamani.

Slavné horské svatyně se nacházejí na hoře Pektu (na severu, jež je zároveň považována za horu Hwanunga a Hwanina), na hoře Čirisan, na hoře Hallasan na ostrově Čedžu, na hoře Seoraksan a na hoře Bukhan v blízkosti Soulu.

Každá z těchto svatyní má vlastní místní tradice, vlastní svátky a vlastní mytické příběhy. Boudewijn Walraven ve svých terénních výzkumech zdokumentoval pestrost těchto místních kultů a ukázal, že uctívání hor má přes svou zdánlivou jednotnost silně regionální charakter.

Vztah k buddhismu

Zapojení Sansina do buddhistické klášterní topografie je pozoruhodným procesem. Ve 4. a 5. století, kdy buddhismus přišel do Koreje z Číny, nalezl hory už jako svaté.

Mniši místo boje proti uctívání hor tyto kulty zahrnuli do svých klášterních areálů a místním horským božstvům dali pevné místo v klášteře, ovšem v postavení podřízené ochranné postavy. Don Baker popsal tuto praxi jako typický příklad «hierarchické integrace».

V každém korejském buddhistickém chrámu se proto dnes nachází síň nazývaná «Sansin-gak», v níž stojí vyobrazení horského boha s jeho tygrem.

Před tímto obrazem se konají vlastní obřady s kadidlem a modlitby, zejména laiky, kteří žádají o ochranu rodiny, úspěch v obchodních záležitostech nebo uzdravení z nemocí. Tato praxe je dnes samozřejmou součástí návštěvy korejského chrámu.

Konfuciánské a šamanské přisvojení

Ani konfuciánská tradice období Joseon (1392 až 1910) neodstranila uctívání hor zcela. Královské horské rituály byly součástí oficiálního státního kultu; král obětoval u několika hor, které byly považovány za ochranné hory říše.

Bukhansan poblíž Soulu byl jednou z těchto «čtyř ochranných hor». Tyto oficiální rituály se svou ritualizovanou formou lišily od lidové náboženské praxe, ale sdílely s ní základní představu o svatosti hor.

V šamanském kontextu je Sansin vzýván jako jeden z nejdůležitějších duchů, kteří se objevují v rituálech «gut». Šamanka nebo šaman ho na dobu obřadu ztělesňuje a zprostředkovává jeho poselství přítomným.

Tato mediální funkce je jedním z hlavních rysů korejské šamanské praxe. Boudewijn Walraven ve svých studiích o šamanské praxi v Songdo a Soulu ukázal, že Sansin zaujímá v šamanské hierarchii vysoké postavení, aniž by fungoval jako jediný hlavní duch.

Sansin a Dangun

Zajímavá souvislost existuje mezi Sansinem a Dangunem, mytickým praotcem Koreje. Podle některých verzí mýtu o Dangunovi se Dangun na konci svého života uchýlil na horu Asadal a stal se tam Sansinem.

Toto ztotožnění spojuje národní zakladatelský mýtus s lidovým uctíváním hor a dává Sansinovi kvazi-národně-náboženský charakter. James Grayson upozornil na to, že toto spojení bylo teologicky rozvinuto v hnutí Daejonggyo ve 20. století.

V některých horských svatyních, zejména na severu, je Sansin proto ztotožňován s Dangunem nebo uctíván jako jeho odkaz. Tato dvojí identita vytváří spojení mezi ryze místním kultem a národním mýtem. Je příkladem pružnosti korejské religiozity, která je schopna v jedné postavě propojit velmi odlišné náboženské vrstvy.

Stav badání a současnost

Výzkum Sansina je nesen především korejskými religionisty. Na mezinárodní úrovni předložili nejvýznamnější studie Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon a Antonetta Bruno. Hong-Key Yoon z perspektivy kulturní geografie ukázal, jak horské svatyně formují prostorové vnímání korejské krajiny a jak je uctívání hor spojeno s pungsu (geomancií).

V moderním korejském náboženství zůstává Sansin přítomen i přes urbanizaci a modernizaci. Turisté v národních parcích navštěvují Sansin-gak a zapalují vonné tyčinky; šamani putují za zvláštními rituály ke svatým horám; a ve velkých klášterech patří návštěva Sansinovy síně k pevnému programu mnoha věřících.

Horský bůh tak představuje náboženskou vrstvu, která nepřetržitě přetrvává pod měnícími se hlavními náboženstvími a která spoluutváří korejskou religiozitu až do současnosti.

Sansin v lidovém umění

Korejské lidové umění zachytilo Sansina na četných obrazových deskách, dřevořezech a výšivkách. V pozdním období Joseon vznikl obrazový typ «sansin-do», deska horského boha, která silně stylizovanou formou zobrazuje Sansina s tygrem, borovicí, borovicovými šiškami a někdy s plodem broskvoně.

Tyto obrazové desky byly uctívány v klášterech a často vystavovány v muzeích lidového umění. Stylisticky spojují buddhistické obrazové konvence s lidovou naivitou.

Také literární tradice období Joseon Sansina zpracovala. V mnoha lidových pohádkách («minhwa») se objevuje jako zkoušející, pomocník nebo jako trestající instance za lidská provinění. Tato vyprávění ho ukazují jako morální instanci s jasnou uspořádávající funkcí, čímž se odlišuje od spíše chaotických horských démonů.

Antonetta Bruno ve svých pracích o korejském lidovém vyprávění ukázala, jak tato morální funkce povyšuje Sansina na jakoby konfuciánskou instanci ctnosti, aniž by byl součástí oficiálního konfuciánského panteonu.

David A. Mason a etnografické zpracování

Nejrozsáhlejší etnografickou dokumentaci Sansinova kultu předložil americký korejanista David A. Mason.

Jeho dílo «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Soul 1999) dokumentuje přes dvě stě Sansinových svatyní v korejských klášterech a vesnicích a popisuje regionální varianty ikonografie.

Mason ukazuje, že zdánlivě jednotná obrazová tradice se skládá ze tří prvků, které se regionálně kombinují různě: patriarchální bělovousý Sansin ze středních provincií, žena-Sansin na ostrově Jeju a v částech Jeolla, a Sansin ztotožněný s Dangunem na severu.

Z Masonova soupisu vyplývá, že Sansinova síň korejského kláštera stojí většinou východně nebo severovýchodně od hlavní buddhistické síně a je umístěna podle kritérií pungsu (korejské geomancie) tak, aby zrcadlila «zadní horu» («jinsan») kláštera.

Tato architektonická konvence prostorově váže uctívání horského boha k buddhistickému klášternímu řádu. Hong-Key Yoon tuto geomantickou logiku systematicky popsal v knize «The Culture of Fengshui in Korea» (2006) a ukázal, jak je hora sama pomocí výkladu pungsu konstituována jako duchovní veličina.

Ostrov Jeju a žensko-sansinovská tradice

Na ostrově Čedžu (Jeju) se dochovala samostatná tradice horského božstva, jejímž středem je horská bohyně Seolmundae Halmang («babička Seolmundae»). Halmang je obrovská tvořitelská bohyně, která podle čedžuské mytologie vytvořila ostrov i jeho centrální sopku Hallasan.

Je považována za matku 500 synů a je uctívána v mnoha místních svatyních. Mytologické podání je zachováno v «Cheonjiwang-bonpuri» a v «Seolmundae-bonpuri», ústních šamanských písních, které byly ve 20. století zaznamenány korejskými folkloristy.

Laurel Kendall zkoumala ve svém díle «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) význam tradice Halmang pro kulturní sebeprosazení ostrova Čedžu. UNESCO zařadilo v roce 2009 čedžuský šamanský svátek «Chilmeoridang Yeongdeunggut» na seznam nehmotného kulturního dědictví, čímž se uctívání Halmang přesunulo do institucionalizovaného kontextu ochrany.

Ženská tradice horského božstva na Čedžu je ve srovnávací religionistice považována za důležitý doklad teze o matriarchální vrstvě v ranné korejské religiozitě, aniž by tato teze mohla být archeologicky jednoznačně potvrzena.

Státní kult hor za dynastie Čoson

Dynastie Čoson (Joseon, 1392 až 1910) institucionalizovala horský kult jako součást oficiálního státního kultu. Čtyři «velké hory» («sa-ak») tvořily geomanticko-rituální rámec království: Baekdusan na severu, Jirisan na jihu, Geumgangsan na východě a Myohyangsan na západě.

K nim se přidávaly «pět strážných hor» («o-jin») a «čtyři ostrovní hory». Tato hierarchie hor je podrobně popsána v «Joseon Wangjo Sillok» («Letopisy dynastie Čoson») a v «Kukcho oryeui» («Pět státních obřadů», 1474).

Královské horské obřady se od lidové náboženské praxe lišily svou konfuciánskou ritualizací: místo obrazového Sansina stály pamětní desky s konfuciánským nápisem, obřady se řídily schématem «jerye» a byly vykonávány vysoce postavenými úředníky nebo samotným králem.

I přesto konfuciánské elity uznávaly existenci místních horských bohů, což dokládá náboženskou politickou toleranci správy Čoson navzdory jejímu oficiálnímu konfuciánskému zaměření. Boudewijn Walraven ukázal ve svém díle «Songs of the Shaman» (1994) a v několika studiích, jak tato dvojí struktura, oficiální konfucianizace na jedné straně a faktické zachování uctívání hor na druhé, formovala náboženskou praxi doby Čoson.

Sansin, korejský horský bůh

Obsah