Sansin, dewa gunung Korea
Sansin adalah dewa gunung Korea, yang tempat-tempat sucinya berdiri di gunung-gunung keramat dan mengawasi tanah, hutan, serta satwa liar di wilayahnya. Sansin (bahasa Korea: 산신, 山神) adalah dewa gunung Korea dan dianggap sebagai pelindung lokal terpenting dalam agama rakyat Korea.
Berbeda dengan Hananim, penguasa langit yang jauh, atau para Bodhisattva Buddha yang transenden, Sansin adalah dewa yang terikat pada tempat tertentu dan dapat dipanggil secara langsung, yang tempat-tempat sucinya terdapat di pegunungan Korea. Pemujaan gunung termasuk di antara praktik keagamaan tertua di Semenanjung Korea dan telah bertahan hingga masa kini di samping tradisi Buddha, Konfusian, dan perdukunan.
Daftar isi
Kondisi sumber
Bukti tertulis mengenai pemujaan Sansin dapat ditelusuri hingga masa Tiga Kerajaan (abad ke-1 hingga ke-7). “Samguk Sagi” dan “Samguk Yusa” melaporkan ritus-ritus gunung di puncak-puncak suci yang dianggap sebagai tempat bersemayam dewa-dewa lokal.
Karya geografi “Dongguk Yeoji Seungnam” (“Survei Geografi Korea yang Diperluas”, 1481) juga mencatat banyak tempat suci gunung beserta Sansin lokal mereka. Tradisi Buddha Korea sejak abad ke-4 mengintegrasikan pemujaan gunung ke dalam topografi biara; setiap kuil besar memiliki aula kecil untuk Sansin, yang sering dibangun di belakang aula Buddha utama.
James Grayson dan Don Baker telah merangkum kondisi sumber ini dalam tinjauan sejarah agama mereka. Boudewijn Walraven dalam studi-studi khusus tentang praktik perdukunan Korea telah menunjukkan bahwa Sansin juga dipanggil dalam ritus-ritus perdukunan (“gut”), terutama dalam ritual penyembuhan dan perlindungan. Antonetta Bruno telah mendokumentasikan secara sistematis prasasti dan representasi ikonografis dari tempat-tempat suci gunung.
Ikonografi dan Penggambaran
Dalam tradisi gambar, Sansin umumnya digambarkan sebagai pria tua berjanggut putih yang duduk di bawah pohon pinus, mengenakan jubah tradisional Korea, dan memegang kipas atau tongkat. Di sisinya seekor harimau menemaninya, yang berfungsi sebagai tunggangan atau utusan.
Komposisi gambar ini telah terstandarisasi secara ikonografis sejak abad ke-17. Di beberapa wilayah, terutama di Provinsi Gangwon, Sansin juga digambarkan sebagai perempuan tua, yang mengingatkan pada kultus gunung matriarkis yang dibahas dalam penelitian.
Harimau adalah hewan pendamping terpenting Sansin dan memiliki makna simbolis yang luas dalam folklor Korea. Ia dianggap sebagai penjaga gunung, pelaksana hukuman Sansin, dan pelindung orang-orang saleh.
Dalam beberapa tradisi lokal, harimau itu sendiri melebur dengan dewa gunung, yang dampaknya terasa hingga ke sistem tulisan Korea: aksara Tionghoa untuk “dewa gunung” (山神) kadang-kadang digantikan oleh “simbol harimau”.
Tempat Suci dan Kultus Gunung
Tempat-tempat suci terpenting Sansin adalah “sansin-gak”, kuil-kuil kecil yang didirikan di dekat biara-biara pegunungan atau di puncak-puncak istimewa.
Sekelompok kuil biasanya terdiri dari ruang utama pusat dengan patung Sansin dan harimau-nya, sering dilengkapi dengan tempat dupa dan tempat persembahan. Dalam konteks biara, kuil-kuil diurus oleh biksu Buddha; dalam konteks pedesaan, oleh sesepuh lokal atau dukun.
Tempat-tempat suci gunung yang terkenal terdapat di Gunung Baekdu (di utara, yang sekaligus dianggap sebagai gunung Hwanung-Hwanin), di Jirisan, di Hallasan di Jeju, di Seoraksan, dan di Bukhan di dekat Seoul.
Setiap tempat suci ini memiliki tradisi lokal, hari raya, dan narasi mitosnya sendiri. Boudewijn Walraven dalam penelitian lapangannya telah mendokumentasikan keragaman kultus-kultus lokal ini dan menunjukkan bahwa pemujaan gunung, meski tampak seragam, memiliki karakter yang sangat regional.
Hubungan dengan Buddhisme
Integrasi Sansin ke dalam topografi biara Buddha adalah sebuah proses yang patut diperhatikan. Pada abad ke-4 dan ke-5, ketika Buddhisme datang dari Tiongkok ke Korea, agama ini mendapati gunung-gunung telah disakralkan.
Alih-alih menentang pemujaan gunung, para biksu mengintegrasikannya ke dalam kompleks biara mereka dan memberikan dewa-dewa gunung lokal tempat tetap di biara, namun dalam kedudukan sebagai figur pelindung yang lebih rendah. Don Baker menggambarkan praktik ini sebagai contoh khas “integrasi hierarkis”.
Di setiap kuil Buddha Korea saat ini terdapat aula yang disebut “Sansin-gak”, tempat patung dewa gunung bersama harimau-nya berdiri.
Di hadapan patung ini dilakukan pembakaran dupa dan doa-doa tersendiri, terutama oleh umat awam yang memohon perlindungan bagi keluarga, kesuksesan dalam urusan bisnis, atau kesembuhan dari penyakit. Praktik ini kini menjadi bagian yang lazim dari kunjungan ke kuil Korea.
Apropriasi Konfusian dan Perdukunan
Tradisi Konfusian era Joseon (1392-1910) pun tidak sepenuhnya menggantikan pemujaan gunung. Ritus-ritus gunung kerajaan merupakan bagian dari kultus negara resmi; raja melakukan persembahan di beberapa gunung yang dianggap sebagai gunung pelindung kerajaan.
Bukhansan di dekat Seoul adalah salah satu dari “empat gunung pelindung” tersebut. Ritus-ritus resmi ini berbeda dari praktik agama rakyat dalam bentuk ritualisasinya, namun keduanya berbagi gagasan mendasar tentang kesucian gunung.
Dalam konteks perdukunan, Sansin dipanggil sebagai salah satu roh terpenting yang hadir dalam ritual “gut”. Dukun perempuan atau dukun laki-laki memanifestasikannya untuk sementara waktu dan menyampaikan pesannya kepada para hadirin.
Fungsi mediasi ini merupakan aspek utama praktik perdukunan Korea. Boudewijn Walraven dalam studi-studinya tentang praktik perdukunan Songdo dan Seoul telah menunjukkan bahwa Sansin menempati kedudukan tinggi dalam hierarki perdukunan, tanpa berfungsi sebagai roh utama tunggal.
Sansin dan Dangun
Terdapat hubungan yang patut diperhatikan antara Sansin dan Dangun, leluhur mitologis Korea. Menurut beberapa versi mitos Dangun, Dangun menarik diri ke Gunung Asadal di akhir hidupnya dan di sana menjadi Sansin.
Identifikasi ini menghubungkan mitos pendirian nasional dengan pemujaan gunung dalam agama rakyat dan memberi Sansin karakter yang bersifat quasi-nasional-religius. James Grayson telah menunjukkan bahwa hubungan ini dikembangkan secara teologis dalam gerakan Daejonggyo pada abad ke-20.
Di beberapa tempat suci gunung, terutama di utara, Sansin karena itu diidentifikasi dengan Dangun atau dipuja sebagai warisannya. Identitas ganda ini menciptakan jembatan antara kultus lokal yang murni dengan mitos nasional. Ini merupakan contoh kelenturan religiusitas Korea, yang mampu menyatukan lapisan-lapisan keagamaan yang sangat berbeda dalam satu figur.
Perkembangan Penelitian dan Signifikansi Masa Kini
Penelitian tentang Sansin terutama digerakkan oleh para ahli ilmu agama Korea. Secara internasional, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon, dan Antonetta Bruno telah menghasilkan studi-studi terpenting. Hong-Key Yoon dari perspektif geografi budaya telah menunjukkan bagaimana tempat-tempat suci gunung membentuk persepsi spasial terhadap lanskap Korea dan bagaimana pemujaan gunung terhubung dengan Pungsu (geomantik).
Dalam kehidupan beragama Korea modern, Sansin tetap hadir meski terjadi urbanisasi dan modernisasi. Para pendaki gunung di taman nasional mengunjungi sansin-gak dan membakar dupa; para dukun bepergian ke gunung-gunung suci untuk ritus-ritus khusus; dan di biara-biara besar, kunjungan ke aula Sansin merupakan bagian tetap dari agenda banyak umat. Dewa gunung dengan demikian mewakili lapisan keagamaan yang terus bekerja secara berkelanjutan di bawah berbagai agama utama dan turut membentuk religiusitas Korea hingga hari ini.
Sansin dalam Seni Rakyat
Seni rakyat Korea telah mengabadikan Sansin dalam banyak panel gambar, ukiran kayu, dan sulaman. Pada masa akhir Joseon, muncul tipe gambar “sansin-do”, panel dewa gunung, yang dalam gaya sangat stilisasi menggambarkan Sansin bersama harimau, pohon pinus, runjung pinus, dan kadang-kadang buah persik.
Panel-panel gambar ini dipuja di biara-biara dan sering dipamerkan di museum seni rakyat. Secara stilistik, panel-panel ini memadukan konvensi gambar Buddha dengan kesederhanaan populer.
Tradisi sastra masa Joseon pun mengolah sosok Sansin. Dalam banyak dongeng rakyat (“minhwa”), ia muncul sebagai penguji, penolong, atau pelaksana hukuman atas perbuatan manusia yang keliru. Kisah-kisah ini menampilkannya sebagai otoritas moral dengan fungsi tata tertib yang jelas, yang membedakannya dari setan-setan gunung yang lebih kacau.
Antonetta Bruno dalam karya-karyanya tentang narasi rakyat Korea telah menunjukkan bagaimana fungsi moral ini mengangkat Sansin ke kedudukan otoritas kebajikan quasi-Konfusian, tanpa menjadikannya bagian dari panteon Konfusian resmi.
David A. Mason dan Pendokumentasian Etnografis
Dokumentasi etnografis paling komprehensif tentang kultus Sansin telah disajikan oleh spesialis Korea Amerika, David A. Mason.
Karyanya “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999) mendokumentasikan lebih dari dua ratus tempat suci Sansin di biara-biara dan desa-desa Korea serta mendeskripsikan varian-varian regional dari ikonografi.
Mason menunjukkan bahwa tradisi gambar yang tampak seragam terdiri dari tiga komponen yang dikombinasikan secara berbeda di berbagai daerah: Sansin patriarkal berjanggut putih dari provinsi-provinsi tengah, Sansin perempuan di Jeju dan sebagian Jeolla, serta Sansin yang diidentifikasikan dengan Dangun di utara.
Dari inventarisasi Mason terungkap bahwa aula Sansin sebuah biara Korea biasanya terletak di sebelah timur atau timur laut aula Buddha utama dan ditempatkan menurut kriteria Pungsu (geomantik Korea) sedemikian rupa sehingga mencerminkan “gunung belakang” (“jinsan”) biara.
Konvensi arsitektur ini mengikat pemujaan dewa gunung secara spasial pada tatanan biara Buddha. Hong-Key Yoon telah mendeskripsikan logika geomantik ini secara sistematis dalam “The Culture of Fengshui in Korea” (2006) dan menunjukkan bagaimana gunung itu sendiri dikonstruksi sebagai entitas spiritual melalui penafsiran Pungsu.
Pulau Jeju dan Tradisi Sansin Perempuan
Di Pulau Jeju, telah bertahan tradisi dewa gunung yang khas, yang pusatnya adalah dewi gunung Seolmundae Halmang (“Nenek Seolmundae”). Halmang adalah dewi pencipta raksasa yang menurut mitologi Jeju membentuk pulau dan gunung berapi pusatnya, Hallasan.
Ia dianggap sebagai ibu dari 500 putra dan dipuja di banyak tempat suci lokal. Tradisi pewarisan mitos tersebut terdapat dalam “Cheonjiwang-bonpuri” dan “Seolmundae-bonpuri”, nyanyian dukun lisan yang dicatat oleh para folkloris Korea pada abad ke-20.
Laurel Kendall dalam “Shamans, Nostalgias and the IMF” (2009) telah meneliti arti penting tradisi Halmang bagi penegasan identitas budaya Jeju. Pada tahun 2009, UNESCO memasukkan festival perdukunan Jeju “Chilmeoridang Yeongdeunggut” ke dalam Daftar Warisan Budaya Takbenda, yang menempatkan pemujaan Halmang dalam konteks perlindungan yang terlembaga.
Tradisi dewa gunung perempuan Jeju dianggap dalam ilmu agama komparatif sebagai bukti penting bagi tesis tentang lapisan matriarkis dalam religiusitas Korea awal, meskipun tesis ini belum dapat diperkuat secara arkeologis secara meyakinkan.
Kultus Gunung Resmi Negara Era Joseon
Dinasti Joseon (1392-1910) melembagakan kultus gunung sebagai bagian dari kultus negara resmi. Empat “gunung besar” (“sa-ak”) membentuk kerangka geomantik-ritual kerajaan: Baekdusan di utara, Jirisan di selatan, Geumgangsan di timur, dan Myohyangsan di barat.
Ditambah lagi “lima gunung penjaga” (“o-jin”) dan “empat gunung pulau”. Sistematika gunung ini diuraikan secara rinci dalam “Joseon Wangjo Sillok” (“Annalen Dinasti Joseon”) dan dalam “Kukcho oryeui” (“Lima Ritus Negara”, 1474).
Ritus-ritus gunung kerajaan berbeda dari praktik agama rakyat melalui ritualisasi Konfusiannya: sebagai pengganti patung Sansin terdapat papan peringatan dengan prasasti Konfusian, ritus-ritus mengikuti skema “jerye”, dan dilaksanakan oleh pejabat tinggi atau oleh raja sendiri.
Meski demikian, para elit Konfusian pun mengakui keberadaan dewa-dewa gunung lokal, yang mendokumentasikan toleransi politik-agama administrasi Joseon meski memiliki orientasi Konfusian resmi. Boudewijn Walraven dalam “Songs of the Shaman” (1994) dan dalam beberapa esai telah menunjukkan bagaimana struktur ganda dari Konfusianisasi resmi dan pelestarian faktual pemujaan gunung membentuk praktik keagamaan era Joseon.
Sumber dan Literatur
Sumber primer: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281); “Samguk Sagi” (1145); “Dongguk Yeoji Seungnam” (1481); “Joseon Wangjo Sillok” (Annalen Dinasti Joseon); “Kukcho oryeui” (1474). Teks-teks perdukunan dari Jeju: “Cheonjiwang-bonpuri” dan “Seolmundae-bonpuri” dalam koleksi Hyun Yong-jun “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
Literatur sekunder:
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999).
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) dan “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, “Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits” (Honolulu 1985) dan “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, “Korean Shamanism and Cultural Nationalism” (Seoul 1999).
- Daniel Kister, “Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation” (Budapest 1997).
