Sansin

Quellenlage

Písomné doklady o uctievaní Sansina sa datujú až do doby Troch kráľovstiev (1. až 7. storočie). Diela «Samguk Sagi» a «Samguk Yusa» opisujú horské rituály na svätých vrcholoch, ktoré boli považované za sídlo miestnych božstiev.

Aj geografické dielo «Dongguk Yeoji Seungnam» («Rozšírený prehľad geografie Kórey», 1481) uvádza mnohé horské svätyne s ich miestnymi Sansinmi. Kórejská budhistická tradícia od 4. storočia zaradila uctievanie hôr do topografie kláštorov; každý väčší chrám má malú sieň venovanú Sansinovi, ktorá sa často stavia za hlavnou budhovou sieňou.

James Grayson a Don Baker zhrnuli tento stav prameňov vo svojich náboženskohistorických prehľadoch. Boudewijn Walraven v konkrétnych štúdiách o kórejskej šamanskej praxi ukázal, že Sansin je vzývaný aj v šamanských rituáloch («gut»), predovšetkým pri liečebných a ochranných obradoch. Antonetta Bruno systematicky zdokumentovala nápisy a ikonografické zobrazenia z horských svätýň.

Ikonografia a zobrazenie

Sansin je v obrazovej tradícii zvyčajne zobrazovaný ako starý muž s bielou bradou, sediaci pod borovicou, oblečený v tradičnom kórejskom rúchu a držiaci vejár alebo palicu. Po jeho boku ho sprevádza tiger, ktorý slúži ako jeho jazdné zviera alebo posol.

Táto obrazová kompozícia je ikonograficky ustálená od 17. storočia. V niektorých oblastiach, predovšetkým v provincii Gangwon, je Sansin zobrazovaný aj ako stará žena, čo pripomína matriarchálne horské kulty, o ktorých sa diskutuje vo výskume.

Tiger je najvýznamnejším spoločníkom Sansina a má v kórejskej folkloristike rozsiahly symbolický význam. Je považovaný za strážcu hôr, výkonného vykonávateľa Sansinových trestov a ochrancu zbožných.

V niektorých miestnych tradíciách sa tiger priamo zlieva s bohom hôr, čo sa prejavuje až v kórejskom písme: čínsky znak pre «boh hôr» (山神) je občas nahrádzaný «symbolom tigra».

Svätyne a horské kulty

Najvýznamnejšími svätyňami Sansina sú «sansin-gak», malé svätyne postavené v blízkosti horských kláštorov alebo na význačných vrcholoch.

Súbor svätyne obvykle tvorí centrálna hlavná komora s obrazom Sansina a jeho tigra, často doplnená stojanmi na vonné tyčinky a obetnými miskami. V kláštornom kontexte sa o svätyne starajú budhistickí mnísi, v dedinskom kontexte miestni starší alebo šamani.

Slávne horské svätyne sa nachádzajú na Baekdu (na severe, ktorý je zároveň považovaný za vrch Hwanunga a Hwanina), na Jirisane, na Hallasane na ostrove Čedžu, na Seoraksane a na Bukhane v blízkosti Soulu.

Každá z týchto svätýň má vlastné miestne tradície, vlastné sviatočné dni a vlastné mýtické rozprávania. Boudewijn Walraven vo svojich terénnych výskumoch zdokumentoval rôznorodosť týchto miestnych kultov a ukázal, že uctievanie hôr má napriek svojej zdanlivej jednotnosti výrazne regionálny charakter.

Vzťah k budhizmu

Zaradenie Sansina do topografie budhistických kláštorov je pozoruhodný jav. Keď v 4. a 5. storočí prišiel budhizmus z Číny do Kórey, hory už boli považované za sväté.

Namiesto toho, aby proti uctievaniu hôr bojovali, mnísi ho zaradili do svojich kláštorných areálov a miestnym horským božstvám vyhradili pevné miesto v kláštore, hoci v postavení podriadenej ochrannej postavy. Don Baker označil túto prax za typický príklad «hierarchickej integrácie».

V každom kórejskom budhistickom chráme sa preto dnes nachádza sieň nazývaná «Sansin-gak», v ktorej stojí obraz boha hôr s jeho tigrom.

Pred týmto obrazom sa vykonávajú vlastné obrady s vonnými tyčinkami a modlitby, predovšetkým zo strany laikov, ktorí prosia o ochranu rodiny, úspech v obchodných záležitostiach alebo o uzdravenie z chorôb. Táto praktika je dnes samozrejmou súčasťou návštevy kórejského chrámu.

Konfuciánske a šamanské prisvojenie

Ani konfuciánska tradícia obdobia Joseon (1392 až 1910) neúplne vytlačila uctievanie hôr. Kráľovské horské obrady boli súčasťou oficiálneho štátneho kultu; kráľ prinášal obety na viacerých horách, ktoré boli považované za ochranné hory ríše.

Bukhansan v blízkosti Soulu bol jednou z týchto «štyroch ochranných hôr». Tieto oficiálne obrady sa svojou ritualizovanou formou odlišovali od ľudovej náboženskej praxe, zdieľali však rovnakú predstavu o svätosti hory.

V šamanistickom kontexte je Sansin vzývaný ako jeden z najdôležitejších duchov, ktorí sa objavujú v rituáloch «gut». Šamanka alebo šaman ho dočasne stelesňuje a sprostredkúva jeho odkazy prítomným.

Táto mediálna funkcia je hlavným aspektom kórejskej šamanskej praxe. Boudewijn Walraven vo svojich štúdiách o songdoskej a soulskej šamanskej praxi ukázal, že Sansin zaujíma v šamanskej hierarchii vysoké postavenie, hoci nefunguje ako jediný hlavný duch.

Sansin a Dangun

Zaujímavé spojenie existuje medzi Sansinom a Dangunom, mýtickým praotcom Kórey. Podľa niektorých verzií mýtu o Dangunovi sa Dangun na konci svojho života utiahol na hору Asadal a stal sa tam Sansinom.

Táto identifikácia spája národný zakladateľský mýtus s ľudovým uctievaním hôr a dáva Sansinovi kvázi-národno-náboženský charakter. James Grayson upozornil, že toto spojenie bolo teologicky rozvinuté v hnutí Daejonggyo v 20. storočí.

V niektorých horských svätyniach, najmä na severe, je Sansin preto identifikovaný s Dangunom alebo uctievaný ako jeho dedičstvo. Táto dvojitá identita vytvára mostík medzi čisto lokálnym kultom a národným mýtom. Je to príklad pružnosti kórejskej religiozity, ktorá je schopná spojiť v jednej postave veľmi odlišné náboženské vrstvy.

Stav výskumu a súčasnosť

Výskum Sansina vedú predovšetkým kórejskí religionisti. Na medzinárodnej úrovni predložili najdôležitejšie štúdie Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker, Hong-Key Yoon a Antonetta Bruno. Hong-Key Yoon z perspektívy kultúrnej geografie ukázal, ako horské svätyne formujú priestorové vnímanie kórejskej krajiny a ako je uctievanie hôr spojené s pungsu (geomanciou).

V modernom kórejskom náboženstve zostáva Sansin prítomný aj napriek urbanizácii a modernizácii. Turisti v národných parkoch navštevujú sansin-gak a zapaľujú vonné tyčinky; šamani putujú k svätým horám na zvláštne obrady; a v veľkých kláštoroch je návšteva sansinovej sály pevnou súčasťou programu mnohých veriacich.

Horský boh tak predstavuje náboženskú vrstvu, ktorá pod meniacimi sa hlavnými náboženstvami pôsobí nepretržite a dodnes spoluutvára kórejskú religiozitu.

Sansin v ľudovom umení

Kórejské ľudové umenie zachytilo Sansina na mnohých obrazových tabuliach, drevorezoch a výšivkách. V neskorom období Joseon vznikol typ obrazu «sansin-do», tabuľa horského boha, ktorá silne štylizovaným spôsobom zobrazuje Sansina s tigrom, borovicou, borovicovými šiškami a niekedy s broskyňou.

Tieto obrazové tabule boli uctievané v kláštoroch a často vystavované v múzeách ľudového umenia. Štýlovo spájajú buddhistické obrazové konvencie s ľudovou naivitou.

Aj literárna tradícia obdobia Joseon spracovala postavu Sansina. V mnohých ľudových príbehoch («minhwa») sa objavuje ako skúšajúci, pomocník alebo ako ten, kto trestá ľudské previnenia. Tieto rozprávania ho zobrazujú ako morálnu inštanciu s jasnou usporadúvacou funkciou, čím sa odlišuje od skôr chaotických horských démonov.

Antonetta Bruno vo svojich prácach o kórejskom ľudovom rozprávaní ukázala, ako táto morálna funkcia povyšuje Sansina na úroveň kvázi-konfuciánskej mravnej inštancie, hoci nie je súčasťou oficiálneho konfuciánskeho panteónu.

David A. Mason a etnografické zmapovanie

Najrozsiahlejšiu etnografickú dokumentáciu kultu Sansina predložil americký kórejistický odborník David A. Mason.

Jeho dielo «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Soul 1999) dokumentuje viac ako dvesto svätýň Sansina v kórejských kláštoroch a dedinách a popisuje regionálne varianty ikonografie.

Mason ukazuje, že zdanlivo jednotná obrazová tradícia sa skladá z troch zložiek, ktoré sa regionálne kombinujú rozličným spôsobom: patriarchálny bielobradý Sansin centrálnych provincií, ženský Sansin na ostrove Jeju a v časti oblasti Jeolla, a Sansin identifikovaný s Dangunom na severe.

Z Masonovho zmapovania vyplýva, že sansinova sála kórejského kláštora stojí väčšinou na východe alebo severovýchode od hlavnej buddhovej sály a je umiestnená podľa kritérií pungsu (kórejskej geomancie) tak, aby zrkadlila «zadnú horu» («jinsan») kláštora.

Táto architektonická konvencia priestorovo viaže uctievanie horského boha na buddhistický kláštorný poriadok. Hong-Key Yoon túto geomantickú logiku systematicky popísal v diele «The Culture of Fengshui in Korea» (2006) a ukázal, ako je hora samotná ustanovená ako duchovná veličina prostredníctvom výkladu pungsu.

Ostrov Jeju a tradícia ženského Sansina

Na ostrove Jeju sa zachovala samostatná tradícia horských božstiev, v ktorej strede stojí horská bohyňa Seolmundae Halmang («Babička Seolmundae»). Halmang je obrovská stvoriteľská bohyňa, ktorá podľa jejuskej mytológie vytvarovala ostrov a jeho centrálnu sopku Hallasan.

Považuje sa za matku 500 synov a je uctievaná v mnohých miestnych svätyniach. Tradícia mýtu je zaznamenaná v «Cheonjiwang-bonpuri» a v «Seolmundae-bonpuri», ústne tradovaných šamanských piesňach, ktoré v 20. storočí zapísali kórejskí folkloristi.

Laurel Kendall preskúmala v diele «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) význam tradície Halmang pre kultúrnu sebapotvrdenie ostrova Jeju. UNESCO v roku 2009 zaradilo jejuský šamanský sviatok «Chilmeoridang Yeongdeunggut» do zoznamu nehmotného svetového dedičstva, čím sa uctievanie Halmang posunulo do inštitucionalizovaného kontextu ochrany.

Ženská tradícia horských božstiev na Jeju sa v porovnávacej religionistike považuje za dôležitý dôkaz tézy o matriarchálnej vrstve v ranej kórejskej religiozite, hoci táto téza nie je archeologicky jednoznačne potvrdená.

Štátny kult hôr z doby dynastie Joseon

Dynastia Joseon (1392 až 1910) inštitucionalizovala kult hôr ako súčasť oficiálneho štátneho kultu. Štyri «veľké hory» («sa-ak») tvorili geomantický a rituálny rámec ríše: Baekdusan na severe, Jirisan na juhu, Geumgangsan na východe a Myohyangsan na západe.

K nim patrili «päť strážnych hôr» («o-jin») a «štyri ostrovné hory». Tento systém hôr je podrobne popísaný v «Joseon Wangjo Sillok» («Anály dynastie Joseon») a v «Kukcho oryeui» («Päť obradov štátu», 1474).

Kráľovské horské obrady sa od ľudovej náboženskej praxe líšili konfuciánskou ritualizáciou: miesto obrazového Sansina stáli pamätné tabuľky s konfuciánskym nápisom, obrady sa riadili schémou «jerye» a vykonávali ich vysokopostavení úradníci alebo samotný kráľ.

Napriek tomu aj konfuciánske elity uznávali existenciu miestnych horských bohov, čo dokladá nábožensko-politickú toleranciu joseonskej správy aj pri jej oficiálnom konfuciánskom zameraní. Boudewijn Walraven v diele «Songs of the Shaman» (1994) a v mnohých ďalších štúdiách ukázal, ako táto dvojitá štruktúra oficiálnej konfucianizácie a faktického zachovania uctievania hôr formovala náboženskú prax doby Joseon.

Sansin, kórejský boh hôr

Obsah