Санин

Състояние на източниците

Писмени свидетелства за почитането на Санин датират от периода на Трите царства (1.–7. век). «Самгук Саги» и «Самгук Юса» разказват за планински обреди на свещени върхове, смятани за седалище на местни божества.

Също и географското съчинение «Донгук Йоджи Сеунгнам» («Разширен преглед на географията на Корея», 1481 г.) отбелязва множество планински светилища с местните им Санин. Будистката традиция на Корея от 4. век насам вградила планинското почитание в манастирската си топография; всеки по-голям храм има малка зала за Санин, обикновено разположена зад главната будистка зала.

Джеймс Грейсън и Дон Бейкър обобщават тази изворова база в своите религиозноисторически прегледи. Боудейн Валравен показва в специализирани изследвания на корейската шаманска практика, че Санин бива призоваван и в шаманските обреди («гут»), особено при лечебни и защитни ритуали. Антонета Бруно систематично документира надписите и иконографските изображения от планинските светилища.

Иконография и изображение

В изобразителната традиция Санин обикновено е представян като стар мъж с бяла брада, седящ под борово дърво, облечен в традиционна корейска роба и държащ ветрило или тояга. Придружава го тигър, който служи като яздитно животно или пратеник.

Тази иконографска композиция е стандартизирана от 17. век. В някои области, особено в провинция Кангуон, Санин е представян и като стара жена, което напомня за матриархални планински култове, обсъждани в изследователската литература.

Тигърът е най-важният спътник на Санин и има широко символично значение в корейската народна култура. Той се смята за пазител на планините, изпълнител на присъдите на Санин и покровител на благочестивите.

В някои местни традиции тигърът се сливат с самия планински бог, което оставя отражение и в корейската писменост: китайският йероглиф за „планински бог“ (山神) понякога бива заменян с „тигров символ“.

Светилища и планински култове

Най-важните светилища на Санин са „сансин-как“ – малки храмове, изградени близо до планински манастири или на особени върхове.

Обикновено светилищна група се състои от централно главно помещение с изображение на Санин и неговия тигър, често допълнено с поставки за тамян и жертвени плочи. В манастирски контекст светилищата се поддържат от будистки монах, а в селски контекст от местни старейшини или шамани.

Известни планински светилища има на Пекту (на север, който едновременно се смята за планина на Хванунг и Хванин), на Джирисан, на Халасан на остров Джеджу, на Сораксан и на Пуккан близо до Сеул.

Всяко от тези светилища има свои местни традиции, свои празници и свои митични разкази. Боудейн Валравен документира в своите теренни изследвания разнообразието на тези местни култове и показва, че въпреки видимата им еднородност планинското почитание има силно изразен регионален характер.

Отношение към будизма

Вграждането на Санин в манастирската топография на будизма е забележителен процес. През 4. и 5. век, когато будизмът дошъл в Корея от Китай, планините вече били смятани за свещени.

Вместо да се противопоставят на планинското почитание, монасите го вграждат в манастирските си комплекси и дават на местните планински божества постоянно място в манастира, макар и в ранга на подчинена закрилническа фигура. Дон Бейкър описва тази практика като типичен пример за „йерархична интеграция“.

Затова във всеки корейски будистки храм днес се намира зала, наречена „Сансин-как“, в която стои изображението на планинския бог с неговия тигър.

Пред тази икона се извършват отделни ритуали с тамян и молитви, преди всичко от миряни, които молят за закрила на семейството, успех в делови въпроси или изцеление от болести. Тази практика днес е естествена част от посещението на корейски храм.

Конфуцианско и шаманско усвояване

Дори конфуцианската традиция от периода Чосон (1392 до 1910) не е успяла напълно да измести планинското преклонение. Кралските планински обреди били част от официалния държавен култ; кралят принасял жертви на няколко планини, които се смятали за защитни планини на царството.

Планината Бухансан близо до Сеул е една от тези «четири защитни планини». Тези официални обреди се различавали по своя ритуализиран характер от народната религиозна практика, но споделяли основната представа за святостта на планината.

В шамански контекст Сансин се призовава като един от най-важните духове, появяващи се в ритуалите «гут». Шаманката или шаманът временно го въплъщава и предава посланията му на присъстващите.

Тази медиумна функция е основен аспект на корейската шаманска практика. Бодевейн Валравен (Boudewijn Walraven) е показал в своите изследвания на шаманската практика в Сонгдо и Сеул, че Сансин заема високо място в шаманската йерархия, без да функционира като единствен главен дух.

Сансин и Тангун

Съществува забележителна връзка между Сансин и Тангун, митичния родоначалник на Корея. Според някои версии на мита за Тангун, той се оттеглил в края на живота си на планината Асадал и там станал Сансин.

Тази идентификация свързва националния основополагащ мит с народното планинско преклонение и придава на Сансин квазинационален религиозен характер. Джеймс Грейсън (James Grayson) е отбелязал, че тази връзка е била теологично доразвита от движението Тедженгьо през 20. век.

В някои планински светилища, особено на север, Сансин затова бива идентифициран с Тангун или почитан като негово наследство. Тази двойна идентичност създава мост между чисто локалния култ и националния мит. Тя е пример за гъвкавостта на корейската религиозност, която успява да съедини в една фигура много различни религиозни пластове.

Изследователско състояние и съвременност

Изследването на Сансин се води преди всичко от корейски религиоведи. На международно ниво Бодевейн Валравен, Джеймс Грейсън, Дон Бейкър, Хонг-Ки Юн и Антонета Бруно са представили най-важните изследвания. Хонг-Ки Юн е показал от перспективата на културната география как планинските светилища формират пространственото възприемане на корейския ландшафт и как планинското преклонение е свързано с пунгсу (геомантия).

В съвременната корейска религия Сансин остава присъстващ въпреки урбанизацията и модернизацията. Планинари в националните паркове посещават сансин-гак и палят тамян; шамани пътуват до свещени планини за особени обреди; а в големите манастири посещението на залата на Сансин е неизменна част от програмата на много вярващи.

Планинският бог олицетворява по този начин религиозен пласт, който продължава да действа непрекъснато при смяната на господстващите религии и до днес оказва влияние върху корейската религиозност.

Сансин в народното изкуство

Народното изкуство на Корея е запазило Сансин в множество картини, дървени гравюри и бродерии. В късния период Чосон възниква типът изображение «сансин-до», планинско-божествената табела, която в силно стилизирана форма представя Сансин с тигър, бор, борови шишарки и понякога праскова.

Тези картини били почитани в манастирите и често се излагат в музеите на народното изкуство. Стилистично те съчетават будистки художествени конвенции с народна наивност.

Литературната традиция от периода Чосон също е отразила Сансин. В множество народни разкази («минхва») той се явява като изпитващ, помощник или изпълнител на наказание за човешки прегрешения. Тези разкази го представят като морална инстанция с ясна порядъчна функция, което го отличава от по-хаотичните планински демони.

Антонета Бруно е показала в своите работи върху корейската народна разказвателна традиция, как тази морална функция издига Сансин до ранга на квазиконфуцианска добродетелна инстанция, без той да е част от официалния конфуциански пантеон.

Дейвид А. Мейсън и етнографското проучване

Най-обширната етнографска документация на култа към Сансин е представена от американския специалист по Корея Дейвид А. Мейсън (David A. Mason).

Неговото произведение «Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship» (Сеул, 1999) документира над двеста светилища на Сансин в корейски манастири и села и описва регионалните варианти на иконографията.

Мейсън показва, че на пръв поглед единната изобразителна традиция се състои от три елемента, които се комбинират по различен начин в отделните региони: патриархален белобрад Сансин в централните провинции, женски Сансин на остров Чеджу и в части от Чола, и Сансин, идентифициран с Тангун на север.

От изследванията на Мейсън става ясно, че залата на Сансин в корейски манастир обикновено се намира източно или североизточно от главната будистка зала и е разположена според критериите на пунгсу (корейската геомантия) така, че да отразява «задната планина» («жинсан») на манастира.

Тази архитектурна конвенция обвързва пространствено почитането на планинския бог с будисткия манастирски порядък. Хонг-Ки Юн е описал систематично тази геомантична логика в «The Culture of Фънгшуй in Korea» (2006) и е показал как самата планина се конституира като духовна величина чрез тълкуването на пунгсу.

Остров Чеджу и женската традиция на Сансин

На остров Чеджу се е запазила самостоятелна традиция за планинско божество, в центъра на която стои планинската богиня Соельмундае Хальманг («Баба Соельмундае»). Хальманг е гигантска богиня-творец, която според митологията на Чеджу е сътворила острова и неговия централен вулкан Халласан.

Тя се смята за майка на 500 синове и е почитана в множество местни светилища. Митологичното предание е записано в «Чеондживанг-бонпури» и «Соельмундае-бонпури» — устни шамански песни, записани от корейски фолклористи през 20. век.

Лаурел Кендъл изследва в «Shamans, Nostalgias and the IMF» (2009) значението на традицията Хальманг за културното самоутвърждаване на Чеджу. През 2009 г. ЮНЕСКО включи шаманския празник на Чеджу «Чилмеоридан Йонгдъгут» в списъка на нематериалното световно наследство, което поставя почитането на Хальманг в институционализиран контекст на защита.

Женската традиция на планинско божество на Чеджу се смята в сравнителното религиознание за важно доказателство за тезата за матриархален пласт в ранната корейска религиозност, без тази теза да може да бъде окончателно потвърдена археологически.

Държавен планински култ от периода Чосон

Династията Чосон (1392 до 1910) институционализира планинския култ като част от официалния държавен култ. Четири «велики планини» («са-ак») образуват геомантично-ритуалната рамка на царството: Пектусан на север, Чирисан на юг, Кимгансан на изток и Мьохянсан на запад.

Към тях се прибавят «петте страшни планини» («о-джин») и «четирите островни планини». Тази планинска систематика е подробно описана в «Чосон Уангджо Силок» («Аналите на династията Чосон») и в «Кукчо оруи» («Пет държавни ритуала», 1474).

Кралските планински ритуали се различават от народнорелигиозната практика по своята конфуцианска ритуализация: вместо изобразителния Сансин са поставени поменни плочи с конфуцианска надпис, ритуалите следват схемата «джерйе» и се извършват от високопоставени чиновници или от самия крал.

Въпреки това конфуцианските елити признават съществуването на местни планински богове, което документира религиозно-политическата толерантност на управлението Чосон, въпреки неговата официална конфуцианска насоченост. Боудейн Уолравен показва в «Songs of the Shaman» (1994) и в редица статии, как тази двойна структура от официална конфуцианизация и фактическо запазване на планинското почитание оформя религиозната практика от периода Чосон.

Санин, корейският планински бог

Съдържание