سانسِن، کوریائی پہاڑی دیوتا
سانسِن (Sansin) ایک کوریائی پہاڑی دیوتا ہے جس کے مزارات مقدس پہاڑوں پر قائم ہیں اور جو اپنے علاقے کی زمین، جنگل اور شکار کی نگہبانی کرتا ہے۔ سانسِن (کوریائی: 산신، 山神) کوریائی لوک مذہب کی سب سے اہم مقامی محافظ دیوتا ہے۔
دور آسمانی رب ہانانِم یا بدھ مت کے ماورائی بودھی ستواؤں کے برعکس، سانسِن ایک مقام سے وابستہ اور براہ راست پکارا جانے والا دیوتا ہے جس کے مقدس مقامات کوریا کے پہاڑوں میں پائے جاتے ہیں۔ پہاڑوں کی تعظیم کوریائی جزیرہ نما کی قدیم ترین مذہبی روایات میں سے ہے اور یہ بدھ مت، کنفیوشسی اور شامانی روایات کے ساتھ ساتھ آج تک باقی ہے۔
فہرستِ مضامین
مآخذ کی صورتحال
سانسِن کی تعظیم کے تحریری شواہد تین ریاستوں کے دور (پہلی سے ساتویں صدی عیسوی) تک پہنچتے ہیں۔ "سامگُک ساگی” اور "سامگُک یوسا” مقدس پہاڑی چوٹیوں پر پہاڑی رسومات کا ذکر کرتے ہیں جنہیں مقامی دیوتاؤں کا مسکن سمجھا جاتا تھا۔
جغرافیائی تصنیف "ڈونگگُک یوجی سیونگنام” ("کوریا کی جغرافیہ کا توسیع شدہ جائزہ”، 1481) بھی متعدد پہاڑی مقدس مقامات اور ان کے مقامی سانسِن درج کرتی ہے۔ چوتھی صدی عیسوی سے کوریا میں بدھ مت کی روایت نے پہاڑوں کی تعظیم کو اپنی خانقاہی مقام نگاری میں شامل کر لیا۔ ہر بڑے مندر میں سانسِن کے لیے ایک چھوٹا ہال ہوتا ہے جو عموماً مرکزی بدھا ہال کے پیچھے تعمیر کیا جاتا ہے۔
James Grayson اور Don Baker نے اپنے مذہبی تاریخی جائزوں میں مآخذ کی صورتحال کا خلاصہ پیش کیا ہے۔ Boudewijn Walraven نے کوریائی شامانی رسومات پر اپنی خصوصی تحقیقات میں دکھایا ہے کہ سانسِن کو شامانی رسومات ("گُت”) میں بھی پکارا جاتا ہے، خاص طور پر شفا اور تحفظ کی رسومات میں۔ Antonetta Bruno نے پہاڑی مقدس مقامات کے کتبات اور عکسی نمائندگیوں کو منظم طریقے سے یکجا کیا ہے۔
عکسی روایت اور تصویر کشی
سانسِن کو تصویری روایت میں عموماً ایک بزرگ سفید ریش شخص کے طور پر دکھایا جاتا ہے جو صنوبر کے درخت تلے بیٹھا ہو، روایتی کوریائی لباس پہنے ہو اور پنکھا یا عصا تھامے ہو۔ اس کے پہلو میں ایک شیر ہوتا ہے جو سواری کے جانور یا قاصد کا کردار ادا کرتا ہے۔
یہ تصویری ترکیب سترہویں صدی سے عکسی روایت کے طور پر مستحکم ہو گئی۔ بعض علاقوں میں، خاص طور پر گانگوون صوبے میں، سانسِن کو ایک بوڑھی عورت کے روپ میں بھی دکھایا جاتا ہے جو ان مادرسری پہاڑی عبادات کی یاد دلاتا ہے جن پر علمی حلقوں میں بحث جاری ہے۔
شیر سانسِن کا سب سے اہم ہمراہی جانور ہے اور کوریائی لوک علم میں اس کی وسیع علامتی اہمیت ہے۔ اسے پہاڑوں کا محافظ، سانسِن کا سزا دینے والا اور نیک لوگوں کا محافظ سمجھا جاتا ہے۔
بعض مقامی روایات میں شیر خود پہاڑی دیوتا کے ساتھ مدغم ہو جاتا ہے، جس کا اثر کوریائی تحریری نظام تک پہنچتا ہے: "پہاڑی دیوتا” کے چینی حرف (山神) کو کبھی کبھار "شیر کی علامت” سے بدل دیا جاتا ہے۔
مزارات اور پہاڑی عبادات
سانسِن کے سب سے اہم مقدس مقامات "سانسِن-گاک” ہیں، چھوٹے مزارات جو پہاڑی خانقاہوں کے قریب یا خاص چوٹیوں پر تعمیر کیے گئے ہیں۔
مزارات کا ایک مجموعہ عموماً ایک مرکزی اہم کمرے پر مشتمل ہوتا ہے جس میں سانسِن اور اس کے شیر کی تصویر ہوتی ہے، جسے اکثر خوشبودان اور نذرانے کی پلیٹوں سے مزین کیا جاتا ہے۔ خانقاہی سیاق میں ان مزارات کی دیکھ بھال بدھ مت کا راہب کرتا ہے، اور گاؤں کے سیاق میں مقامی بزرگ یا شامان۔
مشہور پہاڑی مقدس مقامات بیکدو (شمال میں، جو بیک وقت ہوانُنگ-ہوانِن کا پہاڑ بھی ہے)، جیریسان، جیجو پر ہالاسان، سیوراکسان اور سیول کے قریب بُکھان پر موجود ہیں۔
ان میں سے ہر مزار کی اپنی مقامی روایات، اپنے تہوار اور اپنی اساطیری روایتیں ہیں۔ Boudewijn Walraven نے اپنی میدانی تحقیقات میں ان مقامی عبادات کے تنوع کو دستاویز کیا اور دکھایا ہے کہ پہاڑوں کی تعظیم اپنی ظاہری یکسانیت کے باوجود نمایاں علاقائی رنگ رکھتی ہے۔
بدھ مت سے تعلق
سانسِن کا بدھ مت کی خانقاہی مقام نگاری میں انضمام ایک قابلِ ذکر واقعہ ہے۔ چوتھی اور پانچویں صدی میں، جب بدھ مت چین سے کوریا آیا، تو اس نے پہاڑوں کو پہلے سے مقدس پایا۔
پہاڑوں کی تعظیم سے لڑنے کی بجائے، راہبوں نے اسے اپنی خانقاہوں میں شامل کر لیا اور مقامی پہاڑی دیوتاؤں کو خانقاہ میں ایک مستقل مقام دے دیا، البتہ ایک ماتحت محافظ کی حیثیت میں۔ Don Baker نے اس رواج کو "درجہ بندی انضمام” کی مثالی مثال قرار دیا ہے۔
اس لیے ہر کوریائی بدھ مت کے مندر میں آج "سانسِن-گاک” نامی ایک ہال موجود ہے جس میں پہاڑی دیوتا اور اس کے شیر کی تصویر رکھی ہوتی ہے۔
اس تصویر کے سامنے خصوصی بخور سوزی اور دعائیں کی جاتی ہیں، خاص طور پر عام لوگوں کی جانب سے جو خاندان کے تحفظ، کاروباری امور میں کامیابی یا بیماری سے شفا کے لیے التجا کرتے ہیں۔ یہ رواج آج کوریائی مندر کی زیارت کا ایک فطری حصہ بن چکا ہے۔
کنفیوشسی اور شامانی اثر پذیری
جوسیون دور (1392 تا 1910) کی کنفیوشسی روایت نے بھی پہاڑوں کی تعظیم کو مکمل طور پر ختم نہیں کیا۔ شاہی پہاڑی رسومات سرکاری ریاستی عبادات کا حصہ تھیں۔ بادشاہ کئی پہاڑوں پر نذرانے پیش کرتا تھا جنہیں سلطنت کے محافظ پہاڑ سمجھا جاتا تھا۔
سیول کے قریب بُکھانسان ان "چار محافظ پہاڑوں” میں سے ایک تھا۔ یہ سرکاری رسومات اپنی مراسمی شکل میں لوک مذہبی رواج سے مختلف تھیں، لیکن دونوں میں پہاڑ کی تقدیس کا بنیادی تصور مشترک تھا۔
شامانی سیاق میں سانسِن کو ان اہم ترین ارواح میں سے ایک کے طور پر پکارا جاتا ہے جو "گُت” رسومات میں ظاہر ہوتی ہیں۔ شامانہ یا شامان اسے عارضی طور پر اپنے اندر حلول کراتا ہے اور اس کے پیغامات حاضرین تک پہنچاتا ہے۔
یہ واسطے کا کردار کوریائی شامانی رواج کا ایک اہم پہلو ہے۔ Boudewijn Walraven نے سونگدو اور سیول کے شامانی رواج پر اپنی تحقیقات میں دکھایا ہے کہ سانسِن شامانی درجہ بندی میں اعلیٰ مقام رکھتا ہے، لیکن واحد اصل روح کے طور پر کام نہیں کرتا۔
سانسِن اور دانگُن
سانسِن اور دانگُن کے درمیان ایک قابلِ ذکر تعلق پایا جاتا ہے، دانگُن کوریا کا اساطیری قومی جدِ امجد ہے۔ دانگُن کے اساطیر کی بعض روایات کے مطابق دانگُن نے اپنی زندگی کے آخر میں کوہِ آسادال پر پناہ لی اور وہاں سانسِن بن گیا۔
یہ شناخت قومی تاسیسی اساطیر کو لوک مذہبی پہاڑ پرستی سے جوڑتی ہے اور سانسِن کو ایک نیم قومی و مذہبی کردار عطا کرتی ہے۔ James Grayson نے اشارہ کیا ہے کہ اس تعلق کو بیسویں صدی کی دائجونگگیو تحریک میں الہیاتی طور پر مزید استوار کیا گیا۔
بعض پہاڑی مزارات میں، خاص طور پر شمال میں، سانسِن کو اس لیے دانگُن کے ساتھ یکجا کیا جاتا ہے یا اس کی وراثت کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ یہ دوہری شناخت خالص مقامی عبادت اور قومی اساطیر کے درمیان ایک پل کا کام کرتی ہے۔ یہ کوریائی مذہبیت کی لچک کی ایک مثال ہے جو ایک شخصیت میں نہایت مختلف مذہبی پرتوں کو یکجا کر سکتی ہے۔
تحقیقی صورتحال اور عصری منظرنامہ
سانسِن پر تحقیق کا بڑا حصہ کوریائی مذہبی علماء کے ہاں ہے۔ بین الاقوامی سطح پر Boudewijn Walraven، James Grayson، Don Baker، Hong-Key Yoon اور Antonetta Bruno نے اہم ترین مطالعات پیش کی ہیں۔ Hong-Key Yoon نے ثقافتی جغرافیے کے نقطہ نظر سے دکھایا ہے کہ پہاڑی مقدس مقامات کوریائی مناظر کے مکانی ادراک کو کس طرح تشکیل دیتے ہیں اور پہاڑوں کی تعظیم پُنگسو (جیومانٹکس) سے کیسے جڑی ہے۔
جدید کوریائی مذہب میں سانسِن شہرکاری اور جدیدیت کے باوجود موجود رہتا ہے۔ قومی پارکوں میں پہاڑی سیاح سانسِن-گاک کا قصد کرتے اور بخور جلاتے ہیں۔ شامان خاص رسومات کے لیے مقدس پہاڑوں کا سفر کرتے ہیں۔ اور بڑے خانقاہوں میں سانسِن ہال کی زیارت بہت سے عقیدتمندوں کے معمول کا حصہ ہے۔ یوں یہ پہاڑی دیوتا ایک ایسی مذہبی پرت کی نمائندگی کرتا ہے جو مختلف مرکزی مذاہب کے تحت بھی مسلسل سرگرم رہی ہے اور آج تک کوریائی مذہبیت کو متشکل کرتی ہے۔
لوک فن میں سانسِن
کوریا کے لوک فن نے سانسِن کو متعدد تصویری تختیوں، لکڑی کے نقشوں اور کڑھائیوں میں محفوظ کیا ہے۔ جوسیون دور کے آخر میں "سانسِن-دو” یعنی پہاڑی دیوتا کی تختی کا نقشہ وجود میں آیا جو انتہائی طرزانہ شکل میں سانسِن کو شیر، صنوبر، صنوبری بیج اور کبھی کبھار آڑو کے پھل کے ساتھ پیش کرتا ہے۔
یہ تصویری تختیاں خانقاہوں میں معظم رکھی جاتی تھیں اور لوک فن عجائب گھروں میں اکثر نمائش میں رہتی تھیں۔ طرزِ تحریر کے اعتبار سے یہ بدھ مت کے عکسی اصولوں کو عوامی سادگی کے ساتھ یکجا کرتی ہیں۔
جوسیون دور کی ادبی روایت نے بھی سانسِن کو برتا ہے۔ متعدد لوک کہانیوں ("مِنہوا”) میں وہ آزمائشی، مددگار یا انسانی غلطیوں کے سزا دہندہ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ یہ روایتیں اسے واضح نظامی کردار کے ساتھ ایک اخلاقی اتھارٹی کے طور پر پیش کرتی ہیں، جو اسے زیادہ انارکی پہاڑی بھوتوں سے ممتاز کرتا ہے۔
Antonetta Bruno نے کوریائی لوک روایت پر اپنے کاموں میں دکھایا ہے کہ یہ اخلاقی کردار سانسِن کو ایک نیم کنفیوشسی فضیلت کی سند کے درجے تک پہنچاتا ہے، حالانکہ وہ سرکاری کنفیوشسی دیومالائی نظام کا حصہ نہیں ہے۔
David A. Mason اور قوم نگارانہ تفتیش
سانسِن کی عبادت کی سب سے وسیع قوم نگارانہ دستاویز سازی امریکی کوریا ماہر David A. Mason نے پیش کی ہے۔
ان کی تصنیف "Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999) کوریائی خانقاہوں اور گاؤں میں دو سو سے زیادہ سانسِن مزارات کو دستاویز کرتی ہے اور عکسی روایت کے علاقائی تغیرات کو بیان کرتی ہے۔
Mason دکھاتے ہیں کہ بظاہر یکساں تصویری روایت تین اجزاء پر مشتمل ہے جن کا علاقائی امتزاج مختلف ہوتا ہے: مرکزی صوبوں کا ابوی سفید ریش سانسِن، جیجو اور جیولا کے بعض حصوں میں نسوانی سانسِن، اور شمال میں دانگُن سے یکجا کیا گیا سانسِن۔
Mason کے جائزے سے ظاہر ہوتا ہے کہ کسی کوریائی خانقاہ کا سانسِن ہال عموماً مرکزی بدھا ہال کے مشرق یا شمال مشرق میں واقع ہوتا ہے اور پُنگسو معیارات (کوریائی جیومانٹکس) کے مطابق اس طرح رکھا جاتا ہے کہ وہ خانقاہ کے "پچھلے پہاڑ” ("جِنسان”) کی عکاسی کرے۔
یہ معماری روایت پہاڑی دیوتا کی عبادت کو بدھ مت کی خانقاہی نظم کے ساتھ مکانی طور پر مربوط کرتی ہے۔ Hong-Key Yoon نے اس جیومانٹکی منطق کو "The Culture of Fengshui in Korea” (2006) میں منظم طریقے سے بیان کیا ہے اور دکھایا ہے کہ پُنگسو تشریح کے ذریعے پہاڑ خود ایک روحانی وجود کے طور پر کیسے قائم ہوتا ہے۔
جیجو جزیرہ اور نسوانی سانسِن کی روایت
جیجو جزیرے پر ایک خودمختار پہاڑی دیوتا کی روایت باقی ہے جس کے مرکز میں پہاڑی دیوی سیولمُندے ہالمانگ ("دادی سیولمُندے”) ہے۔ ہالمانگ ایک بہت بڑی خالقہ دیوی ہے جس نے جیجو کی اساطیری روایت کے مطابق جزیرے اور اس کے مرکزی آتش فشاں ہالاسان کو تشکیل دیا۔
اسے پانچ سو بیٹوں کی ماں سمجھا جاتا ہے اور متعدد مقامی مزارات میں پوجا جاتا ہے۔ اساطیری روایت "چیونجیوانگ-بونپوری” اور "سیولمُندے-بونپوری” میں محفوظ ہے، جو زبانی شامانی گیت ہیں جنہیں بیسویں صدی میں کوریائی لوک ماہرین نے تحریر کیا۔
Laurel Kendall نے "Shamans, Nostalgias and the IMF” (2009) میں جیجو کی ثقافتی خود شناسی کے لیے ہالمانگ روایت کی اہمیت کا جائزہ لیا ہے۔ UNESCO نے 2009 میں جیجو کے شامانی تہوار "چِل میوری دانگ یونگدیونگگُت” کو غیر محسوس عالمی ورثے کی فہرست میں شامل کیا، جس نے ہالمانگ کی عبادت کو ایک ادارہ جاتی تحفظی سیاق میں لا کھڑا کیا ہے۔
جیجو کی نسوانی پہاڑی دیوتا کی روایت تقابلی مذہبی علم میں ابتدائی کوریائی مذہبیت میں مادرسری پرت کے نظریے کے لیے ایک اہم دلیل کے طور پر سمجھی جاتی ہے، گرچہ یہ نظریہ آثارِ قدیمہ کے اعتبار سے قطعی طور پر ثابت نہیں ہو سکا۔
جوسیون دور کی سرکاری پہاڑی عبادت
جوسیون خاندان (1392 تا 1910) نے پہاڑی عبادت کو سرکاری ریاستی عبادات کے حصے کے طور پر ادارہ جاتی شکل دی۔ چار "بڑے پہاڑ” ("سا-آک”) نے سلطنت کا جیومانٹکی و رسمی ڈھانچہ تشکیل دیا: شمال میں بیکدوسان، جنوب میں جیریسان، مشرق میں گیوم گانگسان اور مغرب میں میوہیانگسان۔
اس کے علاوہ "پانچ نگہبان پہاڑ” ("اُو-جِن”) اور "چار جزیرہ پہاڑ” بھی تھے۔ یہ پہاڑی نظام "جوسیون وانگجو سِلوک” ("جوسیون خاندان کے سالانہ اعمال”) اور "کُوکچو اُوریوئی” ("ریاست کی پانچ رسومات”، 1474) میں تفصیل سے درج ہے۔
شاہی پہاڑی رسومات لوک مذہبی رواج سے اپنی کنفیوشسی رسمی شکل میں مختلف تھیں: سانسِن کی تصویر کی جگہ کنفیوشسی کتبہ والی یادگاری تختیاں ہوتی تھیں، رسومات "جیریے” کے نمونے پر چلتی تھیں اور انہیں اعلیٰ عہدہ دار یا خود بادشاہ ادا کرتا تھا۔
پھر بھی کنفیوشسی اشرافیہ نے بھی مقامی پہاڑی دیوتاؤں کے وجود کو تسلیم کیا، جو جوسیون انتظامیہ کی اپنی سرکاری کنفیوشسی رجحان کے باوجود مذہبی سیاسی رواداری کو ظاہر کرتا ہے۔ Boudewijn Walraven نے "Songs of the Shaman” (1994) اور متعدد مقالات میں دکھایا ہے کہ سرکاری کنفیوشسی رسمیت اور عملی طور پر پہاڑ پرستی کے بقاء کی اس دوہری ساخت نے جوسیون دور کے مذہبی رواج کو کس طرح تشکیل دیا۔
مآخذ اور ادبیات
بنیادی مآخذ: Iryeon، "Samguk Yusa” (1281)؛ "Samguk Sagi” (1145)؛ "Dongguk Yeoji Seungnam” (1481)؛ "Joseon Wangjo Sillok” (جوسیون خاندان کے سالانہ اعمال)؛ "Kukcho oryeui” (1474)۔ جیجو کے شامانی متون: "Cheonjiwang-bonpuri” اور "Seolmundae-bonpuri” از Hyun Yong-jun کے مجموعے "Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980) میں۔
ثانوی ادبیات:
- David A. Mason, "Spirit of the Mountains: Korea’s San-shin and Traditions of Mountain-Worship” (Seoul 1999).
- James H. Grayson, "Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) und "Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, "Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Hong-Key Yoon, "The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Laurel Kendall, "Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits” (Honolulu 1985) und "Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Boudewijn Walraven, "Songs of the Shaman” (London 1994).
- Antonetta Bruno, "The Gate of Words” (Leiden 2002).
- Hyun-key Kim Hogarth, "Korean Shamanism and Cultural Nationalism” (Seoul 1999).
- Daniel Kister, "Korean Shamanist Ritual: Symbols and Dramas of Transformation” (Budapest 1997).
