گیدے، وودو میں موت کا لوا خاندان
گیدے (Gede، جسے Ghede یا Guédé بھی لکھا جاتا ہے) ہیتی کے وودو میں کوئی ایک لوا نہیں بلکہ ارواح کا ایک پورا خاندان ہے، جو موت، جنسیت، حیات کی رغبت اور شفا سے وابستہ ہے۔
اس خاندان کے سربراہ بیرن سامیدی (Baron Samedi)، بیرن لا کروا (Baron La Croix) اور بیرن سیمیتیر (Baron Cimetière) ہیں جو قبرستان کے سردار سمجھے جاتے ہیں، نیز مامان بریژیت (Maman Brigitte) جو مُردوں کی سربراہ ہے۔ گیدے ہیتی کی روایت کے سب سے مقبول اور دوگلے لوا ہیں، بیک وقت ہیبت ناک اور مسخرہ، اور ہیتی کے دیومالائی نظام کے سب سے زیادہ کریولائزڈ ارواح میں شمار ہوتے ہیں۔ موت کے لوا خاندان کے طور پر گیدے مُردوں کی دنیا کو زندوں کے معاملات سے جوڑتے ہیں۔
فہرستِ مضامین
ماہیت اور کارکردگی
گیدے زندوں اور مُردوں کی دنیاؤں کے درمیان سرحد پر کھڑے ہیں۔ وہ عالمِ آخرت سے واقف ہیں کیونکہ وہ خود وہاں بستے ہیں، اور وہ دنیائے فانی سے بھی آشنا ہیں کیونکہ وہ باقاعدگی سے زندوں کے پاس لوٹتے ہیں۔
یہ دوہری حیثیت انہیں شافی، ثالث اور گزشتہ و آیندہ تقدیر کے محافظ بناتی ہے۔ وہ جنسیت، زرخیزی اور بچوں کے تحفظ کے ذمہ دار لوا بھی ہیں، جو زندگی کے آغاز اور اختتام کے نگہبان کی حیثیت سے ان کے مقام سے واضح ہوتا ہے۔
مایا ڈیرن (Maya Deren) نے "Divine Horsemen” (1953) میں گیدے کی متناقض فطرت بیان کی ہے: یہ موت کی ارواح ہیں، مگر اس روایت کی کسی بھی دیگر روح سے زیادہ بلند آواز، بے باک اور حیات دوست ہیں۔
جب گیدے کسی عقیدت مند پر سوار ہوتے ہیں تو اکثر صریح جنسی اور اسکاتولوجیکل زبان ظاہر ہوتی ہے، جو بھدے مزاح اور غیر معمولی شفائی قوت کے ساتھ جڑی ہوتی ہے۔ ڈیرن کے مطابق قبرستان اور حیات پرستی کا یہ امتزاج موت اور زندگی کے لازم و ملزوم ہونے کے بارے میں ایک الٰہیاتی بیان ہے۔
بیرن خاندان
گیدے خاندان کے سربراہ "بیرن” (Baron) کی مختلف تجلیات ہیں جو قبرستانی حکمرانی کے ہر پہلو کی نمائندگی کرتی ہیں۔ بیرن سامیدی ("سنیچر-بیرن”) سب سے معروف ہے؛ وہ سیاہ فراک کوٹ، سیاہ سلنڈر ہیٹ، سیاہ دھوپ کا چشمہ (اکثر ایک شیشے کے بغیر) اور چھڑی پہنتا یا اٹھائے ہوتا ہے۔
اسے اس نگہبان کے طور پر جانا جاتا ہے جو مُردوں کو عالمِ موت میں لے جاتا ہے، اور اس شافی کے طور پر بھی جو مرتے ہوئے لوگوں کو زندگی میں واپس لا سکتا ہے۔
بیرن لا کروا ("صلیب کا بیرن”) قیامت اور عبور کا پہلو ہے؛ وہ زندگی اور موت کے درمیان آخری دہلیز کی نمائندگی کرتا ہے۔ بیرن سیمیتیر ("قبرستان کا بیرن”) ٹھوس مدفن مقام کا محافظ ہے۔
ان تینوں بیرن تجلیات کی مشترکہ عبادت ہوتی ہے اور یہ کئی صفات میں شریک ہیں، مگر ایک دوسرے میں ضم نہیں ہوتے۔ کیرن میک کارتھی براؤن نے "Mama Lola” میں ایک عامل پجاری کے نقطہ نظر سے ان تفریقات اور روابط کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔
مامان بریژیت
مامان بریژیت (Maman Brigitte)، مُردوں کی سربراہ اور بیرن سامیدی کی زوجہ، گیدے خاندان کی سب سے اہم نسوانی تجلی ہے۔ وہ قبرستان، عورتوں کے تحفظ اور شفائی رسومات سے وابستہ ہے۔
اس کی اعمالِ تصویری شکل اسے سرخ بالوں والی عورت کے طور پر دکھاتی ہے، جسے ہیتی کی روایت کی تحقیق میں اسکاٹش-کیلٹک ذیلی روابط کی ممکنہ علامت کے طور پر تعبیر کیا گیا ہے، اگرچہ یہ قیاسی ہے۔ بعض محققین، من جملہ لیسلی ڈیسمانگلس (Leslie Desmangles)، اس شخصیت میں آئرش سینٹ بریجیڈ سے تعلق دیکھتے ہیں، جن کی پرستش فرانسیسی کیتھولک مشنریوں کے ذریعے کیریبیئن تک پہنچی ہو سکتی ہے۔
مامان بریژیت کی عبادت خاص طور پر وہ عورتیں کرتی ہیں جو اپنے بچوں کی حفاظت، نسوانی امراض میں شفا یا خانگی بحرانوں میں مدد کی درخواست لے کر آتی ہیں۔
ان کی انوکار متعلقہ قبرستان میں کسی عورت کی پہلی قبر پر کی جاتی ہے جو روایتی طور پر ان کے لیے مخصوص ہوتی ہے۔ یہ رسم ہیتی میں وسیع پیمانے پر رائج ہے اور جوان ڈایان نے اپنے ہیتی کی روایت کی صنفی ترتیب سے متعلق کاموں میں اسے نسوانی مذہبی قدرت کی مثال کے طور پر تجزیہ کیا ہے۔
مغربی افریقی اور کریولی جڑیں
گیدے خاندان کی جڑیں کئی مغربی افریقی روایات میں پیوست ہیں، مگر یہ شدید طور پر کریولائزڈ ہیں۔ اہم پیش رو عناصر فون (Fon) کی اجداد پرستی (ووڈن) اور یوروبا کی ایگونگون (Egungun) روایت ہیں جس میں نقاب پوش رقاص اجداد کی تجسیم کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ فون روایت سے غالباً گیدے کا ایک علیحدہ خاندانِ ارواح کے طور پر اجتماعی ظہور کا تصور بھی آیا ہے۔
الفریڈ میترو (Alfred Métraux) نے نشاندہی کی ہے کہ ہیتی میں گیدے کی مخصوص شکل میں ایسے گہرے کریولی عناصر پائے جاتے ہیں جو براہ راست افریقی نمونوں سے اخذ نہیں کیے جا سکتے۔
قبرستان، جنسیت اور بھدے مزاح کا یہ امتزاج اس تمرکز کے ساتھ صرف ہیتی کی روایت میں دستاویز شدہ ہے اور غلاموں کی آبادی کا غلامی کے دوران اجتماعی موت کے تجربے پر ردِ عمل معلوم ہوتا ہے۔ جوان ڈایان نے اس مقالے کو آگے بڑھایا اور دکھایا کہ گیدے کس طرح غلامی کی تاریخ کی اجتماعی تشریح کرتے ہیں۔
علامتیں اور صفات
گیدے کی اہم علامتیں صلیب (اکثر قبرستانی صلیب کے طور پر)، کھوپڑی، سیاہ دھوپ کا چشمہ، سیاہ سلنڈر ہیٹ، فراک کوٹ اور چھڑی ہیں۔ سیاہ اور بنفشی بنیادی رنگ ہیں۔ "ویوے” یعنی رسمی زمینی نقوش میں عموماً صلیب، تابوت یا ہڈیوں سمیت کھوپڑی دکھائی جاتی ہے۔
پسندیدہ نذرانوں میں تیز رم (اکثر مرچ ملا ہوا)، تمباکو، مونگ پھلی، قہوہ اور تیز مٹھائیاں شامل ہیں۔ ایک خاص خصوصیت "کلیرین” (kleren) ہے، جو ایک اعلیٰ الکحل کیریبیئن رم ہے جسے اکثر 21 مختلف تیز مسالوں سے ملایا جاتا ہے۔
یہ مرکب روایتی طور پر گیدے کی انوکار کے وقت پیا جاتا ہے اور ان کی رسمی روایت کی پہچان سمجھا جاتا ہے۔ تھوڑی مقدار میں جلتی رم کو آگ لگا کر نگلنا بھی ان کے ظہور کا حصہ ہے۔
یومِ تہوار اور قبرستانی رسم
گیدے کا سب سے اہم تہوار "فیت گیدے” (Fèt Gede) ہے جو کیتھولک تہواروں آل سینٹس اور آل سولز (یکم اور 2 نومبر) کے ساتھ ہم آہنگ ہوتا ہے۔ ان دنوں اس روایت کی جماعتیں قبرستانوں پر جمع ہوتی ہیں، خاص طور پر پورٹ او پرنس کے مرکزی قبرستان میں۔
وہ قبریں صاف کرتے ہیں، موم بتیاں جلاتے ہیں، کھانے کا نذرانہ پیش کرتے ہیں اور ڈھول کی تھاپ پر رقص کرتے ہیں۔ فضا بیک وقت پُروقار اور جوش بھری ہوتی ہے، جس میں کارنیوال عناصر اور فحش گیت شامل ہوتے ہیں۔
الزبتھ میک الستر (Elizabeth McAlister) نے "Rara!” (2002) میں فیت گیدے کو تفصیل سے دستاویز کیا اور دکھایا کہ یہ ہیتی کی یادگاری ثقافت میں کس اہم کردار کا حامل ہے۔
یہ محض ایک مذہبی تہوار نہیں بلکہ مُردوں کو یاد کرنے کا اجتماعی اظہار بھی ہے، خاص طور پر غلامی اور سیاسی تشدد کے متاثرین کی یاد۔ 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں یہ تہوار تیزی سے سیاسی رنگ اختیار کرتا گیا اور جمہوریت پسند تحریک سے جڑ گیا۔
شفائی کارکردگی
موت سے اپنے تعلق کے باوجود گیدے ہیتی کی روایت کے دیومالائی نظام میں سب سے اہم شافی ہیں۔ جب کوئی انسان موت کی دہلیز پر ہو تو بیرن سامیدی کو اسے زندگی میں واپس لانے کے لیے پکارا جاتا ہے۔
یہ شفائی کردار اس کی قبرستان کے سردار کی حیثیت سے نکلتا ہے: صرف وہی فیصلہ کر سکتا ہے کہ کسی مرتے ہوئے کو اندر آنے دیا جائے یا واپس بھیجا جائے۔ اس روایت کی متعدد روایات میں ایک مرتا ہوا شخص بیرن سامیدی کی مداخلت سے زندگی میں لوٹتا ہے۔
کیرن میک کارتھی براؤن نے "Mama Lola” میں کئی ایسے واقعات قلم بند کیے ہیں جن میں عقیدت مندوں نے شدید بیمار خاندانی افراد کی نجات کے لیے بیرن سامیدی کو پکارا۔
یہ شفائی کردار عدالتی اور تنازعات کے حل کے سیاق میں بھی اہمیت رکھتا ہے: گیدے ایسے بے لاگ منصف سمجھے جاتے ہیں جو پیچیدہ تنازعات میں آخری فیصلہ دیتے ہیں۔ یہ قانونی پہلو انہیں مغربی افریقی اجداد کی عدالت کی روایت سے جوڑتا ہے۔
تطابقِ ادیان
کیتھولک-وودو کے اشتراکی نظام میں مختلف بیرن تجلیات کو مختلف کیتھولک اولیاء سے منسلک کیا جاتا ہے۔ بیرن سامیدی کو اکثر سینٹ مارٹن ڈی پوریس یا ایک سیاہ مریمی تصویر سے جوڑا جاتا ہے؛ بیرن لا کروا کو سینٹ جیرارڈ ماجیلا سے؛ بیرن سیمیتیر کو سینٹ ایکسپیڈیٹس سے۔
مامان بریژیت کو مقدسہ مریم مگدلینی یا سینٹ بریجیڈ سے شناخت کیا جاتا ہے۔ یہ تعلقات علاقائی طور پر مختلف ہیں اور مقامی اعمالِ تصویری روایات کی پیروی کرتے ہیں۔
لیسلی ڈیسمانگلس نے نشاندہی کی ہے کہ یہ اشتراکی تعلقات کسی غلط فہمی کا نتیجہ نہیں بلکہ شعوری ترجمانی کے عمل ہیں۔ اس روایت کے عاملین بخوبی جانتے ہیں کہ بیرن سامیدی سینٹ جیرارڈ سے مختلف ہے؛ وہ کیتھولک تصاویر کو بصری سہارے کے طور پر استعمال کرتے ہیں بغیر ان کے الٰہیاتی مضامین کو قبول کیے۔
یہ "دوہری مذہبیت” کیریبیئن مذہبیت کی ایک مخصوص شکل ہے جو کیوبا، برازیل اور جنوبی امریکہ میں بھی اسی طرح پائی جاتی ہے۔
تحقیق اور ثقافتی اہمیت
گیدے کی تحقیق وودو کی وسیع تر تحقیق کا حصہ ہے اور مایا ڈیرن، الفریڈ میترو اور کیرن میک کارتھی براؤن کے کلاسیکی کاموں پر مبنی ہے۔
جوان ڈایان، الزبتھ میک الستر، لیسلی ڈیسمانگلس اور کلودین میشل نے گزشتہ دہائیوں میں زیادہ باریک بین مطالعات پیش کیے ہیں جو گیدے کی پرستش کے ثقافتی، سیاسی اور صنفی پہلوؤں کو مدِ نظر رکھتے ہیں۔ گیدے آج ہیتی کی روایت کے الٰہیاتی اعتبار سے پیچیدہ ترین لوا خاندان سمجھے جاتے ہیں، خاص طور پر اس لیے کہ یہ بظاہر متضاد کارکردگیوں کو یکجا کرتے ہیں۔
مقبول ثقافت میں بیرن سامیدی کی شخصیت اس روایت کی بلاشبہ سب سے معروف تجلی ہے۔ یہ جیمز بانڈ فلموں (خاص طور پر "Live and Let Die” میں)، ڈزنی کی اینیمیشن "The Princess and the Frog” اور متعدد ناولوں اور گیتوں میں ظاہر ہوتی ہے۔
ان مقبول ثقافتی تخصیصات نے بیرن سامیدی کی عوامی تصویر کو گہرا متاثر کیا ہے، اکثر مذہبی جوہر کی قیمت پر۔ پیٹرک بیلگارڈ-اسمتھ اور لینک ہوربون کی ہیتی کی تحقیق نے بار بار اس ضرورت پر زور دیا ہے کہ غیر ملکی پیش کش اور مذہبی روایت کے درمیان فرق کیا جائے۔
رادا اور پیتوو کے درمیان مقام
گیدے خاندان ہیتی کی روایت میں ایک خاص مقام رکھتا ہے کیونکہ اسے واضح طور پر رادا (Rada) یا پیتوو (Petwo) خاندان میں سے کسی ایک میں شامل نہیں کیا جا سکتا۔ زیادہ تر ہونفور (Hounfor) میں انہیں ایک علیحدہ "قوم” ("nasyon”) کے طور پر برتا جاتا ہے، اپنی ڈھول کی تالوں ("banda” اور "gede”)، اپنے گیتوں اور اپنی رقص اشکال کے ساتھ۔
اس روایت کی ایک رسمی رات کے ترتیب وار عمل میں وہ عموماً آخر میں، رادا اور پیتوو رسومات کے بعد ظاہر ہوتے ہیں، جو عبوری وجودات کے طور پر ان کے کردار کو اجاگر کرتا ہے۔ وہ تقریب کا اختتام کرتے ہیں، جیسے وہ زندگی کا خود اختتام کرتے ہیں۔
ڈونلڈ کوسنٹینو (Donald Cosentino) نے "Sacred Arts of Haitian Vodou” (لاس اینجلس 1995) اور مقالے "Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics” میں گیدے کی اعمالِ تصویر کا تفصیلی تجزیہ پیش کیا ہے۔
مجموعے "The Faces of the Gods” میں لیسلی ڈیسمانگلس بتاتے ہیں کہ گیدے کئی افریقی ذیلی بنیادوں سے مل کر بنے ہیں: فون کا مُردوں کا خاندان، یوروبا کے ایگونگون اجداد اور کانگو گروہوں کی باکولو (Bakulu) اجدادی تصورات۔ یہ آمیزش ہیتی کے مستقل بالذات گیدے خاندان کی بنیاد بناتی ہے اور ان کی الٰہیاتی کثیر پرتی نوعیت کی وضاحت کرتی ہے۔
دووالیے دور میں بیرن سامیدی کی تخصیص
گیدے کی تاریخ کا ایک سیاسی طور پر بوجھل واقعہ ہیتی کے آمر فرانسوا "پاپا ڈاک” دووالیے (François "Papa Doc” Duvalier، صدر 1957 تا 1971) کی جانب سے بیرن سامیدی کی تخصیص ہے۔ دووالیے نے خود کو لوا کے اعمالِ تصویری نشانوں کے ساتھ عوامی سطح پر پیش کیا: سیاہ سوٹ، سیاہ سلنڈر ہیٹ، ایک شیشے کے بغیر سیاہ دھوپ کا چشمہ اور ناسا انداز گفتگو۔
یہ خودنمائی اسے قبرستان کے سردار کی تجسیم اور اس طرح ناقابلِ تسخیر ظاہر کرنے کے لیے تھی۔ اس نے موت اور مُردوں کی ارواح کے بارے میں لوک مذہبی خوف کو اقتدارِ وحشت کو مستحکم کرنے کے لیے استعمال کیا۔
لینک ہوربون نے "Culture et dictature en Haïti” (پیرس 1979) اور بعد کے مطالعات میں اس تخصیص کی مذہبی-سیاسی کارگردگی کا تجزیہ کیا ہے۔ یہ ہیتی کی روایت کے معنی میں کوئی مستند رسمی عمل نہیں تھا بلکہ مذہبی علامتیت کا سیکولر ہتھیار کے طور پر استعمال تھا۔ اس روایت کی جماعت کا ردِ عمل منقسم رہا: بعض ہونگان نظام میں ضم ہو گئے، دیگر نے خود کو الگ رکھا۔
پیٹرک بیلگارڈ-اسمتھ نے "Haiti: The Breached Citadel” (بولڈر 1990) میں دکھایا کہ یہ واقعہ آج تک وودو کے بارے میں بین الاقوامی تاثر کو کس طرح متاثر کرتا ہے اور تحقیق کو ایک مشکل دفاعی پوزیشن میں مجبور کرتا ہے: گیدے کا مذہبی جوہر لازماً دووالیے دور کی سیاسی مضحکہ خیزی سے واضح طور پر الگ کیا جانا چاہیے۔
انفرادی گیدے لوا اور ان کے نام
گیدے خاندان کوئی یکساں گروہ نہیں بلکہ متعدد انفرادی ارکان کا اجتماع ہے جن میں سے ہر ایک کسی کردار اور سماجی کارکردگی کا نمائندہ ہے۔
معروف گیدے میں شامل ہیں: گیدے نیبو (نوجوان مُردوں کا محافظ)، گیدے ڈوبیے (طبی کارکردگی کا حامل)، گیدے پلوماج (ڈرامہ نگاروں اور خطیبوں کا سرپرست)، گیدے لینتو (اکثر بچہ لوا کے طور پر دکھایا جاتا ہے)، گیدے لوراج (گرج سے تعلق رکھتا ہے)، گیدے سوفران (ناحق مرنے والوں کے لیے) اور گیدے زارینیین (مکڑی کی علامت والا)۔
درست فہرست ہونفور سے ہونفور تک مختلف ہوتی ہے اور نسلیاتی ادبیات میں اسے مختلف طریقوں سے نقل کیا گیا ہے۔
ڈونلڈ کوسنٹینو نے مجموعے "Sacred Arts of Haitian Vodou” میں بیس سے زیادہ گیدے تجلیات کا اعمالِ تصویری جائزہ پیش کیا ہے۔ کیرن میک کارتھی براؤن نے "Mama Lola” میں کئی انفرادی گیدے لوا سے پجاری کے ذاتی تعلق کو بیان کیا ہے، من جملہ ایک مرحوم بھائی جسے گیدے خاندان کے رکن کے طور پر نئے سرے سے پوجا جاتا ہے۔
مُردہ خاندانی افراد کی یہ شخصی سازی گیدے پرستش کا ایک نمائندہ عنصر ہے: متوفی ایک مقررہ مدت کے بعد (اکثر ایک سال اور ایک دن) گیدے خاندان میں داخل ہوتا ہے اور وہاں ایک ایسا نام پاتا ہے جو اس کی شخصیت کو جاری رکھتا ہے۔ یہ عمل مغربی افریقی اجدادی منطق کی پیروی کرتا ہے اور ہیتی کے غمِ تعزیت کو جوہری طور پر تشکیل دیتا ہے۔
مآخذ اور ادبیات
ثانوی ادبیات:
- Alfred Métraux, "Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, "Mama Lola” (Berkeley 1991), besonders die Kapitel über Maman Brigitte und die Heilfunktion der Gede.
- Donald Cosentino (Hg.), "Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995), mit den Aufsätzen zu Bawon Samdi und der Gede-اعمالِ تصویر.
- Elizabeth McAlister, "Rara! Vodou, Power, and Performance” (Berkeley 2002), besonders das Kapitel zum Fèt Gede.
- Laënnec Hurbon, "Culture et dictature en Haïti” (Paris 1979) und "Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
- Patrick Bellegarde-Smith und Claudine Michel, "Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality” (Bloomington 2006).
- Patrick Bellegarde-Smith, "Haiti: The Breached Citadel” (Boulder 1990).
Zu den westafrikanischen Vorlagen: Melville J. Herskovits, "Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, "African Vodun” (Chicago 1995); Robert Farris Thompson, "Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy” (New York 1983), mit Kapiteln zu Kongo-Substraten der Gede-Tradition.
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
