Геде - духови смрти, сексуалности и исцељења

Природа и функција

Геде стоје на граници између светова живих и мртвих. Познају загробни свет јер сами у њему обитавају, а познају и овај свет јер се редовно враћају живима.

Ова двострука позиција их чини исцелитељима, посредницима и чуваоцима прошлих и будућих судбина. Они су такође лоа задужени за сексуалност, плодност и заштиту деце, што се објашњава њиховим положајем чувара почетка и краја живота.

Маја Дерен је у делу «Divine Horsemen» (1953) описала парадоксалну природу Геде: они су духови смрти, али бучни, прљави и животно афирмативни као никакав други дух у овој традицији.

Када Геде „узјаше“ верника (пословника „коња“), често се манифестује изразито сексуални и скатолошки говор, у комбинацији са грубим хумором и изванредном исцелитељском моћи. Ова веза гробља и љубави према животу је, по Дерен, теолошка изјава о неразделивости смрти и живота.

Породица Барон

На челу породице Геде стоје манифестације «Барон», од којих свака представља један аспект власти над гробљем. Барон Самеди («Суботњи барон») је најпознатији; носи црни фрак, црни цилиндар, црне наочаре за сунце (често с једним недостајућим стаклом) и штап за шетњу.

Сматра се чуваром који покојне спроводи у царство мртвих, а истовремено и исцелитељем који умируће може вратити у живот.

Барон Ла Кроа («Барон Крста») је аспект васкрсења и прелаза; представља последњи праг између живота и смрти. Барон Симетјер («Барон Гробља») је чувар конкретног места сахране.

Ове три манифестације Барона заједно се обожавају и деле многе атрибуте, без да се стапају једна у другу. Карен Мекарти Браун је у делу «Мама Лола» детаљно описала разлике и везе из перспективе жене свештенице која практикује ову традицију.

Мамам Бриђит

Мамам Бриђит, господарка мртвих и супруга Барона Самедија, најважнија је женска манифестација породице Геде. Повезана је с гробљем, заштитом жена и ритуалима исцељења.

Њена иконографска форма приказује је као риду жену, што се у истраживањима хаићанске традиције тумачило као могући наговештај шкотско-келтске везе, мада спекулативно. Неки истраживачи, међу њима Лесли Дезманглс, у овој фигури виде везу са ирском Светом Бриђид, чије поштовање је можда стигло у Кариби преко француских католичких мисионара.

Мамам Бриђит посебно поштују жене које траже заштиту своје деце, исцељење од гинеколошких тегоба или помоћ у породичним кризама.

Њено призивање обично се врши на првом гробу неке жене на одговарајућем гробљу, које је традиционално резервисано за њу. Ова пракса је широко распрострањена на Хаитију, а Џоан Дајан ју је у својим радовима о родном поретку хаићанске традиције анализирала као пример женске религиозне моћи.

Западноафрички и креолски корени

Корени породице Геде леже у неколиким западноафричким традицијама, али су снажно креолизовани. Важни претходници су обожавање предака код народа Фон (Воду) и Егунгун традиција Јоруба, у којој маскирани играчи представљају оваплоћења предака. Из традиције Фон вероватно потиче и представа о Геде као посебној породици духова која се појављује колективно.

Алфред Метро је указао да специфичан облик Геде на Хаитију показује снажне креолске одлике које се не могу директно извести из афричких образаца.

Веза гробља, сексуалности и бурлеске у овој концентрацији забележена је само у хаићанској традицији и изгледа да представља одговор поробљеног становништва на искуство масовног умирања у периоду ропства. Џоан Дајан је ову тезу даље развила и показала како Геде остварују колективну обраду историје ропства.

Симболи и атрибути

Главни симболи Геде су крст (често као гробљски крст), лобања, црне наочаре за сунце, црни цилиндар, фрак и штап за шетњу. Црна и љубичаста су главне боје. «веве», ритуални цртежи на земљи, обично приказују крст, ковчег или лобању с костима.

Омиљени приноси су јак рум (често с додатком бибера), дуван, кикирики, кафа и љути бомбони. Посебна специјалност је «клерен», карибски рум високе алкохолне јачине, често помешан са 21 разном врстом љуте паприке.

Ова смеша традиционално се пије приликом призивања Геде и сматра се обележјем њихове ритуалне праксе. Паљење и гутање малих количина запаљеног рума такође спада у њихове манифестације.

Празник и гробљанско обредно чинодејство

Најважнији празник Геде породице је „Fèt Gede“, који се поклапа са католичким празницима Дан свих светих и Дан мртвих (1. и 2. новембар). Тим данима заједнице ове традиције окупљају се на гробљима, а нарочито на главном гробљу у Порто-Пренсу (Порт-ау-Prince).

Чисте гробове, пале свеће, приносе храну и играју уз ритам бубњева. Атмосфера је истовремено свечана и разузурена, са карневалским елементима и опсценим песмама.

Елизабетх Мекалистер је у књизи „Рара!“ (2002) детаљно документовала Fèt Gede и показала на који начин он игра важну улогу у хаићанској култури сећања.

Ово није само религијски празник, већ и колективни чин сећања на умрле, а нарочито на жртве ропства и политичког насиља. Осамдесетих и деведесетих година 20. века празник је постајао све политички обојеније и повезиван са покретом за демократију.

Функција исцељивања

Упркос својој вези са смрћу, Геде су најзначајнији исцелитељи у пантеону хаићанске традиције. Када се човек нађе на прагу смрти, призива се Барон Самеди да га врати у живот.

Ова функција исцељивања произлази из његовог положаја господара гробља: само он може одлучити да ли ће умирући бити пуштен унутра или враћен назад. У бројним предањима ове традиције умирући се враћа у живот захваљујући интервенцији Барон Самеди-ја.

Карен McCarthy Brown је у књизи „Мама Лола“ документовала више случајева у којима су следбеници призивали Барон Самеди-ја ради спасавања тешко болесних чланова породице.

Ова функција исцељивања релевантна је и у контексту решавања спорова и судских питања: Геде се сматрају неподмитљивим судијама који у сложеним споровима имају последњу реч. Ова правна димензија повезује их са западноафричком традицијом судства предака.

Синкретистичка идентификација

У католичко-вудуистичком синкретистичком систему различите манифестације Барон-а повезују се с различитим католичким свецима. Барон Самеди се често повезује са Светим Мартином де Порезом или с представом Црне Мадоне; Барон La Croix са Светим Жераром Мажелом; Барон Cimetière са Светим Експедитом.

Маман Бригитте се идентификује са Светом Маријом Магдаленом или са Светом Бригидом. Ове везе разликују се по регионима и следе локалне иконографске конвенције.

Лесли Десманглес је указао на то да ове синкретистичке везе не треба схватити као забуну, већ као свесне преводилачке чинове. Практиканти ове традиције веома добро знају да Барон Самеди није истоветан са Светим Жераром; они користе католичке слике као визуелне ослонце, без преузимања њиховог теолошког садржаја.

Ова „двострука религиозност“ представља специфичан облик карипске религиозности, који се на сличан начин среће и на Куби, у Бразилу и на југу САД-а.

Истраживање и културни значај

Истраживање Геде породице део је шире истраживачке традиције о хаићанској религији и ослања се на класична дела Маја Дерен, Алфред Метро-а и Karen McCarthy Brown.

Џоан Дајан, Елизабетх Мекалистер, Лесли Десманглес и Клодин Мишел су у последњим деценијама понудили нијансиранија истраживања која узимају у обзир културну, политичку и родну димензију поштовања Геде. Данас се Геде сматрају теолошки најсложенијом породицом Лоа у хаићанској традицији, баш зато што у себи спајају наизглед контрадикторне функције.

У популарној култури лик Барон Самеди-ја је, далеко испред осталих, најпознатија манифестација ове традиције. Појављује се у филмовима о Џејмсу Бонду (посебно у филму „Live and Let Die“), у Дизнијевом анимираном филму „The Princess and the Frog“ и у бројним романима и песмама.

Ова популарно-културна присвајања у великој мери су обликовала јавну слику Барон Самеди-ја, често на штету религијске суштине. Хаићанска истраживачка школа, преко Патрицк Белгард-Смит-а и Лаенек Урбон-а, више пута је указала на потребу разликовања између егзотизирајућег приказивања и религијске традиције.

Позиција између Рада и Петво

Породица Геде заузима посебно место у хаићанској традицији, јер се не може јасно сврстати ни у породицу Рада ни у породицу Петво. У већини Хунфор-а они се третирају као сопствена „нација“ („nasyon“), с властитим бубњарским ритмовима („банда“ и „геде“), сопственим песмама и сопственим облицима игре.

У литургијском току ритуалне ноћи ове традиције они се обично појављују на крају, након Рада и Петво обреда, што наглашава њихову функцију прелазних бића. Они завршавају церемонију, онако као што завршавају и сам живот.

Доналд Косентино је у делу „Sacred Arts of Haitian Vodou“ (Los Angeles 1995) изнео детаљну анализу иконографије Геде.

У монографији „The Faces of the Gods“ Лесли Десманглес описује како се Геде састоји из више афричких слојева: породице мртвих код Фон народа, предака Егунгун код Јоруба и представа о прецима Бакулу код конго група. Ова смеша чини основу самосвојне хаићанске Геде породице и објашњава њену теолошку слојевитост.

Присвајање Барон Самеди-ја под Дювалијеима

Политички оптерећена епизода историје Гедеа јесте присвајање Барона Самедија од стране хаитског диктатора Франсоа „Папа Дока” Дивалијеа (председник од 1957. до 1971. године). Дивалије се јавно представљао са иконографским обележјима овог лоа: црно одело, црни цилиндар, црне сунчане наочаре без једног стакла и назалан начин говора.

Овакво самопредстављање требало је да га прикаже као оличење Господара гробља и тиме као недодирљивог. Оно је користило народну религијску стрепњу од смрти и од духова преминулих ради учвршћивања владавине страха.

Лаенек Урбон је у делу „Culture et dictature ен Хаити” (Париз 1979) и у каснијим студијама анализирао верско-политичку механику овог присвајања. Није реч о аутентичној ритуалној пракси хаитске традиције, већ о секуларној инструментализацији верске симболике. Заједница ове традиције реаговала је подељено: неки угнани (Хунган) су били укључени у режим, док су се други оградили од њега.

Патрик Белегард-Смит је у делу „Хаити: The Breached Citadel” (Bolder 1990) показао како ова епизода до данас оптерећује међународну перцепцију хаитске традиције и приморава истраживање на тежак одбрамбени положај: религијска суштина Гедеа мора се доследно разграничити од политичке карикатуре под Дивалијеима.

Појединачни лоа Геде и њихова имена

Породица Геде није хомогена група, већ скуп многобројних појединачних чланова од којих сваки представља посебан карактер и друштвену улогу.

Међу познатијим Гедеима су Геде Нибо (чувар младих преминулих), Геде Дубје (са медицинском улогом), Геде Плумаж (заштитник позоришника и говорника), Геде Линто (често приказиван као дете-лоа), Геде Лораж (повезан са грмљавином), Геде Суфран (за неправедно преминуле) и Геде Зарењен (са конотацијом паука).

Тачан списак варира од хунфора до хунфора и различито се преноси у етнографској литератури.

Доналд Косентино је у зборнику „Sacred Arts of Haitian Vodou” изнео иконографски преглед више од двадесет манифестација Гедеа. Карен Мекарти Браун је у делу „Мама Лола” описала лични однос свештенице према више појединачних лоа из породице Геде, међу којима је и преминули брат који се поново поштује као члан породице Геде.

Оваква персонализација преминулих чланова породице типичан је елемент поштовања Гедеа: покојник после одређеног времена (најчешће годину дана и један дан) улази у породицу Геде и тамо добија име које наставља његову личност. Овај поступак следи западноафричку логику предака и суштински обликује хаитски процес жалости.

Геде, лоа породица смрти у воду веровању

Садржај