Gede - духови смрти, сексуалности и исцељења

Природа и функција

Геде стоје на граници између светова живих и мртвих. Познају загробни свет јер сами у њему обитавају, а познају и овај свет јер се редовно враћају живима.

Ова двострука позиција их чини исцелитељима, посредницима и чуваоцима прошлих и будућих судбина. Они су такође лоа задужени за сексуалност, плодност и заштиту деце, што се објашњава њиховим положајем чувара почетка и краја живота.

Мaja Дерен је у делу «Divine Horsemen» (1953) описала парадоксалну природу Геде: они су духови смрти, али бучни, прљави и животно афирмативни као никакав други дух у овој традицији.

Када Геде „узјаше“ верника (пословника „коња“), често се манифестује изразито сексуални и скатолошки говор, у комбинацији са грубим хумором и изванредном исцелитeљском моћи. Ова веза гробља и љубави према животу је, по Дерен, теолошка изјава о неразделивости смрти и живота.

Породица Барон

На челу породице Геде стоје манифестације «Барон», од којих свака представља један аспект власти над гробљем. Барон Самеди («Суботњи барон») је најпознатији; носи црни фрак, црни цилиндар, црне наочаре за сунце (често с једним недостајућим стаклом) и штап за шетњу.

Сматра се чуваром који покојне спроводи у царство мртвих, а истовремено и исцелитeљем који умируће може вратити у живот.

Барон Ла Кроа («Барон Крста») је аспект васкрсења и прелаза; представља последњи праг између живота и смрти. Барон Симетјер («Барон Гробља») је чувар конкретног места сахране.

Ове три манифестације Барона заједно се обожавају и деле многе атрибуте, без да се стапају једна у другу. Карен Мекарти Браун је у делу «Mama Lola» детаљно описала разлике и везе из перспективе жене свештенице која практикује ову традицију.

Мамам Бриђит

Мамам Бриђит, господарка мртвих и супруга Барона Самедија, најважнија је женска манифестација породице Геде. Повезана је с гробљем, заштитом жена и ритуалима исцељења.

Њена иконографска форма приказује је као риду жену, што се у истраживањима хаићанске традиције тумачило као могући наговештај шкотско-келтске везе, мада спекулативно. Неки истраживачи, међу њима Лесли Дезманглс, у овој фигури виде везу са ирском Светом Бриђид, чије поштовање је можда стигло у Кариби преко француских католичких мисионара.

Мамам Бриђит посебно поштују жене које траже заштиту своје деце, исцељење од гинеколошких тегоба или помоћ у породичним кризама.

Њено призивање обично се врши на првом гробу неке жене на одговарајућем гробљу, које је традиционално резервисано за њу. Ова пракса је широко распрострањена на Хаитију, а Џоан Дајан ју је у својим радовима о родном поретку хаићанске традиције анализирала као пример женске религиозне моћи.

Западноафрички и креолски корени

Корени породице Геде леже у неколиким западноафричким традицијама, али су снажно креолизовани. Важни претходници су обожавање предака код народа Фон (Воду) и Егунгун традиција Јоруба, у којој маскирани играчи представљају оваплоћења предака. Из традиције Фон вероватно потиче и представа о Геде као посебној породици духова која се појављује колективно.

Алфред Метро је указао да специфичан облик Геде на Хаитију показује снажне креолске одлике које се не могу директно извести из афричких образаца.

Веза гробља, сексуалности и бурлеске у овој концентрацији забележена је само у хаићанској традицији и изгледа да представља одговор поробљеног становништва на искуство масовног умирања у периоду ропства. Џоан Дајан је ову тезу даље развила и показала како Геде остварују колективну обраду историје ропства.

Симболи и атрибути

Главни симболи Геде су крст (често као гробљски крст), лобања, црне наочаре за сунце, црни цилиндар, фрак и штап за шетњу. Црна и љубичаста су главне боје. «веве», ритуални цртежи на земљи, обично приказују крст, ковчег или лобању с костима.

Омиљени приноси су јак рум (често с додатком бибера), дуван, кикирики, кафа и љути бомбони. Посебна специјалност је «клерен», карибски рум високе алкохолне јачине, често помешан са 21 разном врстом љуте паприке.

Ова смеша традиционално се пије приликом призивања Геде и сматра се обележјем њихове ритуалне праксе. Паљење и гутање малих количина запаљеног рума такође спада у њихове манифестације.

Празник и гробљанско обредно чинодејство

Најважнији празник Gede породице је „Fèt Gede“, који се поклапа са католичким празницима Дан свих светих и Дан мртвих (1. и 2. новембар). Тим данима заједнице ове традиције окупљају се на гробљима, а нарочито на главном гробљу у Порто-Пренсу (Port-au-Prince).

Чисте гробове, пале свеће, приносе храну и играју уз ритам бубњева. Атмосфера је истовремено свечана и разузурена, са карневалским елементима и опсценим песмама.

Elizabeth McAlister је у књизи „Rara!“ (2002) детаљно документовала Fèt Gede и показала на који начин он игра важну улогу у хаићанској култури сећања.

Ово није само религијски празник, већ и колективни чин сећања на умрле, а нарочито на жртве ропства и политичког насиља. Осамдесетих и деведесетих година 20. века празник је постајао све политички обојеније и повезиван са покретом за демократију.

Функција исцељивања

Упркос својој вези са смрћу, Gede су најзначајнији исцелитељи у пантеону хаићанске традиције. Када се човек нађе на прагу смрти, призива се Baron Samedi да га врати у живот.

Ова функција исцељивања произлази из његовог положаја господара гробља: само он може одлучити да ли ће умирући бити пуштен унутра или враћен назад. У бројним предањима ове традиције умирући се враћа у живот захваљујући интервенцији Baron Samedi-ja.

Karen McCarthy Brown је у књизи „Mama Lola“ документовала више случајева у којима су следбеници призивали Baron Samedi-ja ради спасавања тешко болесних чланова породице.

Ова функција исцељивања релевантна је и у контексту решавања спорова и судских питања: Gede се сматрају неподмитљивим судијама који у сложеним споровима имају последњу реч. Ова правна димензија повезује их са западноафричком традицијом судства предака.

Синкретистичка идентификација

У католичко-вудуистичком синкретистичком систему различите манифестације Baron-a повезују се с различитим католичким свецима. Baron Samedi се често повезује са Светим Мартином де Порезом или с представом Црне Мадоне; Baron La Croix са Светим Жераром Мажелом; Baron Cimetière са Светим Експедитом.

Maman Brigitte се идентификује са Светом Маријом Магдаленом или са Светом Бригидом. Ове везе разликују се по регионима и следе локалне иконографске конвенције.

Leslie Desmangles је указао на то да ове синкретистичке везе не треба схватити као забуну, већ као свесне преводилачке чинове. Практиканти ове традиције веома добро знају да Baron Samedi није истоветан са Светим Жераром; они користе католичке слике као визуелне ослонце, без преузимања њиховог теолошког садржаја.

Ова „двострука религиозност“ представља специфичан облик карипске религиозности, који се на сличан начин среће и на Куби, у Бразилу и на југу САД-а.

Истраживање и културни значај

Истраживање Gede породице део је шире истраживачке традиције о хаићанској религији и ослања се на класична дела Maya Deren, Alfred Métraux-а и Karen McCarthy Brown.

Joan Dayan, Elizabeth McAlister, Leslie Desmangles и Claudine Michel су у последњим деценијама понудили нијансиранија истраживања која узимају у обзир културну, политичку и родну димензију поштовања Gede. Данас се Gede сматрају теолошки најсложенијом породицом Loa у хаићанској традицији, баш зато што у себи спајају наизглед контрадикторне функције.

У популарној култури лик Baron Samedi-ja је, далеко испред осталих, најпознатија манифестација ове традиције. Појављује се у филмовима о Џејмсу Бонду (посебно у филму „Live and Let Die“), у Дизнијевом анимираном филму „The Princess and the Frog“ и у бројним романима и песмама.

Ова популарно-културна присвајања у великој мери су обликовала јавну слику Baron Samedi-ja, често на штету религијске суштине. Хаићанска истраживачка школа, преко Patrick Bellegarde-Smith-а и Laennec Hurbon-а, више пута је указала на потребу разликовања између егзотизирајућег приказивања и религијске традиције.

Позиција између Rada и Petwo

Породица Gede заузима посебно место у хаићанској традицији, јер се не може јасно сврстати ни у породицу Rada ни у породицу Petwo. У већини Hounfor-а они се третирају као сопствена „нација“ („nasyon“), с властитим бубњарским ритмовима („banda“ и „gede“), сопственим песмама и сопственим облицима игре.

У литургијском току ритуалне ноћи ове традиције они се обично појављују на крају, након Rada и Petwo обреда, што наглашава њихову функцију прелазних бића. Они завршавају церемонију, онако као што завршавају и сам живот.

Donald Cosentino је у делу „Sacred Arts of Haitian Vodou“ (Los Angeles 1995) и у раду „Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics“ изнео детаљну анализу иконографије Gede.

У зборнику „The Faces of the Gods“ Leslie Desmangles описује како се Gede састоји из више афричких слојева: породице мртвих код Fon народа, предака Egungun код Јоруба и представа о precima Bakulu код конго група. Ова смеша чини основу самосвојне хаићанске Gede породице и објашњава њену теолошку слојевитост.

Присвајање Baron Samedi-ja под Дювалијеima

Politički opterećena epizoda istorije Gedea jeste prisvajanje Barona Samedija od strane haitskog diktatora Fransoa „Papa Doka” Divalijea (predsednik od 1957. do 1971. godine). Divalije se javno predstavljao sa ikonografskim obeležjima ovog loa: crno odelo, crni cilindar, crne sunčane naočare bez jednog stakla i nazalan način govora.

Ovakvo samopredstavljanje trebalo je da ga prikaže kao oličenje Gospodara groblja i time kao nedodirljivog. Ono je koristilo narodnu religijsku strepnju od smrti i od duhova preminulih radi učvršćivanja vladavine straha.

Laenek Hurbon je u delu „Culture et dictature en Haïti” (Pariz 1979) i u kasnijim studijama analizirao versko-političku mehaniku ovog prisvajanja. Nije reč o autentičnoj ritualnoj praksi haitske tradicije, već o sekularnoj instrumentalizaciji verske simbolike. Zajednica ove tradicije reagovala je podeljeno: neki ugnani (Houngan) su bili uključeni u režim, dok su se drugi ogradili od njega.

Patrik Belegard-Smit je u delu „Haiti: The Breached Citadel” (Bolder 1990) pokazao kako ova epizoda do danas opterećuje međunarodnu percepciju haitske tradicije i primorava istraživanje na težak odbrambeni položaj: religijska suština Gedea mora se dosledno razgraničiti od političke karikature pod Divalijeima.

Pojedinačni loa Gede i njihova imena

Porodica Gede nije homogena grupa, već skup mnogobrojnih pojedinačnih članova od kojih svaki predstavlja poseban karakter i društvenu ulogu.

Među poznatijim Gedeima su Gede Nibo (čuvar mladih preminulih), Gede Dubje (sa medicinskom ulogom), Gede Plumaž (zaštitnik pozorišnika i govornika), Gede Linto (često prikazivan kao dete-loa), Gede Loraž (povezan sa grmljavinom), Gede Sufran (za nepravedno preminule) i Gede Zarenjen (sa konotacijom pauka).

Tačan spisak varira od hunfora do hunfora i različito se prenosi u etnografskoj literaturi.

Donald Kosentino je u zborniku „Sacred Arts of Haitian Vodou” izneo ikonografski pregled više od dvadeset manifestacija Gedea. Karen Mekarti Braun je u delu „Mama Lola” opisala lični odnos sveštenice prema više pojedinačnih loa iz porodice Gede, među kojima je i preminuli brat koji se ponovo poštuje kao član porodice Gede.

Ovakva personalizacija preminulih članova porodice tipičan je element poštovanja Gedea: pokojnik posle određenog vremena (najčešće godinu dana i jedan dan) ulazi u porodicu Gede i tamo dobija ime koje nastavlja njegovu ličnost. Ovaj postupak sledi zapadnoafričku logiku predaka i suštinski oblikuje haitski proces žalosti.

Геде, лоа породица смрти у воду веровању

Садржај