Gede, gia đình Loa của cái chết trong Vodou
Gede (còn gọi là Ghede hoặc Guédé) trong Vodou Haiti không phải là một Loa đơn lẻ mà là cả một gia đình linh hồn gắn liền với cái chết, tính dục, niềm vui sống và sự chữa lành.
Đứng đầu gia đình này là Baron Samedi, Baron La Croix và Baron Cimetière, được coi là các vị chúa tể của nghĩa địa, cùng với Maman Brigitte, bà chúa của người chết. Gede là những Loa được yêu mến nhất và mang tính lưỡng phân nhất trong truyền thống Haiti, vừa đáng kính sợ vừa hài hước trào lộng, đồng thời là những linh hồn mang tính Creole hóa sâu sắc nhất trong điện thần Haiti. Với tư cách là gia đình Loa của cái chết, Gede kết nối cõi người đã khuất với những mối quan tâm của người còn sống.
Mục lục
Bản chất và chức năng
Gede đứng ở ranh giới giữa thế giới người sống và người chết. Họ biết cõi bên kia vì họ tự mình cư ngụ ở đó, và họ biết cõi này vì họ thường xuyên trở lại với người sống.
Vị trí kép này khiến họ trở thành những người chữa lành, những kẻ trung gian và những người bảo hộ số phận của quá khứ và tương lai. Họ cũng là các Loa phụ trách tính dục, khả năng sinh sản và sự bảo vệ trẻ em, điều này được lý giải từ vị trí của họ với tư cách là người canh giữ buổi đầu và cuối cuộc đời.
Maya Deren trong “Divine Horsemen” (1953) đã mô tả bản chất nghịch lý của Gede: họ là linh hồn của cái chết, nhưng ồn ào, thô lỗ và tràn đầy sức sống như không một linh hồn nào khác trong truyền thống này.
Khi Gede cưỡi một tín hữu như con ngựa, thường xuất hiện ngôn ngữ tình dục và khiêu dâm dữ dội, kết hợp với sự hài hước thô thiển và sức mạnh chữa lành phi thường. Theo Deren, sự kết hợp giữa nghĩa địa và niềm vui sống này là một tuyên ngôn thần học về tính bất khả phân ly giữa cái chết và sự sống.
Gia đình Baron
Đứng đầu gia đình Gede là các biểu hiện “Baron”, mỗi vị đại diện cho một khía cạnh của quyền cai trị nghĩa địa. Baron Samedi (“Baron Thứ Bảy”) là người nổi tiếng nhất; ông mặc áo đuôi tôm đen, đội mũ chóp đen, đeo kính mát đen (thường thiếu một mắt kính) và cầm gậy chống.
Ông được coi là người bảo hộ dẫn dắt người đã khuất vào cõi người chết, đồng thời là người chữa lành có thể đưa những người hấp hối trở lại cuộc sống.
Baron La Croix (“Baron của Thập Tự Giá”) là khía cạnh của sự phục sinh và sự chuyển tiếp; ông đại diện cho ngưỡng cửa cuối cùng giữa sự sống và cái chết. Baron Cimetière (“Baron của Nghĩa Địa”) là người bảo hộ nơi chôn cất cụ thể.
Ba biểu hiện Baron này được thờ phụng cùng nhau và chia sẻ nhiều thuộc tính mà không hòa tan vào nhau. Karen McCarthy Brown trong “Mama Lola” đã mô tả chi tiết những điểm phân biệt và liên hệ giữa các vị từ góc nhìn của một nữ tư tế đang hành đạo.
Maman Brigitte
Maman Brigitte, bà chúa của người chết và là vợ của Baron Samedi, là biểu hiện nữ tính quan trọng nhất của gia đình Gede. Bà gắn liền với nghĩa địa, sự bảo vệ phụ nữ và các nghi lễ chữa lành.
Hình thức biểu tượng của bà thể hiện bà là người phụ nữ tóc đỏ, điều này trong nghiên cứu về truyền thống Haiti được giải thích là dấu hiệu của một mối liên hệ nền tảng có thể mang tính Scotland-Celtic, tuy nhiên vẫn còn mang tính suy đoán. Một số nhà nghiên cứu, trong đó có Leslie Desmangles, thấy trong hình tượng này một mối liên hệ với thánh Brigid người Ireland, việc tôn thờ bà có thể đã đến vùng Caribe qua các nhà truyền giáo Công giáo Pháp.
Maman Brigitte được đặc biệt tôn thờ bởi những người phụ nữ cầu xin sự bảo vệ cho con cái họ, cầu chữa lành các bệnh phụ khoa hoặc cầu xin sự trợ giúp trong các cuộc khủng hoảng gia đình.
Lời cầu khấn bà được thực hiện tại ngôi mộ đầu tiên của một người phụ nữ trong nghĩa địa tương ứng, theo truyền thống được dành riêng cho bà. Thực hành này phổ biến rộng rãi ở Haiti và đã được Joan Dayan phân tích trong các công trình về trật tự giới tính trong truyền thống Haiti như một ví dụ về quyền lực tôn giáo của phụ nữ.
Nguồn gốc Tây Phi và Creole
Nguồn gốc của gia đình Gede nằm trong nhiều truyền thống Tây Phi, nhưng đã được Creole hóa mạnh mẽ. Những tiền thân quan trọng là sự thờ phụng tổ tiên của người Fon (Vodun) và truyền thống Egungun của người Yoruba, trong đó những vũ công đeo mặt nạ xuất hiện như là hiện thân của tổ tiên. Từ truyền thống Fon có lẽ cũng bắt nguồn quan niệm về Gede như một gia đình linh hồn độc lập xuất hiện theo tập thể.
Alfred Métraux đã chỉ ra rằng hình thức đặc thù của Gede ở Haiti cho thấy những nét Creole mạnh mẽ không thể trực tiếp suy ra từ các hình mẫu châu Phi.
Sự kết hợp giữa nghĩa địa, tính dục và sự hài hước trào lộng ở mức độ tập trung này chỉ được ghi nhận trong truyền thống Haiti và có vẻ là câu trả lời của người dân bị nô dịch trước trải nghiệm cái chết hàng loạt trong thời kỳ nô lệ. Joan Dayan đã phát triển thêm luận điểm này và chỉ ra cách Gede thực hiện sự xử lý tập thể lịch sử nô lệ.
Biểu tượng và đặc trưng
Các biểu tượng chính của Gede là cây thập tự (thường là thập tự nghĩa địa), hộp sọ, kính mát đen, mũ chóp đen, áo đuôi tôm và gậy chống. Đen và tím là các màu sắc chủ đạo. “Vèvè”, những hình vẽ nghi lễ dưới đất, thường thể hiện một cây thập tự, một cỗ quan tài hoặc một hộp sọ cùng xương.
Các lễ vật được ưa chuộng là rượu rum cay (thường được pha thêm tiêu), thuốc lá, lạc, cà phê và kẹo cay. Một đặc sản đặc biệt là “kleren”, loại rượu rum Caribe nồng độ cao thường được pha với 21 loại gia vị cay khác nhau.
Hỗn hợp này theo truyền thống được uống để cầu khấn Gede và được coi là đặc trưng của thực hành nghi lễ của họ. Việc đốt và nuốt lượng nhỏ rượu rum đang cháy cũng thuộc về các biểu hiện của họ.
Ngày lễ và nghi lễ nghĩa địa
Ngày lễ quan trọng nhất của Gede là “Fèt Gede”, trùng với các lễ hội Công giáo Lễ các Thánh và Lễ Cầu Hồn (1 và 2 tháng 11). Vào những ngày này, các cộng đồng của truyền thống này tụ họp tại các nghĩa địa, đặc biệt là nghĩa địa chính của Port-au-Prince.
Họ dọn sạch các ngôi mộ, thắp nến, dâng thức ăn và nhảy múa theo tiếng trống. Không khí vừa trang trọng vừa vui vẻ, với các yếu tố hóa trang và những bài hát dung tục.
Elizabeth McAlister trong “Rara!” (2002) đã ghi chép đầy đủ về Fèt Gede và chỉ ra cách nó thực hiện một chức năng quan trọng trong văn hóa tưởng niệm Haiti.
Đây không chỉ là một lễ hội tôn giáo mà còn là một cử chỉ tập thể tưởng nhớ những người đã khuất, đặc biệt là các nạn nhân của chế độ nô lệ và bạo lực chính trị. Trong những năm 1980 và 1990, lễ hội ngày càng mang tính chính trị và gắn liền với phong trào dân chủ.
Chức năng chữa lành
Mặc dù gắn liền với cái chết, Gede là những người chữa lành quan trọng nhất trong điện thần của truyền thống Haiti. Khi một người đứng trên ngưỡng cửa cái chết, Baron Samedi được cầu khấn để đưa người đó trở lại cuộc sống.
Chức năng chữa lành này xuất phát từ vị trí của ông với tư cách là chúa tể của nghĩa địa: chỉ ông mới có thể quyết định liệu một người hấp hối có được tiếp nhận hay bị đẩy trở lại. Trong nhiều truyền thuyết của truyền thống này, một người hấp hối trở lại cuộc sống nhờ sự can thiệp của Baron Samedi.
Karen McCarthy Brown trong “Mama Lola” đã ghi chép nhiều trường hợp trong đó các tín đồ cầu khấn Baron Samedi để cứu những thành viên gia đình bệnh nặng.
Chức năng chữa lành này cũng có liên quan trong bối cảnh giải quyết tranh chấp và xung đột: Gede được coi là những quan tòa liêm khiết phán xét lần cuối trong các vụ tranh cãi phức tạp. Chiều kích tư pháp này kết nối họ với truyền thống xét xử của tổ tiên Tây Phi.
Đồng nhất hóa hỗn dung tôn giáo
Trong hệ thống hỗn dung tôn giáo Công giáo-Vodou, các biểu hiện Baron khác nhau được đồng nhất với các thánh Công giáo khác nhau. Baron Samedi thường được liên hệ với Thánh Martin de Porres hoặc với một hình tượng Đức Mẹ da đen; Baron La Croix với Thánh Gerard Majella; Baron Cimetière với Thánh Expeditus.
Maman Brigitte được đồng nhất với Thánh Maria Magdalena hoặc với Thánh Brigid. Những mối liên hệ này khác nhau theo vùng và tuân theo các quy ước biểu tượng địa phương.
Leslie Desmangles đã chỉ ra rằng những mối liên hệ hỗn dung này không nên được hiểu là sự nhầm lẫn mà là những thành tựu dịch thuật có chủ ý. Những người hành đạo trong truyền thống này biết rất rõ rằng Baron Samedi không đồng nhất với Thánh Gerard; họ sử dụng các hình ảnh Công giáo như những điểm neo trực quan mà không tiếp nhận nội dung thần học của chúng.
“Tính tôn giáo kép” này là một hình thức tôn giáo đặc thù của vùng Caribe, được tìm thấy theo cách thức tương tự ở Cuba, Brazil và các bang miền Nam Hoa Kỳ.
Nghiên cứu và ý nghĩa văn hóa
Việc nghiên cứu Gede là một phần của nghiên cứu rộng hơn về truyền thống Haiti và dựa trên các công trình kinh điển của Maya Deren, Alfred Métraux và Karen McCarthy Brown.
Joan Dayan, Elizabeth McAlister, Leslie Desmangles và Claudine Michel trong những thập kỷ qua đã trình bày những nghiên cứu chi tiết hơn, xem xét chiều kích văn hóa, chính trị và giới tính của việc thờ phụng Gede. Ngày nay Gede được coi là gia đình Loa phức tạp nhất về mặt thần học trong truyền thống Haiti, chính vì họ kết hợp những chức năng dường như mâu thuẫn.
Trong văn hóa đại chúng, hình tượng Baron Samedi là biểu hiện nổi tiếng nhất cho đến nay của truyền thống này. Hình tượng xuất hiện trong các phim James Bond (đặc biệt trong “Live and Let Die”), trong phim hoạt hình Disney “The Princess and the Frog” và trong nhiều tiểu thuyết và bài hát.
Những chiếm dụng văn hóa đại chúng này đã định hình mạnh mẽ hình ảnh công cộng của Baron Samedi, thường với cái giá là nội dung tôn giáo. Nghiên cứu Haiti của Patrick Bellegarde-Smith và Laennec Hurbon đã nhiều lần nhấn mạnh sự cần thiết phải phân biệt giữa sự mô tả mang tính ngoại lai hóa và truyền thống tôn giáo.
Vị trí giữa Rada và Petwo
Gia đình Gede có vị trí đặc biệt trong truyền thống Haiti vì họ không thể được xếp rõ ràng vào gia đình Rada hay Petwo. Trong hầu hết các Hounfor, họ được xử lý như một “quốc gia” (“nasyon”) riêng biệt, với các nhịp điệu trống riêng (“banda” và “gede”), những bài hát riêng và các hình thức nhảy múa riêng.
Trong trình tự phụng vụ của một đêm nghi lễ trong truyền thống này, họ thường xuất hiện vào cuối, sau các nghi lễ Rada và Petwo, điều này nhấn mạnh chức năng của họ với tư cách là những thực thể chuyển tiếp. Họ kết thúc buổi lễ, như chính họ kết thúc cuộc sống.
Donald Cosentino trong “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) và trong bài luận “Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics” đã trình bày một phân tích chi tiết về biểu tượng học Gede.
Trong tuyển tập “The Faces of the Gods”, Leslie Desmangles mô tả cách Gede được cấu thành từ nhiều nền tảng châu Phi: gia đình người chết của người Fon, tổ tiên Egungun của người Yoruba và các quan niệm về tổ tiên Bakulu của các nhóm Kongo. Sự pha trộn này tạo nền tảng cho gia đình Gede đặc thù Haiti và giải thích tính đa tầng về mặt thần học của họ.
Sự chiếm dụng Baron Samedi dưới thời Duvalier
Một giai đoạn đầy tính chính trị trong lịch sử Gede là sự chiếm dụng Baron Samedi bởi nhà độc tài Haiti François “Papa Doc” Duvalier (Tổng thống 1957 đến 1971). Duvalier công khai tự thể hiện bản thân với các dấu hiệu biểu tượng của Loa: bộ vest đen, mũ chóp đen, kính mát đen thiếu một mắt kính và giọng nói mũi.
Sự tự thể hiện này nhằm khiến ông xuất hiện như hiện thân của vị chúa tể nghĩa địa và do đó là bất khả xâm phạm. Nó khai thác nỗi sợ hãi tôn giáo dân gian về cái chết và về linh hồn người đã khuất để củng cố chế độ khủng bố.
Laënnec Hurbon trong “Culture et dictature en Haïti” (Paris 1979) và trong các nghiên cứu sau này đã phân tích cơ chế tôn giáo-chính trị của sự chiếm dụng này. Đây không phải là thực hành nghi lễ chân thực của truyền thống Haiti mà là sự công cụ hóa thế tục các biểu tượng tôn giáo. Cộng đồng của truyền thống này phản ứng không đồng nhất: một số Houngan được tích hợp vào chế độ, những người khác giữ khoảng cách.
Patrick Bellegarde-Smith trong “Haiti: The Breached Citadel” (Boulder 1990) đã chỉ ra cách giai đoạn này cho đến nay vẫn gây tổn hại đến nhận thức quốc tế về truyền thống Haiti và đặt giới nghiên cứu vào một vị trí phòng thủ khó khăn: nội dung tôn giáo của Gede phải được phân định kiên quyết với sự biếm họa chính trị dưới thời Duvalier.
Các Loa Gede riêng lẻ và tên gọi của họ
Gia đình Gede không phải là một nhóm thuần nhất mà là một hội đồng với nhiều thành viên cá thể, mỗi người đại diện cho một tính cách và một chức năng xã hội.
Trong số những Gede được biết đến nhiều hơn có Gede Nibo (người bảo hộ những người trẻ mới khuất), Gede Doubye (với chức năng y tế), Gede Plumaj (người bảo trợ của những người hoạt động kịch nghệ và hùng biện), Gede Linto (thường được thể hiện như Loa trẻ em), Gede Loraj (có mối liên hệ với sấm sét), Gede Souffrant (cho những người chết oan ức) và Gede Zarenyen (với hàm nghĩa nhện).
Danh sách chính xác thay đổi từ Hounfor này sang Hounfor khác và được truyền lại khác nhau trong tài liệu dân tộc học.
Donald Cosentino trong tuyển tập “Sacred Arts of Haitian Vodou” đã trình bày tổng quan biểu tượng học về hơn hai mươi biểu hiện Gede. Karen McCarthy Brown trong “Mama Lola” đã mô tả mối quan hệ cá nhân của nữ tư tế với một số Loa Gede riêng lẻ, trong đó có một người anh đã khuất được tôn thờ lại như thành viên gia đình Gede.
Sự cá nhân hóa các thành viên gia đình đã khuất này là một yếu tố điển hình của việc thờ phụng Gede: người đã mất sau một thời gian nhất định (thường là một năm và một ngày) gia nhập gia đình Gede và nhận ở đó một tên gọi tiếp nối nhân cách của họ. Quá trình này tuân theo logic tổ tiên Tây Phi và định hình đáng kể công việc tang chế của người Haiti.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), đặc biệt là các chương về Maman Brigitte và chức năng chữa lành của Gede.
- Donald Cosentino (chủ biên), “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995), với các bài luận về Bawon Samdi và biểu tượng học Gede.
- Elizabeth McAlister, “Rara! Vodou, Power, and Performance” (Berkeley 2002), đặc biệt là chương về Fèt Gede.
- Laënnec Hurbon, “Culture et dictature en Haïti” (Paris 1979) và “Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
- Patrick Bellegarde-Smith và Claudine Michel, “Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality” (Bloomington 2006).
- Patrick Bellegarde-Smith, “Haiti: The Breached Citadel” (Boulder 1990).
Về các hình mẫu Tây Phi: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995); Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy” (New York 1983), với các chương về nền tảng Kongo của truyền thống Gede.
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
