Yong-wang, Long Vương Hàn Quốc
Yong-wang là một Long Vương của Hàn Quốc, cai quản biển cả, mưa và tất cả các vùng nước. Yong Wang (tiếng Hàn 용왕, 龍王), nghĩa đen là “Long Vương”, là vị thần nước chủ yếu trong tín ngưỡng dân gian Hàn Quốc. Ngài cai trị các vùng biển, sông, hồ và giếng nước, đồng thời được coi là thần bảo hộ của mọi sinh vật dưới nước.
Việc thờ phụng Yong-wang, giống như việc thờ Sansin (thần núi), thuộc về những tầng tôn giáo cổ xưa nhất của Hàn Quốc và có mối liên hệ chặt chẽ với các truyền thống Long Vương tương đương của Trung Quốc và Nhật Bản, nhưng đã phát triển những sắc thái địa phương riêng biệt tại Hàn Quốc.
Mục lục
Tình trạng nguồn tài liệu và nguồn gốc
Quan niệm về Long Vương có nguồn gốc từ thần thoại Trung Quốc, trong đó Long Vương đóng vai trò người cai trị bốn vùng biển và được thờ phụng trong các khu đền thờ.
Cùng với sự du nhập của Phật giáo và nền giáo dục Nho giáo vào Hàn Quốc trong khoảng thế kỷ 4 đến thế kỷ 7, quan niệm về Long Vương đã đến với không gian văn hóa Hàn Quốc, nơi nó gặp gỡ các quan niệm tín ngưỡng dân gian sẵn có về một vị thần nước.
“Samguk Yusa” lưu truyền nhiều giai thoại trong đó rồng và Long Vương đóng vai trò trong lịch sử sơ khai của các vương quốc Hàn Quốc. Vương quốc huyền thoại Silla thậm chí được đồng sáng lập bởi một Long Vương, người đã mang mẹ của vị vua thứ ba Talhae lên từ biển.
James Grayson và Maurizio Riotto đã chỉ ra trong các tổng quan lịch sử tôn giáo rằng việc thờ phụng Long Vương ở Hàn Quốc sớm được gắn kết với ý thức hệ vương quyền.
Các vị vua của Silla tự xưng là “con của rồng”, một thực hành phổ biến rộng rãi trong các vương quốc Đông Á, nhưng ở Silla đã có một hình thức đặc biệt nổi bật. Sự chiếm dụng chính trị hình tượng rồng này đã định hình truyền thống hội họa Hàn Quốc cho đến tận thời đại Joseon.
Biểu tượng học
Yong Wang được mô tả theo truyền thống như một nhân vật vương giả với vương miện hình rồng và trang phục lộng lẫy. Trong một số truyền thống hội họa, ngài xuất hiện như một nhân vật lai với đầu rồng và thân người, trong các truyền thống khác là một ông lão với bộ râu dài, được bao quanh bởi những con rồng.
Triều thần của ngài bao gồm các sinh vật dưới nước như rùa, cá chép, mực và sứa, trong các câu chuyện dân gian đóng vai trò là quan thần và sứ giả của ngài.
Một truyền thống hội họa đáng chú ý là “yongwang-do”, bức tranh thờ Long Vương, được tìm thấy trong các ngôi chùa Phật giáo của Hàn Quốc. Bức tranh mô tả Yong Wang trên ngai vàng dưới nước, được bao quanh bởi các sinh vật dưới nước, thường có thêm hai nữ tùy tùng mang ngọc trai và chén đĩa.
Những bức tranh thờ này đã được tiêu chuẩn hóa từ thế kỷ 17 và tuân theo một quy ước biểu tượng học riêng, khác biệt với các mẫu Trung Quốc.
Thánh địa và nghi lễ
Các thánh địa Yong-wang quan trọng nhất của Hàn Quốc nằm ở các vùng bờ biển và dọc theo các con sông lớn. Ở bờ biển phía Đông, đặc biệt là ở tỉnh Gangwon, nhiều đền thờ (“yongwang-dang”) được xây dựng trên các vách đá và trên các đảo nhỏ ngoài khơi.
Ở bờ biển phía Nam, đặc biệt là trên đảo Jeju, có các thánh địa Long Vương riêng với các truyền thống nghi lễ địa phương. Nhiều con sông và giếng nước cũng có các đền thờ Yong-wang nhỏ được người dân địa phương trông coi.
Các nghi lễ quan trọng nhất dành cho Yong Wang là các nghi lễ cầu nguyện của ngư dân, những người cầu xin một mùa đánh bắt bội thu và được bảo vệ khỏi bão tố trước mùa vụ. Người nông dân ở các vùng thiếu mưa cũng cầu khẩn ngài để xin mưa, trong những năm hạn hán đặc biệt nghiêm trọng còn tổ chức các đám rước và điệu múa cầu mưa công phu.
Boudewijn Walraven đã ghi chép trong các nghiên cứu về thực hành shaman Hàn Quốc rằng Yong Wang được thỉnh cầu trong các nghi lễ “gut”, đặc biệt là ở các vùng ven biển, nơi các nữ shaman thường xuyên kêu cầu ngài.
Yong Wang trong truyện kể dân gian Hàn Quốc
Một câu chuyện đặc biệt nổi tiếng là “Câu chuyện về Thỏ và Rùa”, trong đó con rùa với tư cách là sứ giả của Long Vương dụ dỗ con thỏ vào vương quốc dưới nước để lấy gan của nó chữa bệnh cho Yong Wang đang đau ốm.
Con thỏ tinh ranh thoát thân nhờ một lời biện hộ khéo léo. Câu chuyện này thuộc về các chủ đề “Pansori”, những câu chuyện kể bằng lời ca của truyền thống dân gian Hàn Quốc, và được phổ biến rộng rãi trong văn hóa đại chúng.
Một truyền thống thứ hai, ít được biết đến hơn, liên quan đến hoàng hậu Heo Hwang-ok, người trong thần thoại của vương triều Karak được mô tả là con gái của một vị vua từ vùng đất Ayodhya (Ấn Độ), đến Hàn Quốc bằng đường biển và được gả cho vua Suro.
Chiếc thuyền của bà trong một số phiên bản được Long Vương dẫn đường. Câu chuyện này ngày nay là chủ đề của các cuộc thảo luận khoa học về các mối liên hệ hàng hải sơ kỳ có thể có giữa Hàn Quốc và Nam Á.
Hội nhập Phật giáo
Cũng như Sansin, Yong Wang cũng được tích hợp vào địa hình đền chùa Phật giáo của Hàn Quốc. Trong nhiều tu viện, bên cạnh điện Phật chính có một gian thờ nhỏ gọi là “yongwang-gak”, nơi Yong Wang được thờ phụng.
Gian thờ này thường được xây dựng gần một dòng chảy hoặc một nguồn nước hơn và tách biệt rõ ràng về mặt không gian với khu vực chính. Sự tích hợp này có cấu trúc tương tự như sansin-gak.
Don Baker đã chỉ ra rằng sự chiếm dụng của Phật giáo đối với vị thần nước cũng được lý giải về mặt thần học, khi Yong Wang được mô tả là học trò hoặc đệ tử của Phật.
Trong một số kinh điển, đặc biệt là trong “Kinh Hoa Nghiêm” (Lotus Sutra), các Long Vương xuất hiện với tư cách là những người nghe pháp, điều này cung cấp cơ sở kinh điển cho việc thờ phụng trong bối cảnh Phật giáo. Ở Hàn Quốc, truyền thống này đã trở thành hình thức tiêu chuẩn.
Mối liên hệ với Jeju và truyền thống Seonangsin
Trên đảo Jeju, việc thờ phụng Yong-wang có một hình thức đặc biệt phát triển. Hòn đảo được bao phủ bởi nhiều thánh địa, trong đó nhiều nơi được dành riêng cho Long Vương hoặc các vị thần nước có liên quan.
Các nữ shaman của Jeju, được gọi là “simbang”, duy trì một truyền thống phong phú về các nghi lễ Yong-wang. Một lễ hội trọng tâm là “Yeongdeunggut” vào tháng hai âm lịch, tôn vinh nữ thần Yeongdeung Halmang (một nữ thần nước cổ xưa) cùng với Yong Wang và cầu nguyện cho một mùa đánh bắt an toàn.
Trên đất liền Hàn Quốc, Yong Wang gắn kết với các “seonangsin”, những vị thần bảo hộ ở lối vào làng, được dựng lên dưới dạng đống đá hoặc cột gỗ có vẽ tranh. Tại các bến đò qua sông và giếng nước, những vật phẩm bảo hộ tương tự được đặt lên, thường được liên hệ trực tiếp với Long Vương. Boudewijn Walraven đã ghi chép chi tiết sự đa dạng địa phương này trong các công trình điền dã của ông.
Biểu tượng chính trị và văn hóa
Rồng là biểu tượng chủ yếu của quyền lực vương giả trong ý thức hệ vương quyền Hàn Quốc. Áo bào của các vua Joseon được trang trí bằng rồng năm móng vuốt, một đặc quyền trong truyền thống Đông Á chỉ dành riêng cho Thiên tử. Qua đó, Yong Wang với tư cách là nhân vật phông nền có một ý nghĩa chính trị gián tiếp, mà không chiếm một vị trí riêng trong điện thần Nho giáo chính thống.
Trong văn hóa Hàn Quốc hiện đại, rồng tiếp tục tồn tại như một biểu tượng. Hình ảnh rồng xuất hiện trong tên thương hiệu, câu lạc bộ thể thao, phim ảnh và quảng cáo. Việc thờ phụng tôn giáo trực tiếp Yong Wang bị giới hạn ở các vùng ven biển, đảo Jeju và một số tu viện trên núi.
Ở các thành phố công nghiệp, tục thờ phụng này đã suy giảm, nhưng vẫn còn sống động ở các cảng cá. Antonetta Bruno đã chỉ ra trong các công trình của mình rằng tín ngưỡng này gắn kết với văn hóa du lịch hiện đại, chẳng hạn khi các lễ hội Yong-wang hàng năm được quảng bá như điểm thu hút du lịch.
Nghiên cứu và so sánh
Nghiên cứu về Yong-wang là một phần của nghiên cứu Long Vương Đông Á rộng hơn, so sánh Hàn Quốc, Trung Quốc và Nhật Bản. Trong truyền thống Trung Quốc, Long Vương gắn bó chặt chẽ hơn với tôn giáo cung đình hoàng gia, trong khi ở Nhật Bản, Ryujin liên kết chặt hơn với các đền thờ Thần đạo.
Ở Hàn Quốc, Yong Wang thể hiện hình thức pha trộn điển hình giữa thực hành tín ngưỡng dân gian, hội nhập Phật giáo và biểu tượng chính trị. Theo quan điểm của James Grayson, hình thức pha trộn này là đặc trưng cho đời sống tôn giáo Hàn Quốc nói chung.
Trong nghiên cứu Hàn Quốc, các công trình về truyền thống Jeju (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) và các nghiên cứu xã hội học tôn giáo về nghề cá ven biển (Kim Sun-young) đã được chứng minh là đặc biệt quan trọng.
Ở tầm quốc tế, Yong Wang được nghiên cứu ít toàn diện hơn so với Sansin hay các vị thần shaman chính, điều này chủ yếu là do tình trạng nguồn tài liệu mang tính chất dân gian truyền khẩu và khó tiếp cận trong các kho lưu trữ phương Tây.
Yong Wang trong ý thức hệ vương quyền Silla và Goryeo
Mối liên hệ của Long Vương với chế độ quân chủ có thể nhận biết rõ nhất qua biểu tượng học và văn bản trong thời kỳ Silla (57 trước Công nguyên đến 935 sau Công nguyên).
“Samguk Yusa” ghi lại trong chương “Munmu-wang Bobgi” rằng vua Munmu của Silla (trị vì từ 661 đến 681) trên giường bệnh đã trối lại rằng ông muốn được chôn cất dưới biển, để sau khi chết trở thành rồng của Đông Hải bảo vệ vương quốc khỏi hải tặc Nhật Bản.
Lăng mộ của ông, “Lăng mộ dưới nước” Daewangam ở bờ biển phía Đông gần Gyeongju, cho đến nay vẫn là địa điểm hành hương. Con trai ông là Sinmun đã cho xây dựng chùa Gameunsa ở gần đó, với hầm mộ chính theo các phát hiện khảo cổ được xây dựng sao cho Long Vương-cha có thể bơi vào bên trong.
Trong thời kỳ Goryeo (918 đến 1392), hoàng tộc Wang đã tiếp nhận biểu tượng rồng một cách có hệ thống. Câu chuyện sáng lập huyền thoại của người khai sáng vương triều Wang Geon, được ghi lại trong “Goryeo Sa” (“Lịch sử Goryeo”, 1451), truy tìm nguồn gốc của ông qua nhiều thế hệ về một Long Vương của Tây Hải.
Cấu trúc gia phả rồng này có hiệu quả về mặt chính trị tôn giáo: nó gắn kết hoàng tộc với vị thần nước và qua đó với một tầng lớp tôn giáo tiền Phật giáo và tiền Nho giáo.
Kinh điển Phật giáo và tám Long Vương
Trong bối cảnh Phật giáo, Yong Wang không xuất hiện với tư cách một nhân vật đơn lẻ mà là đại diện của tám vị Long Vương (“pal yongwang”), những vị xuất hiện trong nhiều kinh điển Đại Thừa với vai trò là hộ pháp của giáo pháp.
“Saddharmapundarika Kinh” (“Kinh Diệu Pháp Liên Hoa” hay Kinh Hoa Sen), được coi là kinh điển trong Phật giáo Hàn Quốc từ thời kỳ Silla, đã đề cập đến tám vị Long Vương là những người nghe pháp của Đức Phật ngay trong chương đầu tiên. Các tên riêng Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin và Utpalaka đã được chuyển vào truyền thống tự viện Hàn Quốc thông qua phiên âm tiếng Sanskrit.
Một hình thức đặc trưng của Hàn Quốc là Kinh Đà La Ni hay tín ngưỡng thờ phụng tôn vinh các vị Long Vương, được ghi nhận tại các tu viện trên núi Songgwangsa và Tongdosa. “Yongwang-gyeong”, một tuyển tập ngụy kinh về Long Vương với nguồn gốc Ấn Độ còn nhiều nghi vấn, từng là một văn bản tụng niệm quan trọng vào cuối thời Joseon.
Robert Buswell đã ghi lại sự tương tác giữa truyền thống kinh điển và tín ngưỡng tôn thờ Yong Wang tại địa phương trong “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) cũng như trong các công trình nghiên cứu của ông về Phật giáo Hàn Quốc.
Lễ Chilmeoridang-Yeongdeunggut trên đảo Jeju
Sự kiện lớn mang tính nghi lễ quan trọng nhất để tôn vinh các thần linh của nước diễn ra tại Jeju vào tháng Hai và tháng Ba theo lịch âm.
“Chilmeoridang Yeongdeunggut”, được gìn giữ bởi gia đình mudang họ Kim tại đền thờ Chilmeoridang gần Gunhae, kéo dài nhiều ngày và được chia thành lễ đón tiếp nữ thần Yeongdeung Halmang vào ngày 2.1 theo lịch âm, các nghi lễ trung tâm vào ngày 2.14 và lễ tiễn đưa vào ngày 2.15. Các nữ mudang thực hiện các chuỗi “gut” để cầu cho mùa đánh cá an toàn, mùa thu hoạch rong biển và sò hến bội thu và cho sự bình an của các Haenyeo, những ngư dân lặn nữ của Jeju, những người lặn xuống đáy biển mà không dùng thiết bị thở.
UNESCO đã đưa nghi lễ này vào “Danh sách đại diện di sản văn hóa phi vật thể của nhân loại” vào năm 2009. Hyun Yong-jun đã ghi chép nghi lễ này một cách chi tiết trong “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
Laurel Kendall và Kim Kwang-Ok đã phân tích ý nghĩa văn hóa và kinh tế xã hội của các nghi lễ Yeongdeung đối với các cộng đồng Haenyeo. Trọng tâm là mối liên hệ mật thiết giữa nghề lặn biển của phụ nữ với một vị thần nước được hình dung theo hình mẫu nữ tính và mẫu tính, vị thần này cùng với Yong Wang đóng vai trò chính.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu gốc: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281), các chương về vua Munmu, về Tarhae, về Ganyangbu và về truyền thống vua Rồng; “Samguk Sagi” (1145); “Goryeo Sa” (1451), chương về phả hệ của Wang Geon; “Saddharmapundarika Kinh” (Kinh Hoa Liên, các ấn bản Hàn Quốc thuộc Tripitaka Koreana); “Yongwang-gyeong” trong các ấn bản Joseon muộn. Về truyền thống Heo Hwang-ok: “Karak-guk-gi” trong “Samguk Yusa”.
Tài liệu thứ cấp:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) và “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, các nghiên cứu về thần thoại Hàn Quốc.
- Robert E. Buswell, “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) và “The Korean Approach to Zen” (Honolulu 1983).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hyun Yong-jun, “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains” (Seoul 1999), với các phần bổ sung về thủy thần trong các tu viện trên núi.
