Yong-wang, rei-dragão coreano
Yong-wang é um rei-dragão coreano que impera sobre o mar, a chuva e todas as águas. Yong Wang (coreano 용왕, 龍王), literalmente “rei-dragão”, é na religião popular coreana a divindade principal das águas. Governa os mares, rios, lagos e poços, sendo considerado o protetor de todos os seres aquáticos.
A sua veneração, tal como a de Sansin (deus das montanhas), pertence às camadas religiosas mais antigas da Coreia e está em estreita ligação com as tradições comparáveis do rei-dragão na China e no Japão, tendo, porém, desenvolvido na Coreia as suas próprias expressões locais.
Índice
Estado das fontes e origem
A ideia do rei-dragão tem as suas raízes na mitologia chinesa, na qual Long Wang funciona como soberano dos quatro mares e é venerado em conjuntos templares.
Com a introdução do budismo e da cultura confuciana na Coreia entre os séculos IV e VII, a ideia do rei-dragão chegou ao espaço coreano, onde encontrou concepções já existentes na religião popular sobre uma divindade das águas.
O “Samguk Yusa” transmite vários episódios nos quais dragões e reis-dragões desempenham um papel na história primitiva dos reinos coreanos. O mítico reino de Silla chega mesmo a ser co-fundado por um rei-dragão que traz a mãe do terceiro rei, Talhae, do mar.
James Grayson e Maurizio Riotto mostraram, em panorâmicas de história das religiões, que a veneração do rei-dragão na Coreia foi desde cedo associada à ideologia régia.
Os reis de Silla denominavam-se “filhos do dragão”, uma prática largamente difundida nos reinos da Ásia Oriental, mas que em Silla assumiu uma forma particularmente proeminente. Esta apropriação política do dragão marca a tradição iconográfica coreana até ao período Joseon.
Iconografia
Yong Wang é tradicionalmente representado como figura régia com coroa de dragão e vestes magníficas. Em algumas tradições iconográficas aparece como figura híbrida com cabeça de dragão e corpo humano; noutras, como um ancião de longa barba rodeado de dragões.
A sua corte é composta por outros animais aquáticos, como tartarugas, carpas, polvos e medusas, que nas narrativas populares funcionam como seus ministros e mensageiros.
Uma tradição iconográfica notável é a “yongwang-do”, a tábua do rei-dragão, que se encontra nos templos budistas da Coreia. Mostra Yong Wang num trono sob as águas, rodeado pelos seus animais aquáticos, frequentemente acompanhado por duas figuras femininas que transportam pérolas e taças.
Estas tábuas estão padronizadas desde o século XVII e seguem uma convenção iconográfica própria, distinta dos modelos chineses.
Santuários e ritos
Os principais santuários de Yong Wang na Coreia situam-se nas costas e junto aos rios mais importantes. Na costa oriental, sobretudo na província de Gangwon, erguem-se numerosos santuários (“yongwang-dang”) em penhascos e em ilhas adjacentes.
Na costa meridional, especialmente em Jeju, existem santuários próprios do rei-dragão com tradições rituais locais. Muitos rios e poços têm também pequenos santuários de Yong Wang, mantidos pelos habitantes da zona.
Os principais ritos dedicados a Yong Wang são as súplicas dos pescadores que, antes da época de pesca, oram por uma boa temporada de capturas e proteção contra as tempestades. Também os agricultores de regiões com pouca chuva o invocavam pedindo chuva, e em anos de seca acentuada faziam-no com procissões elaboradas e danças de petição.
Boudewijn Walraven documentou, nos seus estudos sobre a prática xamânica coreana, de que modo Yong Wang é mediado nos rituais “gut”, em especial nas regiões costeiras, onde as xamãs o invocam com frequência.
Yong Wang na narrativa popular coreana
Uma narrativa particularmente conhecida é a “História do Lebre e da Tartaruga”, na qual a tartaruga, como mensageira do rei-dragão, atrai o lebre para o reino subaquático com o intuito de obter o seu fígado para curar o enfermo Yong Wang.
O astuto lebre escapa através de uma hábil afirmação. Esta narrativa pertence aos temas do “Pansori”, as narrativas cantadas da tradição popular coreana, e está largamente difundida na cultura popular.
Uma segunda tradição, menos conhecida, diz respeito à rainha Heo Hwang-ok, que no mito da dinastia Karak chega à Coreia por via marítima como filha de um rei do país de Ayodhya (Índia) e se une em matrimônio com o rei Suro.
O seu navio é, em algumas versões, guiado pelo rei-dragão. Esta narrativa é hoje objeto de discussões acadêmicas sobre possíveis conexões marítimas precoces entre a Coreia e o sul da Ásia.
Integração budista
Tal como Sansin, também Yong Wang foi integrado na topografia dos templos budistas da Coreia. Em muitos mosteiros encontra-se, ao lado da sala principal de Buda, uma pequena sala denominada “yongwang-gak”, na qual Yong Wang é venerado.
Esta sala é geralmente construída mais perto de um curso de água ou de uma nascente e mantém uma separação espacial clara em relação à área principal. A integração é estruturada de forma análoga à da Sansin-gak.
Don Baker chamou a atenção para o fato de a apropriação budista da divindade das águas ter sido também fundamentada teologicamente, representando Yong Wang como discípulo ou servidor de Buda.
Em alguns sutras, sobretudo no “Sutra do Lótus”, reis-dragões aparecem como ouvintes do ensinamento, o que fornece uma base canônica para a veneração em contexto budista. Na Coreia, esta tradição tornou-se a forma normalizada.
Ligação a Jeju e à tradição Seonangsin
Na ilha de Jeju, a veneração de Yong Wang tem uma forma especialmente desenvolvida. A ilha está salpicada de numerosos santuários, muitos dos quais dedicados ao rei-dragão ou a divindades aquáticas afins.
As xamãs de Jeju, as “simbang”, cultivam uma rica tradição de ritos dedicados a Yong Wang. Uma festa central é o “Yeongdeunggut”, no segundo mês lunar, que honra a deusa Yeongdeung Halmang (uma antiga deusa das águas) conjuntamente com Yong Wang e pede uma época de pesca segura.
No continente coreano, Yong Wang associa-se aos “seonangsin”, os deuses protetores nas entradas das aldeias, erguidos na forma de montículos de pedras ou postes pintados. Junto às travessias de rios e aos poços colocam-se objetos de proteção semelhantes, frequentemente associados de forma direta ao rei-dragão. Boudewijn Walraven documentou detalhadamente esta diversidade local nos seus trabalhos de campo.
Simbolismo político e cultural
O dragão era, na ideologia régia coreana, o principal símbolo do poder real. As vestes dos reis de Joseon eram ornadas com dragões de cinco garras, um privilégio que na tradição da Ásia Oriental estava reservado ao Filho do Céu. Assim, Yong Wang, como figura de fundo, tinha uma importância política indireta, sem ocupar uma posição própria no panteão confuciano oficial.
Na cultura coreana moderna, o dragão permanece vivo como símbolo. Aparece em nomes de marcas, em clubes esportivos, em filmes e na publicidade. A veneração religiosa direta de Yong Wang está circunscrita às regiões costeiras, a Jeju e a alguns mosteiros de montanha.
Nas cidades industriais tem diminuído, mas nos portos pesqueiros mantém-se viva. Antonetta Bruno mostrou, nos seus estudos, como o culto se articula com a cultura turística moderna, nomeadamente quando as festas anuais de Yong Wang são promovidas como atrações turísticas.
Investigação e comparação
A investigação sobre Yong Wang faz parte de um campo mais vasto de estudos sobre o rei-dragão na Ásia Oriental, que compara a Coreia, a China e o Japão. Na tradição chinesa, Long Wang está mais estreitamente ligado à religião da corte imperial; no Japão, Ryujin está mais ligado aos santuários do Shinto.
Na Coreia, Yong Wang apresenta a forma mista típica de prática religiosa popular, integração budista e simbolismo político. Esta forma mista é, na perspectiva de James Grayson, característica da religiosidade coreana no seu conjunto.
No âmbito da investigação coreana, destacaram-se sobretudo os estudos sobre a tradição de Jeju (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) e os estudos de sociologia religiosa sobre a pesca costeira (Kim Sun-young).
A nível internacional, Yong Wang é menos estudado do que Sansin ou as principais divindades xamânicas, o que se deve sobretudo à natureza das fontes, de caráter etnográfico-oral e de difícil acesso nos arquivos ocidentais.
Yong Wang na ideologia régia de Silla e Goryeo
A ligação do rei-dragão à soberania régia é iconográfica e textualmente mais nítida no período de Silla (57 antes de Cristo a 935 depois de Cristo).
O “Samguk Yusa” relata, no capítulo “Munmu-wang Bobgi”, que o rei Munmu de Silla (reinou de 661 a 681) determinou no leito de morte que fosse sepultado no mar, para se tornar após a sua morte no dragão do Mar Oriental e proteger o reino dos piratas japoneses.
O seu túmulo, o “jazigo subaquático” Daewangam na costa oriental junto a Gyeongju, é ainda hoje local de peregrinação. O seu filho Sinmun mandou construir o templo Gameunsa nas imediações, cuja cripta principal foi construída, segundo os dados arqueológicos, de modo a que o pai rei-dragão pudesse nela entrar a nadar.
No período Goryeo (918 a 1392), a família real Wang adotou sistematicamente o simbolismo do dragão. A história mítica da fundação pelo fundador da dinastia Wang Geon, registrada no “Goryeo Sa” (“História de Goryeo”, 1451), remonta a sua linhagem, ao longo de várias gerações, a um rei-dragão do Mar Ocidental.
Esta construção genealógica do dragão teve eficácia religioso-política: ligava a família real à divindade das águas e, por conseguinte, a uma camada religiosa pré-budista e pré-confuciana.
Sutras budistas e os oito reis-dragão
Em contexto budista, Yong Wang não aparece como figura individual, mas como representante dos oito reis-dragões (“pal yongwang”), que em numerosos sutras Mahayana surgem como seres protetores do ensinamento.
O “Saddharmapundarika Sutra” (“Sutra do Lótus”), Sutra canônico no budismo coreano desde o período de Silla, canônico, menciona no primeiro capítulo os oito reis-dragões como ouvintes do sermão de Buda. Os nomes individuais Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin e Utpalaka chegaram à tradição templária coreana através de transcrições do sânscrito.
Uma expressão coreana particular é o culto do “Dharani-Sutra“-culto em honra dos reis-dragões, atestado nos mosteiros de montanha Songgwangsa e Tongdosa. A “Yongwang-gyeong”, uma coleção apócrifa de sutras do rei-dragão com duvidosa origem indiana, foi no período tardio de Joseon um importante texto devocional.
Robert Buswell documentou, em “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) e no seu estudo sobre o budismo coreano, a interação entre a tradição canônica dos sutras e a veneração local de Yong Wang.
O Chilmeoridang-Yeongdeunggut em Jeju
O maior evento ritual em honra das divindades das águas realiza-se em Jeju em fevereiro e março do calendário lunar.
O “Chilmeoridang Yeongdeunggut”, a cargo da família de xamãs Kim no santuário Chilmeoridang junto a Gunhae, dura vários dias e divide-se numa recepção da deusa Yeongdeung Halmang na data 2.1. do calendário lunar, ritos centrais no dia 2.14. e uma despedida no dia 2.15. As xamãs executam sequências “gut” por uma época de pesca segura, por uma boa colheita de algas e mariscos e pelo bem-estar das haenyeo, as mergulhadoras de Jeju que mergulham até ao fundo do mar sem equipamento de respiração.
A UNESCO integrou o ritual em 2009 na “Lista Representativa do Património Cultural Imaterial da Humanidade”. Hyun Yong-jun documentou detalhadamente o ritual em “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
Laurel Kendall e Kim Kwang-Ok analisaram a importância cultural e socioeconômica dos ritos Yeongdeung para as comunidades haenyeo. No centro está a estreita ligação da pesca subaquática feminina com uma divindade das águas concebida como feminina e maternal, que ocupa ao lado de Yong Wang o papel principal.
Fontes e bibliografia
Fontes primárias: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281), capítulos sobre o rei Munmu, sobre Tarhae, sobre Ganyangbu e sobre a tradição do rei-dragão; “Samguk Sagi” (1145); “Goryeo Sa” (1451), capítulo sobre a genealogia de Wang Geon; “Saddharmapundarika Sutra” (Sutra do Lótus, Sutra, edições coreanas do Tripitaka Koreana); “Yongwang-gyeong” nas edições tardias de Joseon. Para a tradição de Heo Hwang-ok: “Karak-guk-gi” no “Samguk Yusa”.
Literatura secundária:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) e “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, estudos sobre a mitologia coreana.
- Robert E. Buswell, “The Zen Monastic Experience” (Princeton 1992) e “The Korean Approach to Zen” (Honolulu 1983).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hyun Yong-jun, “Jeju-do musok charyo sajeon” (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, “Shamans, Nostalgias and the IMF” (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words” (Leiden 2002).
- David A. Mason, “Spirit of the Mountains” (Seoul 1999), com seções complementares sobre divindades aquáticas nos mosteiros de montanha.
