Yong-wang, Koreaanse drakenkoning
Yong-wang is een Koreaanse drakenkoning die heerst over de zee, de regen en alle wateren. Yong Wang (Koreaans 용왕, 龍王), letterlijk «drakenkoning», is in de Koreaanse volksreligie de hoofdgodheid van het water. Hij heerst over de zeeën, rivieren, meren en putten en geldt als beschermheer van alle waterlevende wezens.
Zijn verering behoort, net als die van Sansin (berggod), tot de oudste religieuze lagen van Korea en staat in nauwe verbinding met de vergelijkbare drakenkoning-tradities van China en Japan, maar heeft in Korea eigen lokale vormen ontwikkeld.
Inhoudsopgave
Bronnen en herkomst
De voorstelling van de drakenkoning heeft haar wortels in de Chinese mythologie, waarin Long Wang fungeert als heerser van de vier zeeën en in tempelcomplexen wordt vereerd.
Met de invoering van het boeddhisme en de confucianistische vorming in Korea in de 4e tot 7e eeuw drong de drakenkoning-voorstelling door in de Koreaanse ruimte, waar zij op reeds bestaande volksreligieuze voorstellingen van een watergodheid stuitte.
Het «Samguk Yusa» overlevert meerdere episodes waarin draken en drakenkoningen een rol spelen in de vroege geschiedenis van de Koreaanse rijken. Het mythische koninkrijk Silla wordt zelfs mede gesticht door een drakenkoning, die de moeder van de derde koning Talhae uit de zee draagt.
James Grayson en Maurizio Riotto hebben in religiehistorische overzichten aangetoond dat de drakenkoning-verering in Korea vroeg verbonden werd met de koningsideologie.
De koningen van Silla noemden zichzelf «zonen van de draak», een praktijk die wijd verbreid was in de Oost-Aziatische koninkrijken, maar in Silla een bijzonder prominente vorm aannam. Deze politieke toe-eigening van de draak tekent de Koreaanse beeldtraditie tot in de Joseon-periode.
Iconografie
Yong Wang wordt traditioneel afgebeeld als een koninklijke gestalte met een drakenkroon en prachtige gewaden. In sommige beeldtradities verschijnt hij als een hybride figuur met een drakenkop en een menselijk lichaam, in andere als een oude man met een lange baard, omringd door draken.
Zijn hofhouding bestaat uit andere waterdieren zoals schildpadden, karpers, octopussen en kwallen, die in volkse verhalen fungeren als zijn ministers en boden.
Een opmerkelijke beeldtraditie is de «yongwang-do», de drakenkoning-tegel, die te vinden is in de boeddhistische tempels van Korea. Ze toont Yong Wang op een troon onder water, omringd door zijn waterdieren, vaak vergezeld van twee begeleidsters die parels en schalen dragen.
Deze tegels zijn gesanctioneerd sedert de 17e eeuw en volgen een eigen iconografische conventie die verschilt van de Chinese voorbeelden.
Heiligdommen en riten
De belangrijkste Yong-Wang-heiligdommen van Korea bevinden zich aan de kusten en langs grotere rivieren. Aan de oostkust, vooral in de provincie Gangwon, zijn talrijke schrijnen («yongwang-dang») opgericht op kliffen en op voor de kust gelegen eilanden.
Aan de zuidkust, met name op Jeju, zijn er eigen drakenkoning-heiligdommen met lokale rituele tradities. Ook vele rivieren en putten hebben kleine Yong-Wang-schrijnen die door omwonenden worden onderhouden.
De belangrijkste riten voor Yong Wang zijn smeekbeden van vissers die vóór het seizoen bidden om een rijke vangst en om bescherming tegen stormen. Ook boeren in regenarme gebieden riepen hem aan om regen, in bijzonder droge jaren met uitgebreide processies en smeekbede-dansen.
Boudewijn Walraven heeft in zijn studies over de Koreaanse sjamanistische praktijk gedocumenteerd hoe Yong Wang wordt bemiddeld in de «gut»-rituelen, met name in de kustgebieden waar de sjamanen hem frequent aanroepen.
Yong Wang in de Koreaanse volksvertelling
Een bijzonder bekend verhaal is de «Geschiedenis van Haas en Schildpad», waarin de schildpad als bode van de drakenkoning de haas naar het onderwaterrijk lokt om zijn lever te bemachtigen ter genezing van de zieke Yong Wang.
De listige haas ontsnapt dankzij een slimme bewering. Dit verhaal behoort tot de «Pansori»-stof, de gezongen verhalen van de Koreaanse volkstraditie, en is wijd verbreid in de populaire cultuur.
Een tweede, minder bekende traditie betreft koningin Heo Hwang-ok, die in de mythe van de Karak-dynastie als dochter van een koning uit het land Ayodhya (India) over zee naar Korea komt en trouwt met koning Suro.
Haar schip wordt in sommige versies geleid door de drakenkoning. Dit verhaal is tegenwoordig onderwerp van wetenschappelijke discussies over mogelijke vroege maritieme verbindingen tussen Korea en Zuid-Azië.
Boeddhistische integratie
Net als Sansin werd ook Yong Wang geïntegreerd in de boeddhistische tempeltopografie van Korea. In veel kloosters bevindt zich naast de hoofdboeddhahal een kleine hal genaamd «yongwang-gak», waar Yong Wang wordt vereerd.
Deze hal is doorgaans dichter bij een waterloop of een bron gebouwd en staat in duidelijke ruimtelijke scheiding ten opzichte van het hoofdgebied. De integratie is analoog aan de structuur van de Sansin-gak.
Don Baker heeft erop gewezen dat de boeddhistische toe-eigening van de watergodheid ook theologisch werd onderbouwd, doordat Yong Wang werd voorgesteld als leerling of dienaar van de Boeddha.
In sommige soetra’s, met name in het «Lotussoetra», verschijnen drakenkoningen als hoorders van de leer, wat een canonieke grondslag biedt voor de verering in boeddhistische context. In Korea werd deze traditie de standaardvorm.
Verbinding met Jeju en de Seonangsin-traditie
Op het eiland Jeju heeft de Yong-Wang-verering een bijzonder uitgesproken vorm. Het eiland is bezaaid met talrijke heiligdommen, waarvan vele gewijd zijn aan de drakenkoning of verwante watergodsheden.
De sjamanen van Jeju, de «simbang», onderhouden een rijke traditie van Yong-Wang-riten. Een centraal feest is het «Yeongdeunggut» in de tweede maanmaand, dat de godin Yeongdeung Halmang (een oude watergodin) samen met Yong Wang eert en om een veilig visserijseizoen bidt.
Op het Koreaanse vasteland verbindt Yong Wang zich met de «seonangsin», de beschermgoden bij dorpsingangen, die worden opgericht in de vorm van steenhopen of beschilderde palen. Bij rivierovergangen en bij putten worden soortgelijke beschermingsobjecten geplaatst, die vaak direct in verband worden gebracht met de drakenkoning. Boudewijn Walraven heeft deze lokale verscheidenheid in zijn veldonderzoek gedetailleerd gedocumenteerd.
Politieke en culturele symboliek
De draak was in de Koreaanse koningsideologie het hoofdsymbool van de koninklijke macht. De gewaden van de Joseon-koningen waren versierd met vijf-klauige draken, een privilege dat in de Oost-Aziatische traditie voorbehouden was aan de Zoon des Hemels. Daarmee had Yong Wang als achtergrondfiguur een indirecte politieke betekenis, zonder in het officiële confucianistische pantheon een eigen positie in te nemen.
In de moderne Koreaanse cultuur leeft de draak als symbool voort. Hij verschijnt in merknamen, in sportverenigingen, in films en in de reclame. De directe religieuze verering van Yong Wang is beperkt tot de kustgebieden, tot Jeju en tot afzonderlijke bergkloosters.
In industriesteden is zij teruggelopen, in de vissershavens echter nog steeds levendig. Antonetta Bruno heeft in haar werken aangetoond hoe de cultus zich verbindt met de moderne toerismuscultuur, bijvoorbeeld wanneer de jaarlijkse Yong-Wang-feesten worden vermarkt als toeristische attracties.
Onderzoek en vergelijking
Het Yong-Wang-onderzoek maakt deel uit van een bredere Oost-Aziatische drakenkoning-studie die Korea, China en Japan vergelijkt. In de Chinese traditie is Long Wang sterker gebonden aan de keizerlijke hofreligie; in Japan is Ryujin nauwer verbonden met de schrijnen van het Shinto.
In Korea toont Yong Wang de typische mengvorm van volksreligieuze praktijk, boeddhistische integratie en politieke symboliek. Deze mengvorm is volgens James Grayson kenmerkend voor de Koreaanse religiositeit als geheel.
Binnen het Koreaanse onderzoek zijn vooral de studies over de Jeju-traditie (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) en de religiesociologische studies over de kustvisserij (Kim Sun-young) van belang gebleken.
Internationaal is Yong Wang minder uitvoerig onderzocht dan Sansin of de sjamanistische hoofdgodsheden, wat voornamelijk te wijten is aan de bronnensituatie, die volkskundig-mondeling van aard is en moeilijk toegankelijk in westerse archieven.
Yong Wang in de koningsideologie van Silla en Goryeo
De verbinding van de drakenkoning met de koningsheerschappij is in de Silla-periode (57 voor Christus tot 935 na Christus) iconografisch en tekstueel het sterkst aantoonbaar.
Het «Samguk Yusa» vermeldt in het hoofdstuk «Munmu-wang Bobgi» dat koning Munmu van Silla (regeerde 661 tot 681) op zijn sterfbed bepaalde dat hij in de zee begraven moest worden, om na zijn dood als draak van de Oostzee het rijk te beschermen tegen Japanse piraten.
Zijn graf, de «onderwaterbegraafplaats» Daewangam aan de oostkust bij Gyeongju, is tot op heden bedevaartsoord. Zijn zoon Sinmun liet de Gameunsa-tempel in onmiddellijke nabijheid bouwen, waarvan de hoofdcrypta volgens archeologische bevindingen zo geconstrueerd werd dat de drakenkoning-vader erin kon zwemmen.
In de Goryeo-periode (918 tot 1392) nam de koninklijke familie Wang de draaksymboliek systematisch over. De mythische stichtingsgeschiedenis van dynastiestichter Wang Geon, neergelegd in het «Goryeo Sa» («Geschiedenis van Goryeo», 1451), voert zijn afkomst over meerdere generaties terug op een drakenkoning van de Westzee.
Deze genealogische draak-constructie was religieus-politiek effectief: zij bond de koninklijke familie aan de watergodheid en daarmee aan een voor-boeddhistische en voor-confucianistische religieuze laag.
Boeddhistische soetra's en de acht drakenkoniingen
In boeddhistische context verschijnt Yong Wang niet als enkelvoudige figuur, maar als vertegenwoordiger van de acht drakenkoningen («pal yongwang»), die in talrijke Mahayana-soetra’s optreden als beschermende wezens van de leer.
Het «Saddharmapundarika soetra» («Lotus-soetra»), in het Koreaanse boeddhisme sinds de Silla-periode canoniek, noemt in het eerste hoofdstuk de acht drakenkoningen als hoorders van de preek van de Boeddha. De afzonderlijke namen Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin en Utpalaka zijn via Sanskriet-transcripties in de Koreaanse tempeltradities terechtgekomen.
Een bijzondere Koreaanse uitingsvorm is de «Dharani-soetra»-cultus ter ere van de drakenkoningen, die is gedocumenteerd in de bergkloosters Songgwangsa en Tongdosa. De «Yongwang-gyeong», een apocriefe verzameling van drakenkoning-soetra’s met twijfelachtige Indiase herkomst, was in de late Joseon-periode een belangrijk devotietekst.
Robert Buswell heeft in «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) en in zijn werk over het Koreaanse boeddhisme de wisselwerking tussen de canonieke soetra-traditie en de lokale Yong-Wang-verering gedocumenteerd.
Het Chilmeoridang-Yeongdeunggut op Jeju
Het belangrijkste rituele grootschalige evenement ter ere van de watergodsheden vindt op Jeju plaats in februari en maart van de maankalender.
Het «Chilmeoridang Yeongdeunggut», gedragen door de sjamanenfamilie Kim bij het Chilmeoridang-schrijn bij Gunhae, duurt meerdere dagen en is onderverdeeld in een begroeting van de godin Yeongdeung Halmang op maankalender-datum 2.1., centrale riten op 2.14. en een afscheid op 2.15. De sjamanen voeren «gut»-sequenties uit voor een veilig visserijseizoen, een goede algen- en schelpdiervangst en voor het welzijn van de Haenyeo, de vrouwelijke duikvissers van Jeju, die zonder ademhalingsapparatuur naar de zeebodem duiken.
De UNESCO heeft het ritueel in 2009 opgenomen in de «Representatieve Lijst van het Immaterieel Cultureel Erfgoed van de Mensheid». Hyun Yong-jun heeft het ritueel in «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980) uitvoerig gedocumenteerd.
Laurel Kendall en Kim Kwang-Ok hebben de culturele en sociaaleconomische betekenis van de Yeongdeung-riten voor de Haenyeo-gemeenschappen geanalyseerd. Centraal staat de nauwe verbinding van de vrouwelijke duikvisserij met een vrouwelijk-moederlijk gedachte watergodin, die naast Yong Wang de hoofdrol inneemt.
Bronnen en literatuur
Primaire bronnen: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281), hoofdstukken over koning Munmu, over Tarhae, over Ganyangbu en over de drakenkoning-traditie; «Samguk Sagi» (1145); «Goryeo Sa» (1451), hoofdstuk over de genealogie van Wang Geon; «Saddharmapundarika soetra» (Lotus-soetra, Koreaanse uitgaven van de Tripitaka Koreana); «Yongwang-gyeong» in de late Joseon-edities. Over de Heo-Hwang-ok-traditie: «Karak-guk-gi» in het «Samguk Yusa».
Secundaire literatuur:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) en «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, studies over de Koreaanse mythologie.
- Robert E. Buswell, «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) en «The Korean Approach to Zen» (Honolulu 1983).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Hyun Yong-jun, «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, «Shamans, Nostalgias and the IMF» (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words» (Leiden 2002).
- David A. Mason, «Spirit of the Mountains» (Seoul 1999), met aanvullende secties over watergodsheden in de bergkloosters.
