Yong-wang, κορεατικός δρακοβασιλιάς
Ο Yong-wang είναι ένας κορεατικός δρακοβασιλιάς που κυριαρχεί στη θάλασσα, στη βροχή και σε όλα τα ύδατα. Ο Yong Wang (κορεατικά 용왕, 龍王), κατά λέξη «δρακοβασιλιάς», είναι στην κορεατική λαϊκή θρησκεία η κύρια θεότητα του νερού. Κυριαρχεί στις θάλασσες, στα ποτάμια, στις λίμνες και στα πηγάδια, και θεωρείται προστάτης όλων των υδρόβιων πλασμάτων.
Η λατρεία του, όπως και του Sansin (θεός των βουνών), ανήκει στα αρχαιότερα θρησκευτικά στρώματα της Κορέας και συνδέεται στενά με τις αντίστοιχες παραδόσεις δρακοβασιλιά της Κίνας και της Ιαπωνίας, αλλά έχει αναπτύξει στην Κορέα ιδιαίτερες τοπικές μορφές.
Πίνακας περιεχομένων
Κατάσταση πηγών και προέλευση
Η ιδέα του δρακοβασιλιά έχει τις ρίζες της στην κινεζικήμυθολογία, στην οποία ο Long Wang λειτουργεί ως κυβερνήτης των τεσσάρων θαλασσών και λατρεύεται σε ναϊκά συγκροτήματα.
Με την εισαγωγή του Βουδισμού και της κομφουκιανής παιδείας στην Κορέα τον 4ο έως 7ο αιώνα, η ιδέα του δρακοβασιλιά εισήλθε στον κορεατικό χώρο, όπου συνάντησε υπάρχουσες λαϊκοθρησκευτικές αντιλήψεις για μια θεότητα του νερού.
Το «Samguk Yusa» διασώζει πολλά επεισόδια στα οποία δράκοι και δρακοβασιλιάδες διαδραματίζουν ρόλο στην πρώιμη ιστορία των κορεατικών βασιλείων. Το μυθικό βασίλειο Silla μάλιστα συνιδρύεται από έναν δρακοβασιλιά, ο οποίος μεταφέρει τη μητέρα του τρίτου βασιλιά Talhae από τη θάλασσα.
Ο James Grayson και ο Maurizio Riotto έχουν δείξει σε ιστορικοθρησκευτικές επισκοπήσεις ότι η λατρεία του δρακοβασιλιά στην Κορέα συνδέθηκε νωρίς με την ιδεολογία της βασιλείας.
Οι βασιλείς του Silla αποκαλούσαν τον εαυτό τους «υιοί του δράκου», μια πρακτική ευρέως διαδεδομένη στα ανατολικοασιατικά βασίλεια, που πήρε όμως ιδιαίτερα εξέχουσα μορφή στο Silla. Αυτή η πολιτική οικειοποίηση του δράκου σημαδεύει την κορεατική εικαστική παράδοση έως την εποχή Joseon.
Εικονογραφία
Ο Yong Wang απεικονίζεται παραδοσιακά ως βασιλική μορφή με κορώνα δράκου και πολυτελή ενδύματα. Σε ορισμένες εικαστικές παραδόσεις εμφανίζεται ως υβριδική μορφή με κεφαλή δράκου και ανθρώπινο σώμα, σε άλλες ως γέρος με μακριά γενειάδα, περιτριγυρισμένος από δράκους.
Η αυλή του αποτελείται από άλλα υδρόβια πλάσματα, όπως χελώνες, κυπρίνοι, χταπόδια και μέδουσες, που στις λαϊκές αφηγήσεις λειτουργούν ως υπουργοί και αγγελιαφόροι του.
Μια αξιόλογη εικαστική παράδοση είναι η «yongwang-do», η ταμπέλα του δρακοβασιλιά, που απαντά στους βουδιστικούς ναούς της Κορέας. Απεικονίζει τον Yong Wang σε θρόνο κάτω από το νερό, περιτριγυρισμένο από τα υδρόβια πλάσματά του, συχνά συνοδευόμενο από δύο συντρόφισσες που κρατούν μαργαριτάρια και λεκάνες.
Αυτές οι ταμπέλες είναι τυποποιημένες από τον 17ο αιώνα και ακολουθούν μια ιδιαίτερη εικονογραφική σύμβαση που διαφέρει από τα κινεζικά πρότυπα.
Ιερά και τελετές
Τα σημαντικότερα ιερά του Yong-wang στην Κορέα βρίσκονται στις ακτές και κατά μήκος μεγάλων ποταμών. Στην ανατολική ακτή, ιδίως στην επαρχία Gangwon, έχουν ανεγερθεί πολυάριθμα ιερά («yongwang-dang») σε βράχους και σε νησάκια.
Στη νότια ακτή, ιδίως στο Jeju, υπάρχουν ιδιαίτερα ιερά δρακοβασιλιά με τοπικές τελετουργικές παραδόσεις. Επίσης, πολλά ποτάμια και πηγάδια διαθέτουν μικρά ιερά του Yong-wang, που συντηρούνται από τους κατοίκους της περιοχής.
Οι σημαντικότερες τελετές για τον Yong Wang είναι ικετευτικές τελετές αλιέων, οι οποίοι πριν από την εποχή του ψαρέματος προσεύχονται για πλούσια αλιεία και προστασία από τρικυμίες. Επίσης, αγρότες σε περιοχές με λίγες βροχές τον επικαλούνταν για βροχή, σε ιδιαίτερα ξηρά χρόνια με περίτεχνες πομπές και ικετευτικούς χορούς.
Ο Boudewijn Walraven έχει τεκμηριώσει στις μελέτες του για την κορεατική σαμανιστική πρακτική τον τρόπο με τον οποίο ο Yong Wang μεσολαβεί στα τελετουργικά «gut», κυρίως στις παράκτιες περιοχές, όπου οι σαμάνισσες τον επικαλούνται συχνά.
Ο Yong Wang στην κορεατική λαϊκή αφήγηση
Μια ιδιαίτερα γνωστή αφήγηση είναι η «Ιστορία του Λαγού και της Χελώνας», στην οποία η χελώνα ως αγγελιαφόρος του δρακοβασιλιά παρασύρει τον λαγό στο υποθαλάσσιο βασίλειο, για να αποκτήσει το συκώτι του προς θεραπεία του ασθενούς Yong Wang.
Ο πανούργος λαγός ξεφεύγει με έναν επιδέξιο ισχυρισμό. Αυτή η αφήγηση ανήκει στα θέματα των «Pansori», τις τραγουδιστές αφηγήσεις της κορεατικής λαϊκής παράδοσης, και είναι ευρέως διαδεδομένη στη λαϊκή κουλτούρα.
Μια δεύτερη, λιγότερο γνωστή παράδοση αφορά τη βασίλισσα Heo Hwang-ok, η οποία στονμύθοτης δυναστείας Karak φτάνει στην Κορέα δια θαλάσσης ως κόρη ενός βασιλιά από τη χώρα Ayodhya (Ινδία) και νυμφεύεται τον βασιλιά Suro.
Το πλοίο της οδηγείται σε ορισμένες εκδοχές από τον δρακοβασιλιά. Αυτή η αφήγηση αποτελεί σήμερα αντικείμενο επιστημονικών συζητήσεων για πιθανές πρώιμες θαλάσσιες συνδέσεις μεταξύ Κορέας και Νότιας Ασίας.
Βουδιστική ενσωμάτωση
Όπως ο Sansin, έτσι και ο Yong Wang ενσωματώθηκε στη βουδιστική τοπογραφία των ναών της Κορέας. Σε πολλά μοναστήρια βρίσκεται δίπλα στην κεντρική αίθουσα του Βούδα μια μικρή αίθουσα που ονομάζεται «yongwang-gak», όπου λατρεύεται ο Yong Wang.
Αυτή η αίθουσα είναι συνήθως ανεγερμένη κοντά σε υδατορεύμα ή σε πηγή και βρίσκεται σε σαφή χωρική απόσταση από τον κεντρικό χώρο. Η ενσωμάτωση είναι δομημένη κατ’ αναλογία με τη Sansin-gak.
Ο Don Baker έχει επισημάνει ότι η βουδιστική οικειοποίηση της θεότητας του νερού θεμελιώθηκε και θεολογικά, με τον Yong Wang να παρουσιάζεται ως μαθητής ή υπηρέτης του Βούδα.
Σε ορισμένα σούτρα, ιδίως στο «Lotus Sutra», δρακοβασιλιάδες εμφανίζονται ως ακροατές της διδασκαλίας, γεγονός που παρέχει κανονική βάση για τη λατρεία στο βουδιστικό πλαίσιο. Στην Κορέα αυτή η παράδοση κατέστη η τυπική μορφή.
Σύνδεση με το Jeju και την παράδοση Seonangsin
Στο νησί Jeju η λατρεία του Yong-wang έχει αναπτύξει μια ιδιαίτερα έντονη μορφή. Το νησί είναι διάσπαρτο από πολυάριθμα ιερά, πολλά από τα οποία είναι αφιερωμένα στον δρακοβασιλιά ή σε συγγενείς θεότητες του νερού.
Οι σαμάνισσες του Jeju, οι «simbang», καλλιεργούν μια πλούσια παράδοση τελετών για τον Yong Wang. Κεντρική γιορτή είναι το «Yeongdeunggut» τον δεύτερο σεληνιακό μήνα, το οποίο τιμά τη θεά Yeongdeung Halmang (μια γηραιά θεότητα νερού) μαζί με τον Yong Wang και ζητά μια ασφαλή αλιευτική σεζόν.
Στην κορεατική ηπειρωτική χώρα ο Yong Wang συνδέεται με τους «seonangsin», τους προστάτες θεούς στις εισόδους χωριών, που ανεγείρονται με τη μορφή σωρών λίθων ή βαμμένων πασσάλων. Σε περάσματα ποταμών και σε πηγάδια τοποθετούνται παρόμοια αντικείμενα προστασίας, που συνδέονται συχνά άμεσα με τον δρακοβασιλιά. Ο Boudewijn Walraven έχει τεκμηριώσει λεπτομερώς αυτή την τοπική ποικιλία στις εργασίες πεδίου του.
Πολιτική και πολιτισμική συμβολική
Ο δράκος ήταν στην κορεατική ιδεολογία της βασιλείας το κύριο σύμβολο της βασιλικής εξουσίας. Οι ρόμπες των βασιλέων της Joseon ήταν κεντημένες με δράκους πέντε νυχιών, ένα προνόμιο που στην ανατολικοασιατική παράδοση ήταν επιφυλαγμένο για τον Υιό του Ουρανού. Έτσι, ο Yong Wang ως υπόστρωμα είχε μια έμμεση πολιτική σημασία, χωρίς να καταλαμβάνει στο επίσημο κομφουκιανόπάνθεονιδιαίτερη θέση.
Στη σύγχρονη κορεατική κουλτούρα ο δράκος επιβιώνει ωςσύμβολο. Εμφανίζεται σε ονόματα εμπορικών σημάτων, σε αθλητικούς συλλόγους, σε ταινίες και στη διαφήμιση. Η άμεση θρησκευτική λατρεία του Yong Wang περιορίζεται στις παράκτιες περιοχές, στο Jeju και σε μεμονωμένα ορεινά μοναστήρια.
Στις βιομηχανικές πόλεις έχει υποχωρήσει, στα αλιευτικά λιμάνια όμως παραμένει ζωντανή. Η Antonetta Bruno έχει δείξει στα έργα της πώς οκύλτοςσυνδέεται με τη σύγχρονη τουριστική κουλτούρα, λόγου χάριν όταν τα ετήσια φεστιβάλ Yong-wang προωθούνται ως τουριστικές ατραξιόν.
Έρευνα και σύγκριση
Η έρευνα για τον Yong-wang αποτελεί μέρος μιας ευρύτερης ανατολικοασιατικής έρευνας για τον δρακοβασιλιά, που συγκρίνει Κορέα, Κίνα και Ιαπωνία. Στην κινεζική παράδοση ο Long Wang συνδέεται στενότερα με την αυτοκρατορική αυλική θρησκεία, ενώ στην Ιαπωνία ο Ryujin συνδέεται πιο άμεσα με τα ιερά τουΣίντο.
Στην Κορέα ο Yong Wang παρουσιάζει τη χαρακτηριστική μεικτή μορφή λαϊκοθρησκευτικής πρακτικής, βουδιστικής ενσωμάτωσης και πολιτικής συμβολικής. Αυτή η μεικτή μορφή είναι, κατά τον James Grayson, χαρακτηριστική της κορεατικής θρησκευτικότητας συνολικά.
Εντός της κορεατικής έρευνας έχουν αποδειχθεί ιδιαίτερα σημαντικές οι εργασίες για την παράδοση του Jeju (Hyun Yong-jun, Yoon Yong-min) και οι θρησκειοκοινωνιολογικές μελέτες για την παράκτια αλιεία (Kim Sun-young).
Διεθνώς ο Yong Wang έχει μελετηθεί λιγότερο διεξοδικά από τον Sansin ή τις κύριες σαμανικές θεότητες, κυρίως λόγω της κατάστασης των πηγών, που έχουν λαογραφικό-προφορικό χαρακτήρα και είναι δύσκολο να εντοπιστούν στα δυτικά αρχεία.
Ο Yong Wang στην ιδεολογία της βασιλείας Silla και Goryeo
Η σύνδεση του δρακοβασιλιά με τη βασιλική εξουσία είναι εικαστικά και κειμενικά πιο έντονα ορατή στην περίοδο Silla (57 π.Χ. έως 935 μ.Χ.).
Το «Samguk Yusa» αναφέρει στο κεφάλαιο «Munmu-wang Bobgi» ότι ο βασιλιάς Munmu του Silla (βασίλεψε 661 έως 681) διέταξε από το νεκροκρέβατό του να ταφεί στη θάλασσα, ώστε μετά τον θάνατό του να προστατεύει το βασίλειο ως δράκος της Ανατολικής Θάλασσας από Ιάπωνες πειρατές.
Ο τάφος του, η «υποθαλάσσια ταφή» Daewangam στην ανατολική ακτή κοντά στο Gyeongju, είναι μέχρι σήμερα τόπος προσκυνήματος. Ο γιος του Sinmun διέταξε να ανεγερθεί ο ναός Gameunsaναόςσε άμεση γειτνίαση, η κύρια κρύπτη του οποίου, σύμφωνα με αρχαιολογικά ευρήματα, κατασκευάστηκε έτσι ώστε ο δρακοβασιλιάς-πατέρας να μπορεί να κολυμπήσει μέσα.
Στην περίοδο Goryeo (918 έως 1392) η βασιλική οικογένεια Wang ανέλαβε συστηματικά τη συμβολική του δράκου. Η μυθική ιστορία ίδρυσης του δυναστικού ιδρυτή Wang Geon, που καταγράφεται στο «Goryeo Sa» («Ιστορία του Goryeo», 1451), ανάγει την καταγωγή του, μέσα από πολλές γενιές, σε έναν δρακοβασιλιά της Δυτικής Θάλασσας.
Αυτή η γενεαλογική κατασκευή του δράκου ήταν θρησκειοπολιτικά αποτελεσματική: έδενε τη βασιλική οικογένεια με τη θεότητα του νερού και επομένως με ένα προ-βουδιστικό και προ-κομφουκιανό θρησκευτικό στρώμα.
Βουδιστικά σούτρα και οι οκτώ δρακοβασιλιάδες
Στο βουδιστικό πλαίσιο ο Yong Wang δεν εμφανίζεται ως μεμονωμένη μορφή, αλλά ως εκπρόσωπος των οκτώ δρακοβασιλιάδων («pal yongwang»), οι οποίοι εμφανίζονται σε πολλά Μαχαγιανικά σούτρα ως προστατευτικά όντα της διδασκαλίας.
Το «SaddharmapundarikaSutra» («Lotus-Sutra»), κανονικό στον κορεατικό Βουδισμό από την περίοδο Silla,κανονικό, αναφέρει στο πρώτο κεφάλαιο τους οκτώ δρακοβασιλιάδες ως ακροατές της κήρυξης του Βούδα. Τα επιμέρους ονόματα Nanda, Upananda, Sagara, Vasuki, Takshaka, Anavatapta, Manasvin και Utpalaka έχουν εισχωρήσει στην κορεατική ναϊκή παράδοση μέσω μεταγραφών από τα σανσκριτικά.
Μια ιδιαίτερη κορεατική εκδοχή είναι ο κύλτος του «Dharani-Sutra»κύλτοςπρος τιμήν των δρακοβασιλιάδων, που είναι τεκμηριωμένος στα ορεινά μοναστήρια Songgwangsa και Tongdosa. Η «Yongwang-gyeong», μια απόκρυφη συλλογή σούτρα δρακοβασιλιά με αμφίβολη ινδική προέλευση, ήταν κατά την ύστερη εποχή Joseon σημαντικό κείμενο κατάνυξης.
Ο Robert Buswell έχει τεκμηριώσει στο «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) και στην εργασία του για τον κορεατικό Βουδισμό την αλληλεπίδραση μεταξύ της κανονικής παράδοσης σούτρα και της τοπικής λατρείας του Yong-wang.
Το Chilmeoridang-Yeongdeunggut στο Jeju
Η σημαντικότερη μεγάλη τελετουργική εκδήλωση προς τιμήν των θεοτήτων του νερού πραγματοποιείται στο Jeju τον Φεβρουάριο και Μάρτιο του σεληνιακού ημερολογίου.
Το «Chilmeoridang Yeongdeunggut», που διοργανώνεται από τη σαμανική οικογένεια Kim στο ιερό Chilmeoridangιερόκοντά στο Gunhae, διαρκεί αρκετές ημέρες και αρθρώνεται σε μια υποδοχή της θεάς Yeongdeung Halmang την ημερομηνία 2.1. του σεληνιακού ημερολογίου, κεντρικές τελετές την 2.14. και αποχαιρετισμό την 2.15. Οι σαμάνισσες εκτελούν ακολουθίες «gut» για ασφαλή αλιευτική σεζόν, καλή συγκομιδή φυκιών και μαλακίων και για την ευημερία των Haenyeo, των γυναικών δυτών του Jeju που βουτούν στον βυθό χωρίς αναπνευστήρα.
Η UNESCO ενέταξε τηντελετήτο 2009 στον «Αντιπροσωπευτικό Κατάλογο Άυλης Πολιτιστικής Κληρονομιάς της Ανθρωπότητας». Ο Hyun Yong-jun έχει τεκμηριώσει διεξοδικά τηντελετήστο «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).
Η Laurel Kendall και ο Kim Kwang-Ok έχουν αναλύσει την πολιτισμική και κοινωνικοοικονομική σημασία των τελετών Yeongdeung για τις κοινότητες Haenyeo. Στο επίκεντρο βρίσκεται η στενή σύνδεση της γυναικείας δυτικής αλιείας με μια γυναικεία-μητρική θεότητα νερού, η οποία διαδραματίζει πρωταγωνιστικό ρόλο δίπλα στον Yong Wang.
Πηγές και βιβλιογραφία
Πρωτογενείς πηγές: Iryeon, «Samguk Yusa» (1281), κεφάλαια για τον βασιλιά Munmu, τον Tarhae, τον Ganyangbu και την παράδοση του δρακοβασιλιά· «Samguk Sagi» (1145)· «Goryeo Sa» (1451), κεφάλαιο για τη γενεαλογία του Wang Geon· «SaddharmapundarikaSutra» (Lotus-Sutra, κορεατικές εκδόσεις του Tripitaka Koreana)· «Yongwang-gyeong» στις ύστερες εκδόσεις Joseon. Για την παράδοση Heo-Hwang-ok: «Karak-guk-gi» στο «Samguk Yusa».
Δευτερογενής βιβλιογραφία:
- James H. Grayson, «Korea: A Religious History» (Oxford 1989, 2002) και «Myths and Legends from Korea» (Richmond 2001).
- Maurizio Riotto, μελέτες για την κορεατικήμυθολογία.
- Robert E. Buswell, «The Zen Monastic Experience» (Princeton 1992) και «The Korean Approach to Zen» (Honolulu 1983).
- Don Baker, «Korean Spirituality» (Honolulu 2008).
- Boudewijn Walraven, «Songs of the Shaman» (London 1994).
- Hyun Yong-jun, «Jeju-do musok charyo sajeon» (Seoul 1980).
- Laurel Kendall, «Shamans, Nostalgias and the IMF» (Honolulu 2009).
- Antonetta Bruno, «The Gate of Words» (Leiden 2002).
- David A. Mason, «Spirit of the Mountains» (Seoul 1999), με συμπληρωματικά τμήματα για τις θεότητες νερού στα ορεινά μοναστήρια.
