Ο Περούν, θεός της σλαβικής παράδοσης, είναι ο ανώτατος θεός της βροντής στη σλαβική μυθολογία και ενσαρκώνει την αστραπή, τη βροντή και τη δύναμη του ουρανού. Θρησκευτικά κεντρικός έως τον εκχριστιανισμό του 10.–11. αιώνα, με μεταγενέστερη πολιτιστική επίδραση στη λαϊκή παράδοση και σε περιφερειακές πρακτικές έως σήμερα. Ο Περούν συγκαταλέγεται στους θεούς της σλαβικής παράδοσης που προσωποποιούν την αστραπή και τη βροντή.
Ο Περούν κυβερνά τον καιρό, τη δικαιοσύνη και την πολεμική ανδρεία. Το σύμβολό του είναι ο πέλεκυς ή ο τροχός. Στη λατρευτική πρακτική συνδέεται με θυσίες, όρκους και την προστασία των συνόρων. Κατάλοιπα της λατρείας του επιβιώνουν σε ευρωπαϊκά τοπωνύμια και λαϊκά έθιμα έως σήμερα.
Τύπος: Κύρια σλαβική θεότητα, θεός της βροντής και της καταιγίδας, ανώτατος θεός του σλαβικού πάνθεου
Πάνθεον: Σλαβικό (Ανατολικοσλαβικό, Δυτικοσλαβικό και Νοτιοσλαβικό)
Λειτουργία: Βροντή, αστραπή, πόλεμος, βασιλεία, κοσμική τάξη, κατανίκηση του χθόνιου φιδιού Βέλες
Κύρια χαρακτηριστικά: Πέλεκυς βροντής (ή σφύρα), βελανιδιά (ιερό δέντρο), αετός, γενειοφόρος – απειλητική εμφάνιση
Κύριοι τόποι λατρείας: Κίεβο (πάνθεον του Βλαδίμηρου πάνθεον πριν από το 988), Νόβγκοροντ (ιερό Perynj-ιερό), Πομερανία (Σtetτίνο)
Ινδοευρωπαϊκή συγγένεια: Donar/Θορ (Γερμ.), Ίντρα (Ινδ.), Δίας (Ελλ.), Tarchunna (Χεττ.)
Ο Περούν είναι η σημαντικότερη σλαβική θεότητα, τεκμηριωμένη και στις τρεις σλαβικές γλωσσικές ομάδες (Ανατολικοσλαβική, Δυτικοσλαβική, Νοτιοσλαβική). Ακμή: προχριστιανική εποχή (έως περ. 988, εκχριστιανισμός της Κιεβινής Ρωσίας από τον Βλαδίμηρο τον Μέγα). Γύρω στο 980, ο Βλαδίμηρος ίδρυσε στο Κίεβο το περίφημο πάνθεον με τον Περούν στην κορυφή (Χρονικό του Νέστορα).
Μετά τον εκχριστιανισμό, το άγαλμα του Περούν ρίχτηκε στον Δνείπερο. Λαϊκά έθιμα επέζησαν σε πολλές σλαβικές περιοχές έως τον 19. αι. (τελετουργίες βροντής, λατρεία βελανιδιάς). Στον 20. αι. rodnowierie-αναβίωση στη Ρωσία, Πολωνία, Τσεχία, Σλοβακία, Ουκρανία.
Κύριοι τόποι λατρείας: Κίεβο (πάνθεον του Βλαδίμηρου πάνθεον με άγαλμα Περούν με ασημένιο κεφάλι και χρυσό μουστάκι, 980–988), Νόβγκοροντ (ιερό Perynj-ιερό στον ποταμό Βόλχοφ), Σtetτίνο (Πομερανία), Βουνό Τρίγκλαβ (σε ορισμένες νοτιοσλαβικές παραδόσεις). Επιπλέον, χιλιάδες ιερά βελανιδιάς στις σλαβικές ορεινές περιοχές. Στο σύγχρονο Σλαβο-Εθνικό Κίνημα (rodnowierie, από τη δεκαετία του 1990 στη Ρωσία, Πολωνία, Ουκρανία) λατρεύεται και πάλι κεντρικά.
Κεντρικές πηγές: Χρονικό του Νέστορα (Ρωσικό Πρωτοχρονικό, 12. αι., με περιγραφή του πάνθεου του Βλαδίμηρου), Helmold von Bosau Chronica Slavorum (12. αι., δυτικοσλαβικό), Saxo Grammaticus Gesta Danorum, λαϊκές αφηγήσεις και λαϊκά τραγούδια. Δευτερογενής βιβλιογραφία: Váňa, Μυθολογία και κόσμος των θεών των σλαβικών λαών· Gimbutas, The Slavs· Ivánov/Toporov, Issledovanija v oblasti slavjanskich drevnostej (κλασική μελέτη)· Pittner, Σλαβική Μυθολογία.
Ο Περούν παρουσιάζεται στις διαθέσιμες πηγές σταθερά ως ένας μεγαλόσωμος, δυνατός άνδρας με κόκκινα ή φλογόξανθα μαλλιά και πυκνό γένι – χαρακτηριστικό γνώρισμα των ινδοευρωπαϊκών θεών της βροντής.
Το ιερό του όπλο είναι ο πέλεκυς (ή ενίοτε η αξίνα), με τον οποίο εκτοξεύει αστραπές· η βροντή είναι ο ήχος του πέλεκυ, η αστραπή το φως του. Ο κεραυνός ή Perunа είναι ένα εξάκτινο ή σταυροειδές γεωμετρικό σύμβολο, που συχνά φοριόταν ως φυλαχτό.
Η βελανιδιά είναι το ιερό του δέντρο: κάτω από βελανιδιές προσφέρονταν θυσίες, και τα ιερά του βρίσκονταν συχνά σε δρυοδάση, όπου το ξύλο θεωρούνταν ανήκον στον θεό.
Ο ναός του στο Κίεβο έφερε στην κορυφή χρυσό άγαλμα με μάτια από καρνεόλιο (κόκκινη πέτρα) και ασήμι – εκ προθέσεως σύμβολο της κυριαρχίας πάνω στη θεϊκή φωτιά και στη γήινη εξουσία ταυτόχρονα. Στις τελετουργικές χορευτικές πομπές προσφέρονταν συχνά ωμές σάρκινες θυσίες ως φόρος τιμής και λατρεία.
Ο Περούν δεν ήταν μόνο προσωποποιημένη φυσική δύναμη, αλλά και θεματοφύλακας της κοινωνικής τάξης, της δικαιοσύνης και της συμφωνίας.
Πολεμιστές ορκίζονταν μπροστά στον βωμό του, και ο όρκος σφραγιζόταν με το όνομά του· η παραβίαση του όρκου θεωρούνταν όχι μόνο προσωπική ντροπή, αλλά ιεροσυλία που θα εκδικούνταν ο ίδιος ο Περούν. Σε στιγμές κρίσης, οι Ρως τον ικέτευαν για νίκη, και μετά από επιτυχείς πολέμους προσφέρονταν εκτεταμένες θυσίες.
Οι εορτές του λάμβαναν χώρα κατά τις περιόδους έντονων καταιγίδων, ιδίως στις εποχιακές μεταβάσεις (άνοιξη και καλοκαίρι), όταν οι θύελλες ήταν συχνές. Η λατρεία ήταν ιεραρχικά οργανωμένη: μόνο εκπαιδευμένοι ιερείς μπορούσαν να αγγίξουν την ιερή φωτιά του, και ο ίδιος ο Μεγάλος Πρίγκιπας ήταν ο κύριος τελεστής των θυσιών – μια λειτουργία που νομιμοποιούσε και δικαίωνε την υψηλή του θέση.
Μετά τον εκχριστιανισμό, η δημόσια λατρεία εξαφανίστηκε γρήγορα, ωστόσο λαϊκές παραδόσεις και αγροτικές πρακτικές διατήρησαν τις μνήμες, συχνά κρυμμένες υπό μορφή δεισιδαιμονιών γύρω από αστραπές, βροντές και βελανιδιές.
Τα σημαντικότερα στοιχεία για τον Περούν με μια ματιά. Τα ακόλουθα πεδία συνοψίζουν την προέλευση, τη λειτουργία, την εμφάνιση, τη λατρεία, τα σύμβολα και τις πολιτιστικές παραλλήλους.
Ο Περούν είναι κύριος θεός του σλαβικού πάνθεου, με ινδοευρωπαϊκές ρίζες στην κοινή παράδοση των θεών της βροντής (συγκρίσιμος με τον γερμ. Donar/Θορ, τον βεδικό Ίντρα, τον ελληνικό Δία).
Στον κεντρικό σλαβικό μύθο: αιώνια μάχη μεταξύ Περούν (ουράνια τάξη, βροντή) και Βέλες (χθόνια δύναμη, θεός-φίδι του κάτω κόσμου) – ένας κλασικός μύθος μάχης με δράκο-μύθος.
Ο Περούν πολεμά τον Βέλες, επειδή αυτός του έκλεψε ζώα, γυναίκα ή γιο (ανάλογα με την εκδοχή), τον εκδιώκει πίσω στον κάτω κόσμο· από αυτό γεννιούνται οι κεραυνοί, η βροχή και η γονιμότητα. Πατέρας του Γιαρίλο (σε ορισμένες παραδόσεις).
Θεός βροντής και αστραπής. Βασιλικός θεός (λατρευόταν στο Κίεβο ως κύριος θεός των πριγκίπων). Προστάτης του πολέμου (επικαλούνταν πριν από μάχες). Προστάτης των βελανιδιών (ιερό δέντρο, που χτυπιέται από αστραπή).
Στην προσωπική οικιακή λατρεία επίκληση για προστασία από κεραυνό, από κακοτυχία. Στη λαϊκή πίστη ταυτίστηκε με τον χριστιανό Άγιο Ηλία (Ilja), ο οποίος οδηγεί τη φλεγόμενη άμαξά του στον ουρανό και πλήττει με αστραπές – λειτουργία που αντιστοιχεί σε αυτήν του Περούν.
Χαρακτηριστική εμφάνιση σύμφωνα με το Χρονικό του Νέστορα: άγαλμα με ασημένια κεφαλή και χρυσό μουστάκι, σε πρώιμη σλαβική πολεμιστική αμφίεση. Μεταγενέστερες εικαστικές αναπαραστάσεις (ιδίως στο σύγχρονο κίνημα rodnowierie): ρωμαλέος γενειοφόρος άνδρας με μακριά κόκκινη ή ξανθή γενειάδα, σε σλαβική πολεμιστική αμφίεση με γουνόπανο.
Πέλεκυς βροντής (ή σφύρα) στο χέρι, το κύριο χαρακτηριστικό. Μερικές φορές με αετό στον ώμο (ιερό πουλί). Καβαλά σε φλεγόμενη άμαξα ή άλογο. Χρώμα δέρματος που κοκκινίζει (από την οργή και την ενέργεια της βροντής).
Τομέας δράσης: Στο προχριστιανικό σλαβικό κόσμο ο Περούν επικαλούνταν ως κύριος θεός πριν από μάχες, σε ορκωτικές φόρμουλες (σλαβικές ορκωτικές φόρμουλες επικαλούνταν τον Περούν) και σε θέματα καιρού. Τα ιερά βελανιδιάς ήταν οι κύριοι τόποι λατρείας του. Η ετήσια κύρια εορτή του έπεφτε στις 20 Ιουλίου (διατηρήθηκε στη χριστιανική παράδοση ως εορτή του Ηλία). Στη σύγχρονη παράδοση rodnowierie λατρεύεται και πάλι με συγκεντρώσεις ανάλογες των blót, με ενεργές κοινότητες στη Ρωσία, Πολωνία, Ουκρανία, Τσεχία και Σλοβακία.
Πέλεκυς βροντής (ή σφύρα), βελανιδιά (ιερό δέντρο), αετός, φλεγόμενη άμαξα, βέλη (βέλη βροντής), αξίνα. Ιερό φυτό: βελανιδιά (όλες οι βελανιδιές που χτυπούσε η αστραπή θεωρούνταν ιερές), ίριδα. Ιερά ζώα: αετός, ταύρος (θυσιαστήριο ζώο), κόκορας. Ιερός αριθμός: 4 (τέσσερα σημεία του ορίζοντα, τέσσερα χτυπήματα πέλεκυ βροντής). Ιερή ημέρα της εβδομάδας: Πέμπτη (σε ορισμένες παραδόσεις).
Donar / Θορ (Γερμανικός, θεός βροντής με σφύρα, κοινή ινδοευρωπαϊκή ρίζα), Ίντρα (Ινδουισμός, vajra-κεραυνός, μύθος μάχης Vritra-μύθος), Δίας (Ελλάδα, βασιλιάς των θεών με κεραυνό), Iuppiter (Ρώμη), Tarchunna/Tesub (Χεττίτες), Μαρντούκ (Μεσοποταμία, ήρωας-καταιγίδα), Adad (Μεσοποταμία), Μπάαλ (Λεβάντε), Ραιτζίν (Ιαπωνία), Λέι Γκονγκ (Κίνα). Ο μύθος μάχης Περούν-Βέλες-μύθος αντιστοιχεί δομικά ακριβώς στους μύθους δρακοντομαχίας των άλλων ινδοευρωπαϊκών θεών της βροντής.
Ο Περούν αντιστοιχεί δομικά και λειτουργικά στον βαλτικό Πέρκουνας, τον λιθουανικό Perkūnas και πιο απομακρυσμένα στον γερμανικό Donar/Θορ και στον ρωμαϊκό Jupiter Tonans (Ζeus Keraunios).
Όλοι αυτοί οι θεοί κυβερνούν καιρό και πόλεμο, όλοι είναι ισχυροί άνδρες με πελέκεις, σφύρες ή αστραπές, και όλοι είναι ανώτατοι ή σχεδόν ανώτατοι θεοί των αντίστοιχων πάνθεών τους. Η ευρεία ινδοευρωπαϊκή συναίνεση αποκαλύπτει ένα θεμελιώδες, αρχετυπικό πρότυπο.
Ιουδαϊκή παράδοση: Ο θεός Hadad ή Μπάαλ στους σημιτικούς πολιτισμούς μοιράζεται με τον Περούν την κυριαρχία επί των καιρικών φαινομένων και της γονιμότητας. Και οι δύο απεικονίζονται με όπλα βροντής (αστραπή, αξίνα) και λατρεύονταν σε υψηλούς τελετουργικούς τόπους.
Ελληνορωμαϊκός κόσμος: Ο Δίας και το ρωμαϊκό αντίστοιχό του Iuppiter ομοιάζουν δομικά με τον Περούν: ανώτατες θεότητες με όπλο βροντής (αστραπή), κοσμική εξουσία και σύνδεση με ορκωμοσία και πόλεμο. Η ινδοευρωπαϊκή ρίζα *Per-ǵunos είναι γλωσσολογικά τεκμηριωμένη.
Γερμανική παράδοση: Ο Donnar/Θορ της νορδικής μυθολογίας παράλληλος με τον Περούν: θεός βροντής με σφύρα (Mjölnir) αντί πέλεκυ, παρόμοια λειτουργία στην ασφάλεια των συνόρων και στην ορκωμοσία, συγκρίσιμες λαϊκές παραλαβές μετά τον εκχριστιανισμό (ονομασίες Πέμπτης, προστατευτικές φόρμουλες).
Ινδουισμός: Ο Ίντρα, ο βεδικός θεός του ουρανού και της βροντής, φέρει δομικά χαρακτηριστικά όπως κυριαρχία επί του καιρού, πολεμιστική λειτουργία και αμοιβαιότητα θυσιών. Γλωσσολογική και μυθολογική συνέχεια προς τον ινδοευρωπαϊκό αρχικό θεό.
Όποιος ασχολείται με τον Περούν πρέπει πρώτα να κατανοήσει τη δύσκολη κατάσταση των πηγών της σλαβικής μυθολογίας. Σε αντίθεση με την ελληνική, ρωμαϊκή ή νορδική παράδοση, η προχριστιανική σλαβική θρησκεία δεν άφησε δική της λογοτεχνική παράδοση. Δεν υπάρχει σλαβική Edda, δεν υπάρχει σλαβική Theogonie. Ό,τι γνωρίζουμε προέρχεται από έμμεσες και συνήθως όψιμες μαρτυρίες.
Οι σημαντικότερες πηγές για τον Περούν είναι χρονογραφικά και εκκλησιαστικά κείμενα.
Το παλαιορωσικό Χρονικό του Νέστορα, γνωστό επίσης ως Αφήγηση των παρελθόντων ετών, από τις αρχές του 12. αιώνα, αναφέρει ότι ο Πρίγκιπας Βλαδίμηρος του Κιέβου πριν από τον εκχριστιανισμό του το 980 έστησε μια σειρά θεϊκών αγαλμάτων, στην κορυφή των οποίων βρισκόταν ο Περούν, του οποίου το άγαλμα από ξύλο περιγράφεται με ασημένια κεφαλή και χρυσό μουστάκι.
Το ίδιο Χρονικό αναφέρει ότι το άγαλμα του Περούν κατά τον εκχριστιανισμό το 988 ανατράπηκε, χτυπήθηκε και ρίχτηκε στον ποταμό.
Πρόσθετα στοιχεία παρέχουν συνθήκες μεταξύ της Κιεβινής Ρωσίας και του Βυζαντίου, στις οποίες οι ειδωλολάτρες Ρως ορκίζονταν στον Περούν και στον θεό των κοπαδιών Βόλος. Προστίθενται κηρύγματα κατά ειδωλολατρικών εθίμων, αρχαιολογικά ευρήματα και πολύ αργότερα καταγεγραμμένη λαϊκή παράδοση.
Η έρευνα, όπως εκείνη του Roman Jakobson, του Henryk Łowmiański ή τα μεταγενέστερα έργα του Boris Uspenskij, τονίζει ότι από αυτά τα διάσπαρτα θραύσματα είναι δυνατή μόνο μια ελλιπής εικόνα. Πολλά από όσα εμφανίζονται στις δημοφιλείς αναπαραστάσεις ως βεβαιωμένη γνώση αποτελούν στην πραγματικότητα ανακατασκευή ή υπόθεση. Αυτή η επιφύλαξη αποτελεί τη βάση κάθε σοβαρής ενασχόλησης με τον Περούν.
Ο Περούν είναι, σύμφωνα με ομόφωνη ερευνητική γνώμη, ο σλαβικός θεός της βροντής και της καταιγίδας. Το ίδιο το όνομά του δείχνει προς αυτή την κατεύθυνση. Σε πολλές σλαβικές γλώσσες μια συγγενής λέξη σημαίνει απλώς βροντή ή κεραυνός, και το όνομα μπορεί να συνδεθεί με μια ινδοευρωπαϊκή ρίζα που σχετίζεται με το χτύπημα.
Αυτό το γλωσσολογικό εύρημα έστρεψε νωρίς την προσοχή της συγκριτικής μυθολογίας. Ο Περούν ανήκει σε μια σειρά ινδοευρωπαϊκών θεοτήτων καταιγίδας, στην οποία συγκαταλέγονται μεταξύ άλλων ο βαλτικός Perkūnas, ο νορδικός Θορ, ο βεδικός Ίντρα και, υπό ορισμένες απόψεις, ο ελληνικός Δίας.
Ιδιαίτερα εντυπωσιακή είναι η εγγύτητα προς τον βαλτικό Perkūnas, η οποία είναι γλωσσολογικά καλά τεκμηριωμένη, καθώς Σλάβοι και Βάλτοι αποτέλεσαν επί μακρόν στενή γλωσσική και πολιτιστική κοινότητα.
Χαρακτηριστικό για αυτές τις θεότητες καταιγίδας είναι η αντίληψη μιας μάχης ενάντια σε έναν αντίπαλο σε μορφή φιδιού ή δράκου. Στη σλαβική έρευνα αυτή η αντίληψη επεξεργάστηκε ως λεγόμενο μοντέλο θεμελιώδους μύθου από τους Vjačeslav Ivánov και Vladímir Toporov.
Σύμφωνα με αυτή την υπόθεση, ο Περούν – που κατοικεί ψηλά, στον ουρανό και στα βουνά – πολεμά τον Βόλος ή Βέλες, ο οποίος συνδέεται με τα κάτω, με τα κοπάδια, το νερό και τον κάτω κόσμο.
Αυτό το μοντέλο είναι επιδραστικό, αλλά αμφιλεγόμενο. Οι επικριτές του καταλογίζουν ότι κατασκευάζει ένα υπερβολικά κλειστό σύστημα από αδύναμες πηγές. Η θρησκειολογική αξιολόγηση είναι ότι ο χαρακτήρας του Περούν ως θεού βροντής είναι καλά τεκμηριωμένος, ενώ η ακριβής διαμόρφωση της μυθικής του σύγκρουσης παραμένει στο πεδίο της τεκμηριωμένης εικασίας.
Για τη συγκεκριμένη λατρεία του Περούν μπορούν να συναχθούν από τις πηγές ορισμένες διαπιστώσεις. Το Χρονικό του Νέστορα αναφέρει ότι ο Βλαδίμηρος δεν έστησε άγαλμα του Περούν μόνο στο Κίεβο, αλλά και στο Νόβγκοροντ, το οποίο αργότερα επίσης ανατράπηκε και ρίχτηκε στον ποταμό Βόλχοφ.
Αρχαιολογικά, κοντά στο Νόβγκοροντ, σε έναν τόπο ονομαζόμενο Peryn, ανασκάφηκε ένα συγκρότημα, το οποίο ερμηνεύεται από ορισμένους ερευνητές ως ιερό του Περούν.
Πρόκειται για μια κυκλική κατασκευή με κεντρικό λάκκο, πιθανώς για ένα λατρευτικό άγαλμα, και ίχνη εστιών στην περιφέρεια. Η ερμηνεία αυτή δεν είναι αναμφισβήτητη, και η έρευνα προειδοποιεί να μην ερμηνεύεται κάθε κυκλικό εύρημα βεβιασμένα ως ιερό θεότητας.
Από τη μεταγενέστερη λαϊκή παράδοση και από τοπωνύμια μπορεί να συναχθεί ότι ο Περούν συνδέθηκε και με τους λόφους, τις βελανιδιές και τη βροντή. Η βελανιδιά θεωρούνταν σε πολλές σλαβικές περιοχές ως δέντρο του Περούν, κάτι που αντιστοιχεί και πάλι στην ινδοευρωπαϊκή παράλληλο, καθώς και άλλοι θεοί της καταιγίδας συνδέονται με τη βελανιδιά.
Δέντρα και πέτρες με ασυνήθιστο σχήμα που χτυπήθηκαν από αστραπή, θεωρούμενα στη λαϊκή κουλτούρα ως κεραυνοί, συνδέονταν εν μέρει με τον Περούν.
Μετά τον εκχριστιανισμό, λειτουργίες του Περούν μεταφέρθηκαν σε χριστιανικές μορφές, κυρίως στον Προφήτη Ηλία, ο οποίος στη λαϊκή ορθόδοξη κουλτούρα της Ανατολικής Ευρώπης θεωρείται κύριος της βροντής και της καταιγίδας, και κατά την εορτή του τηρούνταν έθιμα καταιγίδας. Επίσης ο Άγιος Γεώργιος ανέλαβε χαρακτηριστικά του μαχητή δράκων. Αυτή η μετάβαση δείχνει πώς ειδωλολατρικές αντιλήψεις μπορούσαν να επιβιώνουν κάτω από χριστιανική επιφάνεια.
Ο Περούν ήταν ο ανώτατος θεός του ανατολικοσλαβικού πάνθεου – θεός της βροντής, της αστραπής, του πολέμου και της βασιλικής εξουσίας. Το ιερό του βρισκόταν στον λόφο του Κιέβου, μέχρι που ο Βλαδίμηρος ο Άγιος το ανέτρεψε το 988 με τον εκχριστιανισμό. Ο Περούν συνδέεται στενά με τον βαλτικό Πέρκουνας, τον γερμανικό Θορ και τον ινδικό Ίντρα.
Στα κλασικά σύμβολα του Περούν συγκαταλέγονται η βελανιδιά (ιερό δέντρο), ο πέλεκυς ή η σφύρα (όπλο βροντής), ο εξάκτινος τροχός βροντής (σύμβολο Περούν), κάπρος και ταύρος (θυσιαστήρια ζώα) καθώς και η ίδια η αστραπή. Το σύμβολο του Περούν εμφανίστηκε αργότερα ως σύμβολο προστασίας στα αετώματα των σλαβικών αυλών.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Ήσυχη δύναμη, μετρητής χρόνου και ο αιώνιος χωρισμός από την Αματεράσου – κοσμική δυαδικότητα στο...

Ο Zhurong, ο κινεζικός θεός της φωτιάς και θεός του Νότου. Προέλευση, η μάχη του με τον θεό του ν...

Η Διάνα είναι η ρωμαϊκή θεά του κυνηγιού, της σελήνης, των άγριων ζώων και του τοκετού. Αδερφή το...

Varpulis, το υποτιθέμενο σλαβικό πνεύμα ανέμου. Προέλευση, ταξινόμηση ως ψευδοθεότητα και θρησκει...

Ngozi, το εκδικητικό πνεύμα ενός δολοφονημένου στους Σόνα. Προέλευση, η απαίτηση δικαιοσύνης και ...

Ο Χα, ο αρχαίος αιγυπτιακός θεός της δυτικής ερήμου. Προέλευση, εικονογραφία και θρησκειολογική τ...