Lamashtu, δαιμόνισσα της μεσοποταμιακής παράδοσης

Η Lamashtu είναι δαιμόνισσα της μεσοποταμιακής παράδοσης.

Δαιμόνισσα παιδιών και λεχώνων της αρχαίας Μεσοποταμίας.

Lamashtu

Η Lamashtu κατατάσσεται μεταξύ των πλέον εκτενώς παραδεδομένων δαιμόνων της αρχαίας Μεσοποταμίας. Σε αντίθεση με πολλά ανώνυμα πνεύματα ασθένειας ή ανέμου, εμφανίζεται στα σφηνοειδή κείμενα ως μεμονωμένη μορφή με δική της ιστορία προέλευσης, σταθερό πεδίο δράσης και χαρακτηριστική εικονογραφία. Απειλεί εγκύους, λεχώνες και νεογέννητα, φέρνει πυρετό και ανησυχία και συνδέεται με βρεφική θνησιμότητα, αποβολές και λεγόμενα μοτίβα «κλοπής παιδιού».

Ενάντια στις επιθέσεις της, η Μεσοποταμία ανέπτυξε ένα πυκνό δίκτυο εξορκισμών, φυλαχτών και τελετουργικών πράξεων, στο κέντρο του οποίου, έως και την ύστερη ασσυρο-βαβυλωνιακή εποχή, βρισκόταν ο προστατευτικός δαίμονας Παζούζου.

Συνοπτικό προφίλ: Lamashtu

Τύπος: Δαιμόνισσα ασθένειας και τοκετού
Προέλευση: Κόρη του ουράνιου θεού Ανού
Κείμενα: Σειρά Lamashtu, εξορκισμοί, διαγνωστικές πινακίδες
Χρονική περίοδος: 2ο–1ο χιλιετία π.Χ.
Εξάπλωση: Βαβυλωνία, Ασσυρία και άλλες σφαίρες επιρροής
Αποτροπή: φυλαχτά Παζούζου, εξορκισμοί, τελετουργική εκδίωξη

Πλαίσιο

Χρονική περίοδος των κειμένων

Η παράδοση για τη Lamashtu είναι μαρτυρημένη τόσο στη σουμεριακή όσο και στην ακκαδική γλώσσα. Το πυκνότερο υλικό απαντά κατά το 2ο και 1ο χιλιετία π.Χ., και ιδίως στη λεγόμενη Σειρά Lamashtu, μια συγκεντρωτική σειρά εξορκισμών και τελετουργικών οδηγιών, που παραδίδεται σε πολλαπλές πινακίδες.

Χώρος εξάπλωσης

Τόποι εύρεσης εκτείνονται από τη Νιππούρ, την Ουρούκ και τη Βαβυλώνα έως την Ασσούρ και τη Νινευή. Η Lamashtu είναι έτσι παρούσα σε ολόκληρο τον μεσοποταμιακό πολιτισμικό χώρο. Παράλληλα και διάδοχα μοτίβα εντοπίζονται επίσης στην ανατολική Μεσόγειο έως και τη Ύστερη Αρχαιότητα.

Κατάσταση πηγών

Η Σειρά Lamashtu αποτελεί τον κεντρικό κειμενικό πυρήνα. Σε αυτήν προστίθενται μεμονωμένες πινακίδες εξορκισμών, ιατρικές διαγνωστικές πινακίδες, φυλακτικές πλακέτες από ορείχαλκο ή πηλό με χαραγμένους εξορκισμούς, καθώς και εικονογραφικές μαρτυρίες σε ανάγλυφα και σφραγίδες. Για μια μεσοποταμιακή δαιμόνισσα, η κατάσταση των πηγών είναι ασυνήθιστα πλούσια.

Όνομα

Ακκαδικά: Lamaštu (στη σύγχρονη μεταγραφή γράφεται συχνά «Lamashtu»).
Σουμεριακά: Dimme, μαρτυρείται επίσης ως dDÌM.ME.
Άλλες ορθογραφικές μορφές: Labartu (παλαιότερες ευρωπαϊκές μεταφράσεις), Lamashtum.
Τίτλοι και επωνυμίες: μεταξύ άλλων «Κόρη του Αν/Ανού», «Μεγάλη Κόρη του Ουρανού».

Στη σφηνοειδή γραφή το όνομά της φέρει συχνά τον θεϊκό προσδιοριστή d, πράγμα που την εντάσσει γλωσσικά κοντά σε μια θεότητα. Λειτουργικά ωστόσο θεωρείται δαιμόνισσα: δεν λατρεύεται, αλλά αποτρέπεται.

Αυτή η διπλή ταξινόμηση – ως κόρης ενός ουράνιου θεού και ταυτόχρονα επικίνδυνου όντος – είναι ένα σημαντικό χαρακτηριστικό. Υπογραμμίζει ότι στη Μεσοποταμία το «δαιμονικό» δεν σημαίνει αυτόματα «αντίθετο προς τους θεούς». Η Lamashtu ενεργεί αυθαίρετα και επικίνδυνα, αλλά κοσμολογικά δεν τοποθετείται εκτός της θείας τάξης.

Περιγραφή

Εμφάνιση

Η Lamashtu περιγράφεται στα κείμενα και στις εικόνες ως υβριδικό ον.

Τυπικά χαρακτηριστικά είναι κεφαλή λέοντα ή λεοντόμορφο πρόσωπο, δόντια γαϊδάρου, ανθρώπινος ή εν μέρει ορνιθόμορφος κορμός, νύχια ή νύχια πτηνού στα πόδια, μακριά και ατημέλητα μαλλιά καθώς και γυμνοί μαστοί, στους οποίους θηλάζει ζώα – συνήθως ένα γουρουνάκι και ένα σκυλί. Στα χέρια κρατά συχνά φίδια.

Συμπεριφορά

Τα κείμενα περιγράφουν τη δράση της με επαναλαμβανόμενα μοτίβα. Γλιστρά μέσα «από το παράθυρο σαν φίδι», εισχωρεί στο σπίτι, απλώνει το χέρι της στην κοιλιά της εγκύου ή αρπάζει το νεογέννητο από τον μαστό της μητέρας.

Δρα κρυφά, κατά προτίμηση νύχτα και σε στιγμές αδυναμίας: κατά τη γέννα, στη λοχεία, στον ύπνο των παιδιών.

Πεδίο δράσης

Η επίθεσή της στρέφεται ιδιαίτερα κατά εγκύων και αγέννητων (αποβολή, νεκρογέννηση), λεχώνων (λοχειακός πυρετός, ψυχική εξάντληση), βρεφών και νηπίων (αιφνίδιος βρεφικός θάνατος, ανεξήγητος πυρετός, σπασμοί), θηλαζουσών μητέρων (ανεπάρκεια γάλακτος, λοιμώξεις) καθώς και ταξιδιωτών και αδύναμων ατόμων στην έρημο. Είναι έτσι κυρίως δαιμόνισσα του οικιακού χώρου και των πλέον ευάλωτων φάσεων της ζωής.

Μυθολογική προέλευση

Η Lamashtu αναφέρεται στα κείμενα ως κόρη του ουράνιου θεού Ανού. Εξαιτίας της συμπεριφοράς της εκδιώκεται από τον ουρανό και κατεβαίνει στον κόσμο των ανθρώπων. Η αφήγηση ακολουθεί ένα συχνά επαναλαμβανόμενο πρότυπο στη Μεσοποταμία: ένα ον είναι θείο λόγω της καταγωγής του, αλλά επικίνδυνο λόγω των πράξεών του. Το κακό δεν είναι αντίθετη αρχή, αλλά παρεκτραπείσα τάξη.

Προφίλ: Lamashtu

Τα σημαντικότερα στοιχεία για τη Lamashtu με μια ματιά. Η ανάπτυξη για το όνομα, την περιγραφή, την αποτροπή και τα παράλληλα βρίσκεται στις ενότητες 2, 3, 5 και 6.

Η προέλευση της Lamashtu

Κόρη του ουράνιου θεού Ανού, εκδιωγμένη από τον ουρανό. Το όνομα γράφεται συχνά με θεϊκό προσδιοριστή, θεϊκή καταγωγή, αλλά δεν λατρεύεται.

Αποδέκτες

Έγκυοι, λεχώνες, νεογέννητα, θηλάζουσες μητέρες, νήπια. Δρα κυρίως στον οικιακό χώρο και κατά τον τοκετό.

Η εμφάνιση της Lamashtu

Κεφαλή λέοντα, δόντια γαϊδάρου, νύχια πτηνού, ατημέλητα μαλλιά, φίδια στα χέρια. Θηλάζει στους μαστούς της ένα γουρουνάκι και ένα σκυλί.

Δράση

Πυρετός, αποβολή, λοχειακός πυρετός, αιφνίδιος βρεφικός θάνατος, ανεπάρκεια γάλακτος, ανεξήγητοι σπασμοί. Μορφή ερμηνείας για θανάτους που παλαιότερα ήταν ακατανόητοι.

Μέσα προστασίας

Φυλαχτά Παζούζου ως κύριο μέσο. Τελετουργικοί κύκλοι πολλών νυχτών του āšipu, εξορκισμοί από τη Σειρά Lamashtu, συμβολική εκδίωξη προς τα κατάντη.

Παράλληλα

Λίλιθ και ardat-lilî (ιουδαϊκή παράδοση), Λάμια, Γελλώ, Μορμώ (ελληνορωμαϊκή), Γελλούς και Αβύζου (Ύστερη Αρχαιότητα), Pontianak (Νοτιοανατολική Ασία).

Πρακτική προστασίας

Τελετουργίες αποτροπής

Κατά της Lamashtu ήταν συνηθισμένοι τελετουργικοί κύκλοι πολλών νυχτών του āšipu (εξορκιστή ιερέα). Συνδύαζαν κάθαρση της λεχώνας και του βρέφους, συμβολική εκδίωξη της δαιμόνισσας – για παράδειγμα μέσω ενός μικρού πήλινου ειδωλίου που αποστελλόταν «προς τα κατάντη» – και καθορισμένες πράξεις θυσίας.

Εξορκισμοί

Η Σειρά Lamashtu παραδίδει πολυάριθμες φόρμουλες που επικαλούνται τη δαιμόνισσα ονομαστικά, περιγράφουν την καταγωγή της και την καλούν να εγκαταλείψει το σπίτι. Συνδύαζαν θεϊκή εξουσιοδότηση με συγκεκριμένες οδηγίες πράξης για τη μαία, τον ιερέα και τους συγγενείς και έδιναν δομή σε μια κατά τα άλλα αβοήθητη κατάσταση.

Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας

Ιδιαίτερα γνωστές είναι οι φυλακτικές πλακέτες με την εικόνα της Lamashtu και έναν στρεφόμενο εναντίον της εξορκισμό. Οι έγκυοι τις φορούσαν στο σώμα τους, ενώ τα νοικοκυριά τις κρεμούσαν πάνω από το κρεβάτι του παιδιού. Ο αρσενικός δαίμονας Παζούζου θεωρούνταν το μόνο ον που μπορούσε να εκδιώξει αποτελεσματικά τη Lamashtu· κεφαλές και ειδώλια Παζούζου προστάτευαν πόρτες, κρεβάτια και εγκύους.

Lamashtu, παράλληλα σε άλλους πολιτισμούς

Ιουδαϊκή παράδοση

Η Λίλιθ και η μορφή της ardat-lilî παρουσιάζουν εμφανείς λειτουργικές επικαλύψεις με τη Lamashtu. Η Λίλιθ ως απειλή για λεχώνες και παιδιά είναι καλά μαρτυρημένη· φυλαχτά με το όνομά της παραμένουν σε χρήση έως και την Ύστερη Αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα.

Ελληνορωμαϊκός κόσμος: Μορφές όπως η Λάμια, η Γελλώ και η Μορμώ αναλαμβάνουν τον ρόλο της βρεφοκτόνου δαιμόνισσας. Και εδώ απαντούν φυλαχτά και προστατευτικές φόρμουλες κατά του θανάτου νεογέννητων.

Ύστερη Αρχαιότητα και επίσης: Τα κείμενα για τη Γελλούς και την Αβύζου συνδέονται με την αντιμετώπιση του βρεφικού θανάτου και των αποβολών και φτάνουν εν μέρει έως το μεσαιωνικό χριστιανικό υλικό. Στη Νοτιοανατολική Ασία η Pontianak αναλαμβάνει ανάλογες λειτουργίες. Επίσης ευρωπαϊκές λαϊκές μορφές όπως η «Κλεφτριά παιδιών» ή η «Νυχτιάρα» αντανακλούν παρόμοιους φόβους, χωρίς άμεση εξάρτηση.

Τα φυλαχτά της Λαμάστου: εικόνα και εξορκισμός σε ένα αντικείμενο

Η Λαμάστου είναι μία από τις λίγες μεσοποταμιακές δυνάμεις βλάβης για τις οποίες διασώζεται εκτεταμένη και χρονολογήσιμη εικονογραφική παράδοση.

Από τη δεύτερη και πρώτη χιλιετία π.Χ. είναι γνωστά πολυάριθμα φυλαχτά, συνήθως από λίθο ή μέταλλο, που απεικονίζουν τη δαιμόνισσα σε σταθερή εικονογραφική φόρμουλα. Συνηθισμένο είναι ένα ον με κεφαλή λέοντα ή σκύλου, δόντια γαϊδάρου, κρεμαστούς μαστούς και νύχια πτηνού.

Στα χέρια κρατά συχνά φίδια, στους μαστούς της θηλάζουν ένα γουρουνάκι και ένα νεαρό σκυλί, και στέκεται ή γονατίζει πάνω σε ένα γαϊδάρι. Δίπλα της απεικονίζονται συχνά πλοίο, κτένα, αδράχτι και άλλα αντικείμενα, που ερμηνεύονται ως δώρα ή εφόδια ταξιδιού με τα οποία ήθελαν να πείσουν τη δαιμόνισσα να αναχωρήσει.

Πολλά από αυτά τα φυλαχτά φέρουν στην πίσω πλευρά ή στις στενές πλευρές εξορκιστικά κείμενα σε σφηνοειδή γραφή. Εικόνα και λόγος αποτελούσαν έτσι μια ενότητα: το αντικείμενο απεικόνιζε τον εχθρό και περιείχε ταυτόχρονα τη φόρμουλα που επρόκειτο να τον δεσμεύσει. Τέτοια φυλαχτά φορούσαν κυρίως έγκυοι και λεχώνες, καθώς η Λαμάστου θεωρούνταν απειλή για τη μητέρα και το βρέφος.

Μια ιδιαίτερη ομάδα αντικειμένων είναι οι πολυπρόσωπες χάλκινες πλάκες, αποκαλούμενες στην έρευνα συχνά πλακέτες Λαμάστου. Εμφανίζουν σε πολλαπλές ζώνες τη δαιμόνισσα, τον αντίπαλό της και σειρές από προστατευτικά μικτά όντα. Ορισμένες από αυτές τις πλάκες ήταν εξοπλισμένες με κρίκο στο επάνω μέρος και μπορούσαν να κρεμαστούν, πιθανώς στον χώρο της λοχείας.

Ο μεγάλος αριθμός σωζόμενων τεμαχίων από διαφορετικούς τόπους εύρεσης δείχνει ότι η προστασία από τη Λαμάστου ανήκε στις πιο διαδεδομένες ανησυχίες της καθημερινής μεσοποταμιακής θρησκείας.

Ο Παζούζου ως αντίρροπη δύναμη: ένας δαίμονας εναντίον της δαιμόνισσας

Ιδιαιτερότητα της αποτροπής της Λαμάστου είναι ότι ο κύριος αντίπαλός της ήταν ο ίδιος ένας δαίμονας. Ο Παζούζου, ένα φτερωτό μικτό ον με σκυλόμορφο πρόσωπο, θεωρούνταν κύριος των κακών ανέμων, αλλά χρησιμοποιούνταν ακριβώς γι’ αυτό εναντίον της Λαμάστου.

Σε πολλές πλακέτες Λαμάστου η κεφαλή του Παζούζου εμφανίζεται στο επάνω άκρο, σαν να κοιτάζει πίσω από τη σκηνή, ή ο ίδιος ο Παζούζου σπρώχνει τη δαιμόνισσα προς την άκρη της πλάκας και προς την κατεύθυνση του νερού, μέσω του οποίου επρόκειτο να επιστρέψει στον κάτω κόσμο.

Η αρχή πίσω από αυτό μπορεί να περιγραφεί ως αντιμετώπιση του κακού με συγγενή μέσα. Ο Παζούζου δεν ήταν ευμενές πνεύμα προστασίας, αλλά μια τρομακτική μορφή, ωστόσο η επιθετικότητά του μπορούσε να στραφεί εναντίον μιας άλλης βλαπτικής δύναμης.

Κεφαλές Παζούζου φοριούνταν επίσης ως αυτοτελή φυλαχτά και κρεμιόνταν σε σπίτια. Ο συχνός συνδυασμός και των δύο μορφών σε ένα αντικείμενο δείχνει ότι η μεσοποταμιακή αποτρεπτική πρακτική δεν σκεφτόταν με απλές κατηγορίες καλού και κακού, αλλά με ισορροπίες δυνάμεων και αρμοδιότητες.

Παράλληλα στέκονταν έτοιμες άλλες προστατευτικές μορφές. Στους εξορκισμούς η Λαμάστου φέρεται συχνά ενώπιον θεών όπως ο θεός των υδάτων Έα και ο γιος του, οι οποίοι εκφέρουν την ετυμηγορία τους και διατάσσουν την αναχώρησή της.

Τα τελετουργικά κείμενα περιγράφουν πώς κατασκεύαζαν ένα πήλινο ομοίωμα της δαιμόνισσας, το εφοδίαζαν με εφόδια ταξιδιού και το απομάκρυναν προς τη δύση ή στο νερό. Ο συνδυασμός τρομακτικού βοηθού, θείας κρίσης και υλικής απομάκρυνσης συγκροτεί ένα πυκνό, εσωτερικά συνεπές σύστημα θεραπείας και πρόληψης.

Η σειρά εξορκισμών και η λογική της κατηγορίας

Τα κείμενα κατά της Λαμάστου παραδίδονται σε μια πολύπινακη σειρά εξορκισμών, που έχει εκδοθεί και μελετηθεί στο πλαίσιο της Ασσυριολογίας. Περιέχει εξορκισμούς, τελετουργικές οδηγίες και περιγραφές της δαιμόνισσας. Αξιοσημείωτο είναι ότι τα κείμενα δεν αντιμετωπίζουν τη Λαμάστου απλώς ως άμορφη απειλή, αλλά της αποδίδουν βιογραφία και χαρακτήρα.

Αναφέρεται ως κόρη του ουράνιου θεού Ανού, η οποία εκδιώχθηκε από τον ουρανό λόγω της κακής της φύσης. Δεν ενεργεί κατ’ εντολή των θεών, σε αντίθεση με τους δαίμονες ασθένειας που αποστέλλονται ως αγγελιοφόροι, αλλά από δική της πρωτοβουλία.

Αυτή η αυθαιρεσία είναι το κλειδί για τη τελετουργική στρατηγική. Επειδή η Λαμάστου δεν έχει σταλεί από τους θεούς, μπορεί να οδηγηθεί ενώπιον των θεών και να κατηγορηθεί.

Οι εξορκισμοί απαριθμούν τις κακουργίες της – απειλεί εγκύους, αρπάζει το βρέφος, εισχωρεί από παράθυρα και μεντεσέδες – και απαιτούν εξ ονόματος των μεγάλων θεών την απομάκρυνσή της. Η τελετουργική πράξη είναι έτσι διαμορφωμένη κατά το πρότυπο δικαστικής διαδικασίας: υπάρχει κατηγορούμενη, κατηγορία, κριτικό σώμα και ετυμηγορία που επιβάλλει εξορία.

Για την έρευνα τα κείμενα αυτά αποτελούν επίσης πηγή για τις μεσοποταμιακές αντιλήψεις περί δικαίου, ευθύνης και ερμηνείας της ασθένειας.

Η ασθένεια κατά τη λοχεία, η αποβολή και η βρεφική θνησιμότητα δεν γίνονταν αντιληπτές ως τυφλή σύμπτωση, αλλά ως επίθεση μιας ονομάσιμης δύναμης, κατά της οποίας μπορούσε κανείς να δράσει με λόγο, εικόνα και πράξη. Αυτό παρείχε στους θιγόμενους ένα πλαίσιο δράσης σε μια κατάσταση που διαφορετικά θα χαρακτηριζόταν από αδυναμία.

Πρόσθετοι σύνδεσμοι

Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι για αυτή τη σελίδα:

Μεσοποταμία (γονική σελίδα πολιτισμού)
Παζούζου (άμεσος αντίπαλος και προστατευτικός δαίμονας)
Λιλού και Λιλίτου (λειτουργικά συγγενή νυχτερινά όντα)
Λίλιθ (μεταγενέστερη παράλληλη μορφή στην ιουδαϊκή παράδοση)
Δαίμονες ασθένειας παγκοσμίως (συγκριτική προοπτική)
Νυχτερινά όντα και υπνική παράλυση (θεματική εγγύτητα)
Γυναικείοι δαίμονες (σελίδα επισκόπησης)

Βιβλιογραφία (επιλογή)

Πρόσθετα βασικά έργα στη βιβλιογραφία.

Συγγενή σύμβολα προστασίας

Χάμσα
Χέρι της Φατιμά, ιουδαιο-αραβικό σύμβολο προστασίας με πέντε δάχτυλα και μάτι

Κακό μάτι
Παγκόσμια πεποίθηση βλάβης, κατά της οποίας προστατεύουν το nazar boncuğu, το mati και το malocchio

Η περιγραφόμενη εδώ προστατευτική πρακτική αποτελεί θρησκειολογική ταξινόμηση ιστορικών παραδόσεων. Το iWell Guard συνδέεται με αυτή την πολιτισμοϊστορική γραμμή φορητών προστατευτικών αντικειμένων και αποτελεί μια σύγχρονη μορφή της.Μάθετε περισσότερα για το iWell Guard →

Συχνές ερωτήσεις για τη Lamashtu

Ποια ήταν η Lamashtu;

Η Lamashtu ήταν μια μεσοποταμιακή δαιμόνισσα που θεωρούνταν κόρη του ουράνιου θεού Ανού. Απειλούσε ιδιαίτερα εγκύους και βρέφη, προκαλούσε αποβολές, λοχειακό πυρετό και αιφνίδιο βρεφικό θάνατο. Η Lamashtu θεωρείται μία από τις παλαιότερες τεκμηριωμένες μορφές βλαπτικής οντότητας στην παγκόσμια ιστορία των θρησκειών.

Πώς προστατευόταν κανείς από τη Lamashtu;

Η κυριότερη προστασία από τη Lamashtu ήταν ένα φυλαχτό Παζούζου –φυλαχτό, παραδόξως ενός άλλου δαίμονα, που χρησιμοποιούνταν ωστόσο ως προστάτης κατά της Lamashtu. Επιπλέον υπήρχαν ειδικές πινακίδες εξορκισμών (πινακίδες Lamashtu), φυλαχτά με ζωόμορφες παραστάσεις και τελετουργικά κείμενα που υπενθύμιζαν στη δαιμόνισσα την αδυναμία της – και ιδίως την επιστροφή της στον πατέρα Ανού.