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Lamashtu, demonessa della tradizione mesopotamica

Lamashtu è una demonessa della tradizione mesopotamica.

Demonessa dei bambini e delle puerpere dell’antico paese dei due fiumi.

DemonessaMesopotamia

Indice

Lamashtu sopra un bambino addormentato

Lamashtu

Lamashtu è annoverata tra i demoni più ampiamente tramandati dell’antico paese dei due fiumi. A differenza di molti esseri anonimi legati alla malattia o al vento, nei testi cuneiformi si presenta come figura individuale dotata di una propria storia d’origine, di un campo d’azione definito e di un caratteristico repertorio iconografico. Minaccia le donne incinte, le puerpere e i neonati, porta febbre e agitazione ed è associata alla morte infantile, agli aborti e ai cosiddetti motivi del ‘bambino rapito’.

Contro i suoi attacchi, la Mesopotamia sviluppò una fitta rete di scongiuri, amuleti e azioni rituali, al cui centro, fino alla tarda epoca assiro-babilonese, si trovava il demone protettore Pazuzu.

Profilo sintetico: Lamashtu

Tipo: Demonessa della malattia e del parto
Origine: figlia del dio celeste Anu
Testi: Serie di Lamashtu, scongiuri, tavole diagnostiche
Periodo: II–I millennio a.C.
Diffusione: Babilonia, Assiria e ulteriori aree d’influenza
Difesa: amuleti di Pazuzu, scongiuri, espulsione rituale

Contesto

Periodo dei testi

La tradizione relativa a Lamashtu è attestata sia in lingua sumerica sia in lingua accadica. Il materiale è più denso nel II e nel I millennio a.C., in particolare nella cosiddetta Serie di Lamashtu, una raccolta compilata di scongiuri e istruzioni rituali tramandata su più tavole.

Area di diffusione

I luoghi di rinvenimento spaziano da Nippur, Uruk e Babilonia fino ad Assur e Ninive. Lamashtu è dunque presente nell’intero spazio culturale mesopotamico. Paralleli e successori del motivo sono attestati inoltre nel Mediterraneo orientale fino alla Tarda Antichità.

Situazione documentaria

La Serie di Lamashtu costituisce il nucleo testuale. Si aggiungono singole tavole di scongiuri, tavole diagnostiche mediche, placchette amuleto in bronzo o argilla con scongiuri incisi, nonché testimonianze iconografiche su rilievi e sigilli. Per una demonessa mesopotamica, la situazione documentaria è eccezionalmente ricca.

Nome

In accadico: Lamaštu (nella trascrizione moderna spesso scritto ‘Lamashtu’).
In sumerino: Dimme, attestato anche come dDÌM.ME.
Altre forme grafiche: Labartu (nelle traduzioni europee più antiche), Lamashtum.
Titoli e soprannomi: tra gli altri ‘Figlia di An/Anu’, ‘Grande Figlia del Cielo’.

Nella scrittura cuneiforme, il suo nome è spesso accompagnato dal determinativo divino d, il che la avvicina linguisticamente a una divinità. Funzionalmente è tuttavia considerata una demonessa: non viene venerata, ma allontanata.

Questa duplice classificazione – figlia di un dio celeste e allo stesso tempo essere pericoloso – è una caratteristica importante. Sottolinea che in Mesopotamia ‘demoniaco’ non significa automaticamente ‘contrario agli dèi’. Lamashtu agisce in modo autonomo e pericoloso, ma cosmologicamente non è collocata al di fuori dell’ordine divino.

Descrizione

Aspetto

Lamashtu è descritta in testi e immagini come un essere ibrido.

I tratti tipici sono: testa di leone o volto leonino, denti di asino, busto umano o in parte simile a quello di un uccello, artigli o zampe di uccello ai piedi, capelli lunghi e arruffati, nonché seni scoperti ai quali allatta animali, spesso un porcellino e un cane. Nelle mani tiene spesso serpenti.

Comportamento

I testi descrivono la sua attività attraverso motivi ricorrenti. Si introduce ‘attraverso la finestra come un serpente’, scivola nella casa, allunga la mano verso il ventre della donna incinta o strappa il neonato dal seno della madre.

Agisce di nascosto, preferibilmente di notte e nei momenti di debolezza: durante il parto, nel puerperio, nel sonno dei bambini.

Ambito d’azione

Il suo intervento si rivolge in particolare alle donne incinte e ai nascituri (aborto spontaneo, natimortalità), alle puerpere (febbre puerperale, esaurimento psichico), ai neonati e ai bambini piccoli (morte in culla improvvisa, febbre inspiegabile, convulsioni), alle madri che allattano (carenza di latte, infezioni) nonché ai viaggiatori e ai deboli nel deserto. Essa è quindi primariamente una demonessa dello spazio domestico e delle fasi della vita più vulnerabili.

Origine mitologica

Lamashtu è indicata nei testi come figlia del dio celeste Anu. A causa del suo comportamento viene scacciata dal cielo nel mondo degli uomini. Il racconto segue uno schema ricorrente in Mesopotamia: un essere è divino per la sua origine, ma pericoloso per le sue azioni. Il male non è dunque un principio contrario, bensì un ordine deviato.

Profilo: Lamashtu

Gli aspetti più importanti di Lamashtu in sintesi. L’approfondimento su nome, descrizione, difesa e paralleli si trova nei capitoli 2, 3, 5 e 6.

Origine di Lamashtu

Figlia del dio celeste Anu, scacciata dal cielo. Il nome è spesso scritto con il determinativo divino: origine divina, ma non oggetto di venerazione.

Destinatari

Donne incinte, puerpere, neonati, madri che allattano, bambini piccoli. Agisce soprattutto nello spazio domestico e durante il parto.

Aspetto di Lamashtu

Testa di leone, denti di asino, artigli di uccello, capelli arruffati, serpenti nelle mani. Allatta ai suoi seni un porcellino e un cane.

Attività

Febbre, aborto spontaneo, febbre puerperale, morte in culla improvvisa, carenza di latte, convulsioni inspiegabili. Figura esplicativa per decessi un tempo incomprensibili.

Mezzi di protezione

Amuleti di Pazuzu come mezzo principale. Cicli rituali di più notti dell’āšipu, scongiuri tratti dalla Serie di Lamashtu, espulsione simbolica verso il basso del fiume.

Figure parallele

Lilith e ardat-lilî (tradizione ebraica), Lamia, Gello, Mormo (greco-romana), Gellou e Abyzou (Tarda Antichità), Pontianak (Asia sud-orientale).

Pratica protettiva

Rituali di difesa

Contro Lamashtu erano consueti cicli rituali di più notti dell’āšipu (sacerdote esorcista). Essi combinavano la purificazione della puerpera e del bambino, l’espulsione simbolica della demonessa – ad esempio tramite una piccola statuetta d’argilla inviata ‘a valle del fiume’ – e sacrifici prestabiliti.

Scongiuri

La Serie di Lamashtu tramanda numerose formule che evocano la demonessa per nome, ne descrivono l’origine e la esortano ad abbandonare la casa. Esse univano l’autorizzazione divina a istruzioni concrete per la levatrice, il sacerdote e i familiari, conferendo struttura a una situazione altrimenti priva di rimedi.

Amuleti e simboli di protezione

Particolarmente note sono le placchette amuleto con l’immagine di Lamashtu e uno scongiuro diretto contro di lei. Le donne incinte le portavano sul corpo, le famiglie le appendevano sopra il letto del bambino. Il demone maschile Pazuzu era considerato l’unico essere in grado di scacciare efficacemente Lamashtu; teste e statuette di Pazuzu proteggevano porte, letti e donne incinte.demone

Lamashtu, paralleli in altre culture

Tradizione ebraica

Lilith e la figura dell’ardat-lilî mostrano chiare sovrapposizioni funzionali con Lamashtu. Lilith come minaccia per le puerpere e i bambini è ben attestata; gli amuleti protettivi con il suo nome rimangono in uso fino alla Tarda Antichità e al Medioevo.

Mondo greco-romano: Figure come Lamia, Gello e Mormo assumono il ruolo della demonessa infanticida. Anche qui si trovano amuleti e formule protettive contro la morte dei neonati.

Tarda Antichità e inoltre: I testi su Gellou e Abyzou si collegano alla lotta contro la morte infantile e gli aborti e agiscono in parte fino al materiale cristiano medievale. In Asia sud-orientale, Pontianak svolge funzioni analoghe. Anche figure del folklore europeo come la ‘portatrice di bambini’ o il ‘mara notturno’ evocano timori simili, senza dipendenza diretta.

Gli amuleti di Lamaschtu: immagine e scongiuro in un unico oggetto

Lamaschtu è una delle poche potenze malefiche mesopotamiche di cui si è conservata un’ampia e databile tradizione iconografica.

Dal II e dal I millennio a.C. sono noti numerosi amuleti, per lo più in pietra o metallo, che raffigurano la demonessa secondo una formula iconografica fissa. Comune è un essere con testa di leone o di cane, denti simili a quelli di un asino, seni pendenti e artigli di uccello.

Nelle mani tiene spesso serpenti, ai suoi seni succhiano un porcellino e un giovane cane, e si trova in piedi o in ginocchio su un asino. Accanto a lei sono spesso raffigurati una barca, un pettine, un fuso e altri oggetti, interpretati come doni o viatico con cui si cercava di indurre la demonessa a partire.

Molti di questi amuleti recano sul retro o sui bordi laterali testi di scongiuro in caratteri cuneiformi. Immagine e parola formavano così un’unità: l’oggetto mostrava il nemico e conteneva al contempo la formula che avrebbe dovuto esorcizzarlo. Tali amuleti venivano portati soprattutto dalle donne incinte e dalle puerpere, poiché Lamaschtu era considerata una minaccia per la madre e il neonato.

Un gruppo di oggetti a sé stante è quello delle tavole di bronzo plurifigurative, spesso indicate nella ricerca come placchette di Lamaschtu. Esse mostrano in più registri la demonessa, il suo antagonista e file di esseri ibridi protettivi. Alcune di queste tavole erano munite in alto di un anello e potevano essere appese, presumibilmente nell’area del puerperio.

Il grande numero di pezzi conservati provenienti da vari luoghi di rinvenimento dimostra che la protezione contro Lamaschtu era uno dei bisogni più diffusi della religione quotidiana mesopotamica.

Pazuzu come contropotere: un demone contro la demonessa

Una particolarità della difesa contro Lamaschtu è che il suo principale avversario era egli stesso un demone. Pazuzu, un essere ibrido alato dal volto canino, era considerato signore dei venti maligni, ma proprio per questo veniva impiegato contro Lamaschtu.

Su molte placchette di Lamaschtu la testa di Pazuzu appare al margine superiore, come se guardasse la scena dall’alto alle spalle, oppure l’intero Pazuzu spinge la demonessa verso il bordo della tavola e in direzione dell’acqua, attraverso la quale avrebbe dovuto fare ritorno negli inferi.

Il principio sottostante può essere descritto come il contrasto del male con mezzi affini. Pazuzu non era uno spirito protettore benevolo, bensì una figura temibile, ma la sua aggressività poteva essere diretta contro un’altra potenza malefica.

Le teste di Pazuzu venivano portate anche come amuleti autonomi e appese alle case. La frequente combinazione di entrambe le figure in un unico oggetto mostra che la pratica difensiva mesopotamica non ragionava in semplici categorie di bene e male, bensì in termini di equilibri di forze e ambiti di competenza.

Accanto a ciò erano disponibili altre figure protettrici. Negli scongiuri, Lamaschtu viene spesso condotta davanti a divinità come il dio delle acque Ea e suo figlio, i quali pronunciano il giudizio e ordinano la sua partenza.

I testi rituali descrivono come si fabbricasse una statuetta d’argilla della demonessa, la si dotasse di viatico e la si allontanasse verso ovest o nell’acqua. La combinazione di un aiutante temibile, di un giudizio divino e di un allontanamento materiale forma un sistema denso e internamente coerente di guarigione e prevenzione.

La serie di scongiuri e la logica dell'accusa

I testi contro Lamaschtu sono tramandati in una serie di scongiuri su più tavole, edita e studiata nell’ambito dell’assiriologia. Essa contiene scongiuri, istruzioni rituali e descrizioni della demonessa. È notevole che i testi non trattino Lamaschtu semplicemente come una minaccia informe, ma le attribuiscano una biografia e un carattere.

Viene indicata come figlia del dio celeste Anu, scacciata dal cielo a causa della sua natura malvagia. Non agisce per incarico degli dèi, a differenza dei demoni della malattia inviati come messaggeri, bensì per propria iniziativa.

Questa autonomia è la chiave della strategia rituale. Poiché Lamaschtu non è inviata dagli dèi, è possibile condurla davanti a loro e presentare un’accusa contro di lei.

Gli scongiuri elencano le sue malefatte – minaccia le donne incinte, rapisce il neonato, penetra attraverso finestre e cardini – e richiedono in nome dei grandi dèi la sua rimozione. L’atto rituale è dunque modellato su un procedimento giudiziario: vi sono un’imputata, un’accusa, un collegio giudicante e una sentenza che corrisponde al bando.

Per la ricerca, questi testi sono pertanto anche una fonte per le concezioni mesopotamiche di diritto, responsabilità e interpretazione della malattia.

La malattia nel puerperio, l’aborto spontaneo e la mortalità infantile non erano intesi come puro caso fortuito, bensì come attacco di una potenza nominabile, contro la quale si poteva agire con la parola, l’immagine e il gesto. Questo offriva alle persone colpite un quadro d’azione in una situazione che altrimenti sarebbe stata contrassegnata dall’impotenza.

Approfondimenti e collegamenti

Link interni consigliati per questa pagina:

  • Mesopotamia (pagina culturale superiore)
  • Pazuzu (diretto antagonista e demone protettore)
  • Lilû e Lilītu (esseri notturni funzionalmente affini)
  • Lilith (figura parallela successiva nella tradizione ebraica)
  • Demoni della malattia nel mondo (prospettiva comparativa)
  • Esseri notturni e paralisi del sonno (affinità tematica)
  • Demonesse femminili (pagina panoramica)

Letteratura (selezione)

Una selezione essenziale delle opere principali su Lamashtu e sul contesto più ampio della demonologia mesopotamica:

  • Farber, Walter: Lamaštu. An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals and Related Texts from the Second and First Millennia B.C. (Mesopotamian Civilizations 17). Winona Lake 2014.
  • Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
  • Wiggermann, Frans A. M.: «Lamaštu, Daughter of Anu. A Profile.» In: M. Stol, Birth in Babylonia and the Bible. Its Mediterranean Setting. Groningen 2000, S. 217, 249.
  • Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. London 1992.
  • Heeßel, Nils P.: Pazuzu. Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen demone (Ancient Magic and Divination 4). Leiden 2002.
  • Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Its Mediterranean Setting. Groningen 2000.

Nota: La selezione ha scopo orientativo. I rimandi puntuali nel testo corrente sono volutamente sintetici, per preservare il carattere di una pagina panoramica redazionale.

Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.

Simboli di protezione correlati

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Domande frequenti su Lamashtu

Chi era Lamashtu?

Lamashtu era una demonessa mesopotamica considerata figlia del dio celeste Anu. Minacciava in particolare le donne incinte e i neonati, causava aborti spontanei, febbre puerperale e morte improvvisa in culla. Lamashtu è considerata una delle più antiche figure malefiche documentate nella storia delle religioni mondiali.

Come ci si proteggeva da Lamashtu?

La protezione principale contro Lamashtu era un amuleto di Pazuzu –amuleto – paradossalmente un altro demone, impiegato tuttavia come protettore anti-Lamashtu. Accanto a ciò esistevano apposite tavole di scongiuro (tavole di Lamashtu), amuleti con figure animali e testi rituali che ricordavano alla demonessa la propria debolezza, in particolare il ritorno al padre Anu.

Classificazione & protezione

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