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Lilu e Lilitu, demonessa della tradizione mesopotamica

Lilu e Lilitu sono demoni della tradizione mesopotamica.

Esseri del vento e della notte tra sonno, deserto e seduzione.

DemonessaMesopotamia

Indice dei contenuti

Lilu e Lilitu: demoni dalla tradizione mesopotamica, storico-illustrativo

Lilû e Lilītu

Lilû (maschile) e Lilītu (femminile) formano una coppia di demoni accadici strettamente associati al vento, alla notte e alla sessualità non benedetta.

L’etimo sumerico líl designa in origine lo spazio aereo in movimento; da esso si sviluppano in accadico esseri che abitano quello spazio, incorporei, inafferrabili e pericolosi per chi dorme. Da questo strato proviene anche la variante femminile più tarda ardat-lilî, che minaccia soprattutto i giovani uomini e le puerpere.

In sintesi: Lilu e Lilitu

Tipo: coppia di demoni del vento e della notte (accadico)
Origine: sumerico líl → accadico lilû (m.) e lilītu (f.); ardat-lilî come variante che mette in pericolo i bambini
Funzione: seduzione notturna, disturbi del sonno, minaccia sessuale; ardat-lilî minaccia inoltre le puerpere e i neonati
Invocazione: tavolette di scongiuro (serie Maqlû), amuleti di protezione
Fonti principali: testi di scongiuro accadici, liste lessicali, Gilgamesch

Contesto

Periodo dei testi

Le prime attestazioni si trovano nei testi sumero-accadici del II millennio a.C. Il gruppo rimane presente nel corso del I millennio. Un’influenza considerevole si esercita nelle coppe magiche aramaiche della Tarda Antichità e nella tradizione ebraica attorno a Lilith.

Area di diffusione

Lo spazio centrale è la Mesopotamia. Da lì, motivi e nomi migrano attraverso il Levante nelle tradizioni aramaiche, ebraiche e in seguito in quelle cristiano-folkloriche. Particolarmente stretto è il legame con gli scongiuri ebraici e gli amuleti di protezione provenienti da Babilonia e Palestina.

Situazione delle fonti

Fondamentali sono i testi di scongiuro accadici contro Lilû, Lilītu e ardat-lilî, contenuti nelle grandi serie di scongiuri Maqlû e Šurpu. Accanto a questi, singole menzioni in liste lessicali, nella raccolta Utukkū lemnūtu (‘Demoni malvagi’) e in testi scolastici tardo-babilonesi. L’edizione più importante è quella di M.J. Geller (2007 e 2016, Brill); lavori preparatori di R. Borger e F.A.M. Wiggermann.

Nome e varianti

Sumerico: líl (vento/aria in movimento) → líl-lá (essere del vento). Accadico: lilû (m.), lilītu (f.), ardat-lilî (‘giovane donna-Lilî’, forma femminile con componente che mette in pericolo i bambini). La somiglianza fonetica con l’ebraico laylah (notte) è secondaria; il legame popolare-etimologico con ‘notte’ è rintracciabile solo nella letteratura aramaico-rabbinica ed è ciò che plasma la successiva immagine di Lilith.

Caratteristiche essenziali

Aspetto

Lilû e Lilītu non hanno un programma iconografico fisso. Sono esseri del vento, incorporei, talvolta percepibili come ombre notturne o sogni. L’ardat-lilî può apparire come una figura giovanile e femminile, spesso come una forma seducente che si avvicina agli uomini addormentati. Le rappresentazioni visive sono rare e non univoche.

Comportamento

Giungono di notte, penetrano nelle case e nelle camere da letto, assillano chi dorme. Lilû seduce le donne, Lilītu gli uomini. Ardat-lilî minaccia gli scapoli, le puerpere e i neonati. Scompaiono con il mattino, lasciando però malattie, incubi o esperienze sessuali indesiderate.

Campo d’azione

Disturbi del sonno, incubi, paralisi del sonno, sogni sessuali, perdite di gravidanza inspiegabili, infertilità. Nella percezione rurale-arcaica anche terra sterile e parti animali disturbati. Il campo d’azione si sovrappone in parte a quello di Lamashtu, ma è maggiormente incentrato sul sonno.

Profilo: Lilu e Lilitu

Gli aspetti più importanti di Lilû e Lilītu in sintesi. I dettagli su nome, descrizione, difesa e paralleli si trovano nei capitoli 2, 3, 5 e 6.

Origine

Etimologia sumero-accadica: da líl (aria in movimento, vento, soffio) si sviluppa la categoria ontologica degli esseri del vento incorporei. Lilû come rappresentante maschile, Lilītu come rappresentante femminile di questa classe. L’ardat-lilî si sviluppa come variante più tarda e specifica, con una componente spiccatamente sessuale e pericolosa per i bambini.

In relazione a

Chi dorme, in particolare i non sposati e i senza figli. I viaggiatori nel deserto e nelle terre desolate. I luoghi in cui lo spazio sociale di protezione è esile.

Forma

Nessun programma iconografico fisso. Lilû e Lilītu sono descritti per lo più come vento o ombra notturna. L’ardat-lilî compare occasionalmente nei testi di scongiuro come un’attraente giovane donna con i capelli lunghi. Le rappresentazioni visive sono molto rare; alcune placchette di terracotta del periodo paleobabilonese (il cosiddetto ‘Rilievo di Burney’) sono talvolta associate a Lilītu, ma l’identificazione è controversa.Rilievo

Campo d'azione

Incubi, paralisi del sonno, esperienze sessuali notturne, malinconia, infertilità. Figura esplicativa per ciò che accade nella notte e ai margini dello spazio sociale.

Mezzi di protezione

Scongiuri, amuleti di protezione con iscrizioni, misure rituali di protezione per la camera da letto. Nella tradizione più tarda: coppe magiche con formule di protezione contro Lilith.

Esseri affini

Successori diretti: Lilith (tradizione giudaico-rabbinica, Medioevo). Affini per funzione: Lamia e Empusa (Grecia), Sukkubus e Inkubus (medievale-cristiano), Yūrei nella tradizione giapponese come apparizioni notturne inquiete. Anche Mahr (germanico) e Kikimora (slavo) condividono il motivo dell’intruso notturno nella camera da letto.

Difesa pratica

Rituali di difesa

Le serie di scongiuri Maqlû (‘Combustione’) e Šurpu (‘Combustione’) contengono dettagliate istruzioni di rituale contro Lilû, Lilītu e ardat-lilî. Tipica è la combinazione di formule di scongiuro recitate oralmente con offerte di incenso (ginepro, legno di cedro), amuleti di protezione sul letto o sopra la porta, e atti simbolici di distruzione (bruciare figurine d’argilla che rappresentano l’essere). Il giaciglio stesso viene protetto con cerchi apotropaici e iscrizioni.

Lilu e Lilitu, paralleli in altre culture

Tradizione ebraica: Lilith è la diretta successrice dell’accadica Lilītu/ardat-lilî. Prima menzione in Isaia 34,14 come demonessa del deserto; elaborazione nel Talmud babilonese (B. Eruvin 100b, Niddah 24b), poi in modo esaustivo nell’Alfabeto medievale di Ben Sira (X sec.).

La tradizione cabalistica ne fa la prima moglie di Adamo, che lo abbandona e da allora minaccia i neonati. Gli amuleti di protezione con gli arcangeli Sanvi, Sansanvi e Semangelaf restano in uso fino all’epoca moderna.

Mondo greco-romano: Lamia e Empusa riprendono il motivo della demonessa femminile notturna. Entrambe sono in origine figure individuali, ma nella Tarda Antichità diventano un termine generico. La Striga romana e la Gello assolvono alla stessa funzione.

Medioevo ed età moderna: Sukkubus e Inkubus diventano nella teologia scolastica categorie autonome di demoni sessualmente attivi. I processi per stregoneria della prima età moderna riprendono il complesso e lo collegano all’accusa di congiunzione carnale col diavolo. Nel folklore popolare il ‘Mahr’ come spirito oppressore rimane vivo nell’area di lingua tedesca fino al XIX secolo.

Ricezione moderna: La figura di Lilith viene riscoperta nel XX secolo soprattutto nella teologia femminista e nella letteratura giudaico-americana (Lilith Magazine, Judith Plaskow) e letta come figura contrapposta all’Eva subordinata. Il complesso Pazuzu-Lamashtu-Lilû conosce un’ampia ricezione popolare nella moderna letteratura horror e fantasy.

La serie di scongiuri Maqlû e il suo posto al suo interno

La fonte cuneiforme più importante sui demoni notturni del tipo lilû e lilītu non è un singolo mito, bensì un’intera raccolta di testi rituali.

Particolarmente ricca è la serie di scongiuri neo-assira Maqlû (‘Combustione’), tramandata in nove tavolette più una tavoletta rituale e resa accessibile da Tzvi Abusch in un’edizione critica. Maqlû si rivolge primariamente contro la stregoneria, ma menziona ripetutamente gli esseri lilû nelle enumerazioni delle potenze nocive contro cui il sacerdote esorcista protegge il paziente.

Accanto a questa si trova la grande serie dei testi diagnostici medico-magici. Nella cosiddetta serie Sakikkû e negli scongiuri pertinenti contro le malattie infantili compare la lilītu come essere che minaccia i neonati e le puerpere.

Strettamente imparentata è la figura dell’ardat lilî, la ‘Lilû-Maid’, una demonessa concepita come morta nubile e senza figli, che per questo invidia i vivi di ciò che le era stato negato.

Walter Farber ha curato e commentato gli scongiuri per la protezione di madre e figlio, tra cui la serie Lamaštu; in questo contesto si muove anche la lilītu.

Dal punto di vista metodologico è importante notare che questi testi non offrono una mitologia narrativa. Descrivono i demoni in modo funzionale, attraverso i loro effetti e le azioni di difesa. Ciò che sappiamo sull’aspetto, l’origine e il comportamento degli esseri lilû è quindi quasi interamente desunto da contesti rituali, non da epopee divine.

Questa situazione delle fonti spiega perché la figura della lilītu rimanga sfocata nelle fonti cuneiformi e solo la successiva tradizione ebraica l’abbia condensata in una figura individuale con un nome proprio. Chi legge le attestazioni mesopotamiche dovrebbe sempre tenere presente la differenza tra una classe di demoni e la successiva Lilith dei testi rabbinici.

Dal collettivo demonico alla figura individuale: la storia della ricezione

Lo sviluppo dalla classe di demoni mesopotamica alla figura ebraica individuale si può delineare per tappe. Nelle fonti babilonesi del secondo e del primo millennio a.C., lilû, lilītu e ardat lilî sono tre esseri imparentati, ma non identici, senza una biografia propria.

L’attestazione biblica in Isaia 34,14, dove la parola līlīt compare tra gli animali del deserto e le figure di sventura sulla desolata Edom, è una menzione isolata; le traduzioni oscillano tra ‘spettro notturno’, ‘Lilith’ e nomi concreti di animali, il che mostra bene l’incertezza della ricerca.

Solo la letteratura rabbinica e le coppe magiche aramaiche della Mesopotamia tardo-antica danno contorno alla figura. Le coppe, di cui sono pubblicate diverse centinaia e che sono state studiate tra gli altri da Joseph Naveh e Shaul Shaked, nonché in seguito da Dan Levene e Christa Müller-Kessler, nominano Lilith come minaccia al matrimonio, alla gravidanza e ai neonati.

Qui è già una potenza che si può evocare e bandire per nome, spesso concepita al plurale come un’intera famiglia di Lilin.

La tappa medievale è segnata dallo pseudepigrafo Alphabet des Ben Sira, che introduce Lilith come prima moglie di Adamo, la quale rifiuta la subordinazione. Questo testo, la cui datazione e il cui carattere (se inteso seriamente o satiricamente) sono ancora controversi, ha fornito l’ossatura narrativa sulla quale si sono orientate la successiva Kabbala e la ricezione moderna.

Da lì una lunga linea conduce attraverso il Romanticismo fino alla riappropriazione femminista del ventesimo secolo. Per una comprensione religiologica è decisivo tenere distinti questi strati: gli esseri lilû mesopotamici sono il punto di partenza, non l’immagine definitiva.

Etimologia e il legame con il vento

L’interpretazione popolare-etimologica più antica derivava lilītu dall’ebraico laylah (‘notte’) e vedeva negli esseri dei puri demoni notturni. Questa spiegazione non è linguisticamente sostenibile, anche se ha influenzato fortemente la concezione successiva.

La derivazione oggi prevalente nell’assiriologia collega lilû con il sumerico lil, un termine del campo semantico ‘vento’, ‘aria’, ‘soffio’, ‘tempesta’. Gli esseri lilû sarebbero dunque in origine demoni del vento e della tempesta, potenze incorporee che percorrono l’aria.

Questa etimologia si adatta a diversi tratti della tradizione. Gli esseri lilû sono considerati irrequieti, senza un luogo fisso; penetrano attraverso finestre e fessure; non hanno un partner umano né una discendenza nel senso ordinario.

Il vento come immagine di ciò che è senza patria, instabile e inafferrabile è evidente. Il successivo avvicinamento a ‘notte’ sarebbe allora una reinterpretazione secondaria, favorita dall’assonanza fonetica e dal fatto che molti di questi demoni erano effettivamente concepiti come attivi di notte.

La ricerca discute ancora quanto sia stretto il rapporto con la divinità sumerica Enlil, il cui nome contiene lo stesso elemento divinitàlil, senza che ne consegua una parentela diretta. È certo solo che il campo lessicale è antico e risale in profondità allo strato linguistico sumerico.

Per la storia della denominazione ciò significa: il nome porta con sé una concezione più antica di qualsiasi figura narrativa. Prima che la lilītu avesse un volto, era un soffio.

L'ardat lilî e la logica della vita incompiuta

Tra i tre esseri imparentati, l’ardat lilî merita un’attenzione particolare, perché in lei diventa visibile la logica interna dell’intero gruppo demonico. Ardatu designa in accadico la giovane donna in età da marito che non è ancora madre.

L’ardat lilî è la demonizzazione esattamente di questo stato, quando non giunse a compimento: una ragazza morta prima del matrimonio e della maternità, o che non trovò mai un marito.

I testi di scongiuro la descrivono come un essere a cui furono negati i normali cicli di vita femminili. Non ha seni che diano latte, non conosce marito, non è mai stata deflorata.

Da questa mancanza trae la sua pericolosità: di notte cerca giovani uomini per recuperare ciò che le mancò in vita, e al tempo stesso minaccia le donne incinte e le puerpere, la cui vita compiuta lei stessa non ebbe. L’invidia per la vita riuscita è il motivo.

Questa costruzione è istruttiva dal punto di vista della storia delle religioni, perché mostra come una società traduca in demoni le proprie fratture sociali.

La morte precoce di una giovane donna, la mancanza di figli, la felicità coniugale negata o mancata: erano paure reali, e la credenza nell’ardat lilî dava loro una forma gestibile. Si poteva eseguire un rituale contro il demone, mentre si era impotenti di fronte al destino sociale stesso.

La stessa logica sorregge la successiva concezione di Lilith, che ha portato avanti per secoli il motivo della donna morta o ripudiata che si vendica sui bambini. Meccanismi affini si trovano nella figura di Lamaštu, che minaccia anch’essa madre e figlio, ma lì come potenza nata dagli dèi e non come essere umano fallito.

Approfondimenti e collegamenti

Link interni consigliati per questa pagina:

  • Mesopotamia (pagina culturale sovraordinata)
  • Il dettaglio su Lilu e Lilitu è in elaborazione
  • Il dettaglio su Lilu e Lilitu è in elaborazione
  • Lilith (successiva discendente ebraica)
  • Esseri notturni e paralisi del sonno (classificazione moderna)
  • Demoni femminili (pagina panoramica)
  • Inkubus e Sukkubus (paralleli cristiano-medievali)

Fonti e bibliografia

Una selezione compatta di studi fondamentali su Lilû, Lilītu e sul contesto più ampio dei demoni notturni:

La pratica di protezione qui descritta è una classificazione scientifica delle tradizioni storiche. iWell Guard si ricollega a questa linea storico-culturale di oggetti protettivi indossabili e ne rappresenta una forma contemporanea.Ulteriori informazioni su iWell Guard →

Lilû e Lilītu appartengono alle figure più antiche nominalmente identificabili della demonologia mesopotamica e sono attestati negli scongiuri accadici a partire dal secondo millennio prima della nostra era.

Classificazione & protezione

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