Lilu et Lilitu, démone de la tradition mésopotamienne

Lilu et Lilitu est une démone de la tradition mésopotamienne.

Êtres de la nuit et du vent entre sommeil, désert et séduction.

Lilû et Lilītu

Lilû (masculin) et Lilītu (féminin) forment un couple de démons akkadiens étroitement associés au vent, à la nuit et à une sexualité non bénie.

L’étymon sumérien líl désigne à l’origine l’espace aérien en mouvement ; de là se développent en akkadien des êtres qui habitent cet espace, incorporels, insaisissables et dangereux pour les dormeurs. De cette couche provient également la variante féminine plus tardive ardat-lilî, qui menace principalement les jeunes hommes et les femmes en couches.

En un coup d'œil : Lilu et Lilitu

Type : couple de démons du vent et de la nuit (akkadien)
Origine : sumérien líl → akkadien lilû (m.) et lilītu (f.) ; ardat-lilî comme variante menaçant les enfants
Fonction : séduction nocturne, troubles du sommeil, menace sexuelle ; ardat-lilî menace en outre les femmes en couches et les nourrissons
Invocation : tablettes de conjuration (série Maqlû), amulettes de protection
Sources principales : textes de conjuration akkadiens, listes lexicales, Gilgamesh

Contexte

Période des textes

Les premières attestations se trouvent dans des textes suméro-akkadiens du 2e millénaire av. J.-C. Le groupe reste présent au cours du 1er millénaire. Il exerce une influence considérable dans les coupes magiques araméennes de la Antiquité tardive et dans la tradition juive autour de Lilith.

Aire de diffusion

L’espace central est la Mésopotamie. De là, les motifs et les noms migrent via le Levant vers les traditions araméennes, hébraïques, puis ultérieurement vers les traditions populaires chrétiennes. Le lien est particulièrement étroit avec les conjurations juives et les amulettes de protection originaires de Babylonie et de Palestine.

État des sources

Au centre se trouvent les textes de conjuration akkadiens contre Lilû, Lilītu et ardat-lilî, figurant dans les grandes séries de conjuration Maqlû et Šurpu. On trouve également des mentions isolées dans des listes lexicales, dans le recueil Utukkū lemnūtu (« Mauvais démons ») et dans des textes scolaires néo-babyloniens. L’édition de référence est celle de M. J. Geller (2007 et 2016, Brill) ; les travaux préparatoires antérieurs sont dus à R. Borger et F. A. M. Wiggermann.

Nom et variantes

Sumérien : líl (vent/air en mouvement) → líl-lá (être du vent). Akkadien : lilû (m.), lilītu (f.), ardat-lilî (« jeune femme-Lilî », forme féminine à composante menaçant les enfants). La ressemblance phonétique avec l’hébreu laylah (nuit) est secondaire ; le lien étymologique populaire avec « nuit » n’est perceptible que dans les écrits araméens-rabbiniques et façonne l’image ultérieure de Lilith.

Traits caractéristiques

Apparence

Lilû et Lilītu ne disposent d’aucun programme iconographique fixe. Ce sont des êtres du vent, incorporels, parfois perceptibles comme des ombres nocturnes ou des rêves. L’ardat-lilî peut apparaître sous une forme juvénile et féminine, souvent comme une figure séductrice qui s’approche des hommes endormis. Les représentations figurées sont rares et peu univoques.

Comportement

Ils viennent la nuit, s’introduisent dans les maisons et les chambres à coucher, et s’en prennent aux dormeurs. Lilû séduit les femmes, Lilītu les hommes. L’ardat-lilî menace les célibataires, les femmes en couches et les nourrissons. Ils disparaissent au matin, mais laissent derrière eux maladies, cauchemars ou expériences sexuelles non désirées.

Domaine d’action

Troubles du sommeil, cauchemars, paralysie du sommeil, rêves sexuels, fausses couches inexpliquées, infertilité. Dans la perception archaïque rurale, également terres stériles et naissances animales perturbées. Le domaine d’action se recoupe en partie avec celui de Lamashtu, mais reste davantage centré sur le sommeil.

Profil : Lilu et Lilitu

Les aspects les plus importants de Lilû et Lilītu en un coup d’œil. Le développement relatif au nom, à la description, à la protection et aux parallèles se trouve dans les chapitres 2, 3, 5 et 6.

Origine

Étymologie suméro-akkadienne : de líl (air en mouvement, vent, souffle) se développe la catégorie d’êtres incorporels du vent. Lilû en est le représentant masculin, Lilītu le représentant féminin. L’ardat-lilî se développe comme une variante spécifique plus tardive dotée d’une composante sexuelle et menaçant les enfants de façon marquée.

Concernant

Les dormeurs, en particulier les personnes célibataires et sans enfants. Les voyageurs dans le désert et les landes. Les lieux où l’espace protecteur social est ténu.

Forme

Aucun programme iconographique fixe. Lilû et Lilītu sont généralement décrits comme le vent ou une ombre nocturne. L’ardat-lilî apparaît occasionnellement dans les textes de conjuration sous la forme d’une jeune femme séduisante aux longs cheveux. Les représentations figurées sont très rares ; certaines plaquettes en terre cuite de l’époque paléo-babylonienne (le dit « relief Burney ») sont parfois mises en relation avec Lilītu, mais l’identification est contestée.

Domaine d'action

Cauchemars, paralysie du sommeil, expériences sexuelles nocturnes, mélancolie, infertilité. Figure explicative de ce qui se produit dans la nuit et aux marges de l’espace social.

Moyens de protection

Conjurations, amulettes de protection portant des inscriptions, mesures rituelles de protection de l’espace de sommeil. Dans la tradition ultérieure : coupes magiques avec formules de protection contre Lilith.

Êtres apparentés

Successeurs directs : Lilith (tradition judéo-rabbinique, Moyen Âge). Apparentés fonctionnels : Lamia et Empusa (Grèce), Succube et Incube (médiéval-chrétien), Yūrei dans la tradition japonaise en tant qu’apparitions nocturnes sans repos. Le Mahr (germanique) et la Kikimora (slave) partagent également le motif de l’intrus nocturne dans l’espace de sommeil.

Protection pratique

Rituels de protection

Les séries de conjuration Maqlû (« combustion ») et Šurpu (« combustion ») contiennent des instructions détaillées de rituels contre Lilû, Lilītu et ardat-lilî. La combinaison typique associe des formules de conjuration récitées oralement à des offrandes d’encens (genévrier, cèdre), des amulettes de protection placées près du lit ou au-dessus de la porte, et des actes symboliques de destruction (brûlage de figurines d’argile représentant l’être). L’espace de sommeil lui-même est sécurisé par des cercles de protection et des inscriptions apotropaïques.

Lilu et Lilitu, parallèles dans d'autres cultures

Tradition juive : Lilith est la successeure directe de la Lilītu/ardat-lilî akkadienne. Première mention en Isaïe 34,14 comme démone du désert ; développement dans le Talmud babylonien (B. Eruvin 100b, Niddah 24b), puis de façon exhaustive dans l’Alphabet médiéval de Ben Sira (10e s.).

La tradition kabbalistique en fait la première femme d’Adam, qui le quitte et menace depuis lors les nourrissons. Des amulettes de protection portant les noms des archanges Sanvi, Sansanvi et Semangelaf restent en usage jusqu’à l’époque moderne.

Monde gréco-romain : Lamia et Empusa reprennent le motif de la démone féminine nocturne. Toutes deux sont à l’origine des figures individuelles, mais deviennent à l’Antiquité tardive des dénominations génériques. La Striga romaine et la Gello relèvent du même complexe.

Moyen Âge et époque moderne : Le succube et l’incube sont érigés en catégories autonomes de démons sexuellement actifs par la théologie scolastique. Les procès en sorcellerie du début de l’époque moderne s’emparent de ce complexe et le relient à l’accusation de fornication avec le diable. Dans la croyance populaire, le « Mahr » en tant qu’esprit oppresseur reste vivace dans l’espace germanophone jusqu’au 19e siècle.

Réception moderne : La figure de Lilith est redécouverte au 20e siècle, notamment dans la théologie féministe et dans la littérature judéo-américaine (Lilith Magazine, Judith Plaskow), et lue comme figure d’opposition à l’Ève soumise. Le complexe Pazuzu-Lamashtu-Lilû connaît une large réception dans la littérature d’horreur et de fantasy contemporaine.

La série de conjuration Maqlû et sa place dans celle-ci

La source cunéiforme la plus importante sur les démons nocturnes de type lilû et lilītu n’est pas un mythe isolé, mais tout un ensemble de textes rituels.

Particulièrement riche est la série de conjuration néo-assyrienne Maqlû (« combustion »), transmise en neuf tablettes plus une tablette rituelle et rendue accessible par Tzvi Abusch dans une édition critique. Maqlû vise principalement la sorcellerie, mais cite à plusieurs reprises les êtres lilû dans des énumérations de puissances nuisibles contre lesquelles le prêtre conjurateur protège le patient.

À cela s’ajoute la grande série des textes de diagnostic médico-magiques. Dans la dite série Sakikkû et dans les conjurations pertinentes contre les maladies infantiles, la lilītu apparaît comme un être menaçant les nourrissons et les femmes en couches.

La figure de l’ardat lilî, la « servante de Lilî », est étroitement apparentée : c’est une démone que l’on imaginait morte célibataire et sans enfants, et qui envie donc aux vivants ce qui lui a été refusé.

Walter Farber a édité et commenté les conjurations pour la protection de la mère et de l’enfant, dont la série Lamaštu ; la lilītu évolue également dans cet environnement.

Sur le plan méthodologique, il est important de noter que ces textes ne proposent pas de mythologie narrative. Ils décrivent les démons de façon fonctionnelle, par leur effet et par l’acte de protection. Ce que nous savons de l’apparence, de l’origine et du comportement des êtres lilû est donc presque entièrement déduit de contextes rituels, et non d’épopées divines.

Cet état des sources explique pourquoi la figure de la lilītu reste floue dans les sources cunéiformes et pourquoi c’est seulement la tradition juive ultérieure qui l’a condensée en une figure individuelle nommée. Quiconque lit les témoignages mésopotamiens doit toujours garder à l’esprit la différence entre une classe de démons et la Lilith ultérieure des textes rabbiniques.

Du collectif démoniaque à la figure individuelle : l'histoire de la réception

Le passage de la classe de démons mésopotamienne à la figure individuelle juive peut se retracer par étapes. Dans les sources babyloniennes du deuxième et du premier millénaire av. J.-C., lilû, lilītu et ardat lilî sont trois êtres apparentés mais non identiques, sans biographie propre.

L’attestation biblique en Isaïe 34,14, où le mot līlīt apparaît parmi les animaux du désert et les figures maléfiques d’Édom dévasté, est une mention isolée ; les traductions hésitent entre « spectre nocturne », « Lilith » et des noms d’animaux concrets, ce qui illustre bien l’incertitude de la recherche.

Ce n’est que la littérature rabbinique et les coupes magiques araméennes de la Mésopotamie de l’Antiquité tardive qui donnent un contour à la figure. Ces coupes, dont plusieurs centaines ont été publiées et ont été travaillées notamment par Joseph Naveh et Shaul Shaked, puis plus tard par Dan Levene et Christa Müller-Kessler, nomment Lilith comme une menace pour le mariage, la grossesse et les nourrissons.

Elle y est déjà une puissance que l’on peut interpeller et conjurer par son nom, souvent conçue au pluriel comme toute une famille de Lilin.

L’étape médiévale est marquée par le pseudépigraphe Alphabet de Ben Sira, qui introduit Lilith comme la première femme d’Adam, refusant la soumission. Ce texte, dont la datation et le caractère (sincère ou satirique) restent débattus à ce jour, a fourni le cadre narratif sur lequel se sont orientés la Kabbale ultérieure et la réception moderne.

De là s’étend une longue ligne, du Romantisme jusqu’à la réappropriation féministe du vingtième siècle. Pour une compréhension en sciences des religions, il est décisif de distinguer ces couches : les êtres lilû mésopotamiens sont le point de départ, non le tableau définitif.

Étymologie et lien avec le vent

L’interprétation étymologique populaire ancienne faisait dériver lilītu de l’hébreu laylah (« nuit ») et voyait dans ces êtres de purs démons nocturnes. Cette explication n’est pas linguistiquement défendable, même si elle a fortement marqué la conception ultérieure.

La dérivation aujourd’hui majoritairement admise en assyriologie relie lilû au sumérien lil, terme du champ sémantique « vent », « air », « souffle », « tempête ». Les êtres lilû seraient donc à l’origine des démons du vent et de la tempête, puissances incorporelles se déplaçant dans les airs.

Cette étymologie s’accorde avec plusieurs traits de la tradition. Les lilû sont réputés sans repos, sans lieu fixe ; ils s’introduisent par les fenêtres et les fissures ; ils n’ont pas de partenaire humain ni de descendance au sens ordinaire.

Le vent comme image de ce qui est sans demeure, instable et insaisissable s’impose naturellement. Le rapprochement ultérieur avec « nuit » serait alors une réinterprétation secondaire, favorisée par la ressemblance phonétique et par le fait que beaucoup de ces démons étaient effectivement conçus comme actifs la nuit.

La recherche continue de débattre du degré de proximité avec la divinité sumérienne Enlil, dont le nom contient le même élément lil, sans qu’il en résulte une parenté directe. La seule certitude est que le champ lexical est ancien et remonte profondément à la couche linguistique sumérienne.

Pour l’histoire de la dénomination, cela signifie : le nom porte en lui une représentation plus ancienne que toute figure narrée. Avant que la lilītu n’ait un visage, elle était un souffle.

L'ardat lilî et la logique de la vie inaccomplie

Parmi les trois êtres apparentés, l’ardat lilî mérite une attention particulière, car c’est en elle que la logique interne de tout le groupe démoniaque devient visible. Ardatu désigne en akkadien la jeune femme en âge de se marier, qui n’est pas encore mère.

L’ardat lilî est la démonisation précisément de cet état, lorsqu’il n’a pas abouti : une jeune fille morte avant le mariage et la maternité, ou qui n’a jamais trouvé de mari.

Les textes de conjuration la décrivent comme un être à qui les accomplissements féminins ordinaires de la vie ont été refusés. Elle n’a pas de seins qui donnent du lait, elle ne connaît pas de mari, elle n’a jamais été déflorée.

C’est de ce manque que naît sa dangerosité : elle rend visite la nuit à de jeunes hommes pour rattraper ce qui lui a manqué dans la vie, et menace en même temps les femmes enceintes et les accouchées, dont la vie accomplie lui a été refusée. L’envie envers la vie réussie est le motif moteur.

Cette construction est instructive d’un point de vue des sciences des religions, car elle montre comment une société traduit ses propres fractures sociales en démons.

La mort précoce d’une jeune femme, l’absence d’enfants, le bonheur conjugal refusé ou manqué : ce sont là des angoisses réelles, et la croyance en l’ardat lilî leur donnait une forme maîtrisable. On pouvait accomplir un rituel contre le démon, alors qu’on était impuissant face au destin social lui-même.

La même logique porte la conception ultérieure de Lilith, qui a transmis pendant des siècles le motif de la femme morte ou répudiée se vengeant sur les enfants. Des mécanismes apparentés se retrouvent dans la figure de la Lamaštu, qui menace elle aussi la mère et l’enfant, mais en tant que puissance née des dieux et non en tant qu’être humain ayant échoué.

Liens complémentaires

Liens internes recommandés pour cette page :

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Lilith (successeure juive ultérieure)
Êtres nocturnes et paralysie du sommeil (classification moderne)
Démons féminins (page de synthèse)
Incube et Succube (parallèles médiévaux-chrétiens)

Sources et bibliographie

Une sélection compacte de travaux essentiels sur Lilû, Lilītu et le contexte plus large des démons nocturnes :

Wiggermann, Frans A. M. : Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
Hutter, Manfred : « Lilith », in : Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2e éd. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul : Amulets and Magic Bowls. Aramaic Incantations of Late Antiquity. Jerusalem 1985.
Black, Jeremy / Green, Anthony : Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. London 1992.
Stol, Marten : Birth in Babylonia and the Bible. Groningen 2000.

La pratique de protection décrite ici relève de la mise en contexte scientifique de traditions historiques. iWell Guard s’inscrit dans cette ligne culturelle et historique des objets de protection et en représente une forme contemporaine. En savoir plus sur l’iWell Guard →

Lilû et Lilītu comptent parmi les figures les plus anciennement attestées par leur nom dans la démonologie mésopotamienne et sont documentés dans des conjurations akkadiques depuis le deuxième millénaire avant notre ère.