لِلُو اور لِلِیتُو میسوپوٹامیائی روایت کی بدروحیں ہیں۔
نیند، بیاباں اور اغوا کے درمیان رات اور ہوا کے وجودات۔ یہ تعارفی خاکہ لِلُو اور لِلِیتُو کو رات، بیاباں اور اغوا کے میسوپوٹامیائی تصوراتی نظام میں درجہ بند کرتا ہے۔
لِلُو (مذکر) اور لِلِیتُو (مؤنث) ایک اکدی بدروحوں کا جوڑا تشکیل دیتے ہیں جو ہوا، رات اور غیر مبارک جنسیت سے گہرا تعلق رکھتے ہیں۔
سومری اصلِ اشتقاق líl اصلاً متحرک فضائی فضا کو ظاہر کرتا ہے؛ اس سے اکدی میں ایسے وجودات پیدا ہوئے جو اس فضا میں بستے ہیں، غیر مجسم، ناقابلِ گرفت اور سوتے ہوئے لوگوں کے لیے خطرناک۔ اسی پرت سے مؤنث کی بعد کی صورت ardat-lilî بھی ابھری، جو خاص طور پر نوجوان مردوں اور زچہ خواتین کو خطرے میں ڈالتی ہے۔
نوع: ہوا اور رات کے بدروحوں کا جوڑا (اکدی)
ماخذ: سومری líl ← اکدی lilû (م.) اور lilītu (م.); ardat-lilî بچوں کو خطرے میں ڈالنے والی صورت کے طور پر
کارکردگی: رات کا اغوا، نیند میں خلل، جنسی خطرہ؛ ardat-lilî کا اضافی خطرہ زچہ خواتین اور شیرخواروں کو
استغاثہ: تعویذاتی تختیاں (Maqlû سلسلہ)، حفاظتی تعویذات
مرکزی مآخذ: اکدی دعائیہ متون، لغوی فہرستیں، گِلگمیش
پہلے شواہد دوسری صدی قبل مسیح کے سومری اکدی متون میں ملتے ہیں۔ یہ گروہ پہلی صدی عیسوی تک موجود رہا۔ عہدِ قدیم کے اختتامی دور کے آرامی جادوئی پیالوں اور لِلِتھ سے متعلق یہودی روایت میں اس کا قابلِ ذکر اثر موجود ہے۔
مرکزی خطہ میسوپوٹامیہ ہے۔ وہاں سے موضوعات اور نام لیوانت کے راستے آرامی، عبری اور بعد ازاں مسیحی لوک روایات میں منتقل ہوتے ہیں۔ بابل اور فلسطین کی یہودی دعاؤں اور حفاظتی تعویذات سے تعلق خاص طور پر گہرا ہے۔
مرکزی حیثیت لِلُو، لِلِیتُو اور ardat-lilî کے خلاف اکدی دعائیہ متون کو حاصل ہے، جو بڑے دعائیہ سلسلوں Maqlû اور Šurpu میں شامل ہیں۔ اس کے علاوہ لغوی فہرستوں، Utukkū lemnūtu ("بدروحیں”) کے مجموعے اور متاخر بابلی تعلیمی متون میں انفرادی ذکر ملتے ہیں۔ اہم ترین نقدی ایڈیشن M.J. Geller (2007 اور 2016، Brill) کا ہے؛ پرانی پیش رفت R. Borger اور F.A.M. Wiggermann کی ہے۔
سومری: líl (ہوا/متحرک فضا) ← líl-lá (ہوائی وجود)۔ اکدی: lilû (م.)، lilītu (م.)، ardat-lilî ("نوجوان عورت-لِلِی”، بچوں کو خطرے میں ڈالنے والے پہلو کے ساتھ مؤنث صورت)۔ عبری laylah (رات) سے لفظی مشابہت ثانوی ہے، اور "رات” سے لوکی اشتقاقی تعلق آرامی ربینی تحریروں میں ہی قابلِ فہم ہوتا ہے اور بعد کے لِلِتھ کے تصور کو متشکل کرتا ہے۔
لِلُو اور لِلِیتُو کا کوئی مقررہ تصویری پروگرام نہیں ہے۔ یہ ہوائی وجودات ہیں، غیر مجسم، کبھی کبھار رات کے سایوں یا خوابوں کے طور پر محسوس کیے جاتے ہیں۔ ardat-lilî جوان اور مؤنث شکل میں ظاہر ہو سکتی ہے، اکثر ایک دلکش صورت کے طور پر جو سوتے ہوئے مردوں کے پاس آتی ہے۔ تصویری عکاسیاں نادر اور غیر یقینی ہیں۔
یہ رات کو آتے ہیں، گھروں اور سونے کے کمروں میں داخل ہوتے ہیں اور سونے والوں کو دباتے ہیں۔ لِلُو عورتوں کو اور لِلِیتُو مردوں کو اغوا کرتی ہے۔ ardat-lilî کنواروں، زچہ خواتین اور شیرخواروں کو خطرے میں ڈالتی ہے۔ یہ صبح کے ساتھ غائب ہو جاتے ہیں لیکن بیماری، ڈراؤنے خواب یا ناخواستہ جنسی تجربات چھوڑ جاتے ہیں۔
نیند کی خرابی، ڈراؤنے خواب، نیند کا فالج، جنسی خواب، ناقابلِ تفسیر اسقاطِ حمل، بانجھ پن۔ دیہی قدیمی تصور میں بنجر زمین اور جانوروں کی خراب پیدائشیں بھی۔ دائرہ اثر جزوی طور پر لَمَشتُو سے ملتا ہے لیکن نیند پر زیادہ مرکوز ہے۔
لِلُو اور لِلِیتُو کے اہم ترین پہلوؤں پر ایک نظر۔ نام، تفصیل، دفعیہ اور متوازی مثالوں کی تفصیل ابواب 2، 3، 5 اور 6 میں ملے گی۔
سومری اکدی اشتقاق: líl (متحرک ہوا، باد، سانس) سے غیر مجسم ہوائی وجودات کی وجودی قسم تشکیل پاتی ہے۔ لِلُو اس درجے کا مذکر اور لِلِیتُو مؤنث نمائندہ ہے۔ ardat-lilî ایک مخصوص بعد کی صورت کے طور پر نشوونما پاتی ہے جس میں نمایاں جنسی اور بچوں کو خطرے میں ڈالنے والا پہلو ہے۔
سونے والے، خاص طور پر غیر شادی شدہ اور بے اولاد افراد۔ بیاباں اور ویرانے میں مسافر۔ وہ مقامات جہاں سماجی حفاظتی فضا کمزور ہو۔
کوئی مقررہ شبیہ سازی کا پروگرام نہیں۔ لِلُو اور لِلِیتُو کو عموماً ہوا یا رات کے سائے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ ardat-lilî دعائیہ متون میں کبھی کبھار لمبے بالوں والی دلکش نوجوان عورت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ تصویری عکاسیاں بہت نادر ہیں؛ قدیم بابلی دور کی چند مٹی کی تختیاں (معروف "Burney-ریلیف") جزوی طور پر لِلِیتُو سے منسوب کی جاتی ہیں، لیکن یہ شناخت متنازع ہے۔
ڈراؤنے خواب، نیند کا فالج، رات کے جنسی تجربات، افسردگی، بانجھ پن۔ وہ سب کچھ جو رات میں اور سماجی فضا کے حاشیے پر واقع ہو اس کی تفسیر کا ذریعہ۔
دعائیں، نوشتہ دار حفاظتی تعویذات، سونے کی جگہ کے لیے رسمی حفاظتی اقدامات۔ بعد کی روایت میں: لِلِتھ کے خلاف حفاظتی فارمولوں کے ساتھ جادوئی پیالے۔
براہِ راست جانشین: لِلِتھ (یہودی ربینی روایت، قرونِ وسطیٰ)۔ وظیفی مشابہت: لَامِیا اور اِمپُوسا (یونان)، سُکُّوبَس اور اِنکُوبَس (قرونِ وسطیٰ کا مسیحی)، یُورِی جاپانی روایت میں بے چین رات کی آسیبی صورتوں کے طور پر۔ نیز مَہر (جرمانی) اور کِکِیمورا (سلاوی) سونے کی جگہ میں رات کے گھسنے والے کا موضوع مشترک رکھتے ہیں۔
دعائیہ سلسلے Maqlû ("احراق”) اور Šurpu ("احراق”) میں لِلُو، لِلِیتُو اور ardat-lilî کے خلاف تفصیلی رسمی ہدایات موجود ہیں۔ مخصوص طریقہ یہ ہے کہ زبانی تلاوت کی جانے والی دعائیہ فارمولوں کو بخور (جنیپر، صنوبر کی لکڑی)، بستر یا دروازے پر حفاظتی تعویذات، اور علامتی تباہی کے اعمال (وجود کی نمائندگی کرنے والی مٹی کی مورتیں جلانا) کے ساتھ ملایا جاتا ہے۔ سونے کی جگہ کو خود حفاظتی دائروں اور بلا دور کرنے والے نوشتوں سے محفوظ کیا جاتا ہے۔
یہودی روایت: لِلِتھ اکدی لِلِیتُو/ardat-lilî کی براہِ راست جانشین ہے۔ یسعیاہ 34:14 میں پہلا ذکر ویران ادوم کے صحرائی جانوروں اور منحوس صورتوں کے درمیان بطور صحرائی بدروح؛ بابلی تلمود میں تفصیل (ب. عیروین 100ب، نِدہ 24ب)، پھر قرونِ وسطیٰ کے الفابیت دِبن سِیرا (دسویں صدی) میں۔
قبالاتی روایت اسے آدم کی پہلی بیوی قرار دیتی ہے جو اسے چھوڑ دیتی ہے اور اس کے بعد سے شیرخواروں کو خطرے میں ڈالتی رہتی ہے۔ فرشتوں سنوی، سنسنوی اور سمنگلف کے ساتھ حفاظتی تعویذات جدید دور تک استعمال میں رہے۔
یونانی رومی دنیا: لامیا اور اِمپوسا رات کی مؤنث بدروح کا موضوع اپناتی ہیں۔ دونوں اصلاً انفرادی شخصیات ہیں لیکن عہدِ قدیم کے اختتامی دور میں صنفی اصطلاح بن جاتی ہیں۔ رومی Striga اور Gello بھی اسی پیچیدہ نظامِ تصورات سے متعلق ہیں۔
قرونِ وسطیٰ اور جدید دور: سُکُّوبَس اور اِنکُوبَس مدرسی علمِ الٰہیات میں جنسی طور پر فعال بدروحوں کی خودمختار قسمیں بن جاتے ہیں۔ ابتدائی جدید دور کے ڈائن مقدمات اس پیچیدہ تصور کو اپناتے اور اسے شیطانی بدکاری کے الزام سے جوڑتے ہیں۔ لوک اعتقاد میں "مَہر” بطور دباؤ ڈالنے والی روح جرمن بولنے والے علاقوں میں انیسویں صدی تک زندہ رہی۔
جدید استقبال: لِلِتھ کی شخصیت کو بیسویں صدی میں خاص طور پر حقوقِ نسواں کے علمِ الٰہیات اور یہودی امریکی ادب (Lilith Magazine، جوڈتھ پلاسکو) میں دوبارہ دریافت کیا گیا اور ماتحت حوا کی متضاد شخصیت کے طور پر پڑھا گیا۔ پازوزو-لَمَشتُو-لِلُو کا پیچیدہ تصور جدید ہارر اور فنتاسی ادب میں وسیع مقبول ثقافتی قبولیت پاتا ہے۔
رات کے بدروحوں lilû اور lilītu کی قسم کے بارے میں سب سے اہم میخی تحریر کا ماخذ کوئی ایک اساطیری بیانیہ نہیں بلکہ رسمی متون کا ایک پورا مجموعہ ہے۔
خاص طور پر قابلِ ذکر نو آشوری دعائیہ سلسلہ Maqlû ("احراق”) ہے، جو نو تختیوں اور ایک رسمی تختی پر محفوظ ہے اور جسے Tzvi Abusch نے نقدی ایڈیشن کے ذریعے قابلِ رسائی بنایا۔ Maqlû بنیادی طور پر جادو کے خلاف ہے لیکن بار بار مضر قوتوں کی فہرستوں میں lilû وجودات کا ذکر کرتا ہے، جن کے خلاف دعائیہ پجاری مریض کی حفاظت کرتا ہے۔
اس کے ساتھ طبی جادوئی تشخیصی متون کا بڑا سلسلہ ہے۔ Sakikkû سلسلے اور بچوں کی بیماریوں کے خلاف متعلقہ دعاؤں میں lilītu شیرخواروں اور زچہ خواتین کو خطرے میں ڈالنے والے وجود کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔
قریبی تعلق ardat lilî کی شخصیت کا ہے، "لِلِی-کنیزک”، ایک ایسی بدروح جو غیر شادی شدہ اور بے اولاد مرنے والی تصور کی جاتی تھی اور اس لیے زندوں سے وہ چیز حسد کرتی تھی جو اسے نہیں ملی۔
Walter Farber نے ماں اور بچے کی حفاظت کی دعاؤں کو، جن میں سلسلہ Lamaštu شامل ہے، مرتب اور مشرح کیا ہے؛ اسی ماحول میں lilītu بھی حرکت کرتی ہے۔
طریقہ کار کے اعتبار سے یہ اہم ہے کہ یہ متون کوئی بیانیہ دیومالا پیش نہیں کرتے۔ یہ بدروحوں کو وظیفی انداز میں، ان کے اثر اور دفعیہ کے عمل کے ذریعے بیان کرتے ہیں۔ جو کچھ ہم lilû وجودات کی شکل، اصل اور رویے کے بارے میں جانتے ہیں وہ تقریباً مکمل طور پر رسمی سیاق سے اخذ کیا گیا ہے، نہ کہ دیوتاؤں کے رزمیوں سے۔
مآخذ کی یہ صورتحال وضاحت کرتی ہے کہ میخی تحریر کے مآخذ میں lilītu کی شخصیت غیر واضح کیوں رہتی ہے اور بعد کی یہودی روایت نے ہی اسے ایک نامور انفرادی شخصیت میں ڈھالا۔ جو میسوپوٹامیائی شواہد پڑھے وہ بدروحوں کی ایک قسم اور ربینی متون کی بعد کی لِلِتھ کے درمیان فرق کو ہمیشہ ملحوظ رکھے۔
میسوپوٹامیائی بدروحوں کی قسم سے یہودی انفرادی شخصیت تک کی ترقی کو مراحل میں دیکھا جا سکتا ہے۔ دوسری اور پہلی صدی قبل مسیح کے بابلی مآخذ میں lilû، lilītu اور ardat lilî تین متعلقہ لیکن یکساں نہیں وجودات ہیں جن کی اپنی کوئی سوانح نہیں۔
یسعیاہ 34:14 میں بائبلی حوالہ، جہاں لفظ līlīt ویران ادوم کے صحرائی جانوروں اور منحوس صورتوں کے درمیان ظاہر ہوتا ہے، ایک اکیلا ذکر ہے؛ تراجم "رات کا بھوت”، "لِلِتھ” اور مخصوص حیوانی ناموں کے درمیان متذبذب رہتے ہیں، جو تحقیق کی غیر یقینی صورتحال کو خوب ظاہر کرتا ہے۔
ربینی ادب اور متاخر قدیم میسوپوٹامیہ کے آرامی جادوئی پیالے پہلی بار شخصیت کو خدوخال دیتے ہیں۔ پیالے، جن میں سے کئی سو شائع ہیں اور جنہیں Joseph Naveh اور Shaul Shaked اور بعد میں Dan Levene اور Christa Müller-Kessler نے مرتب کیا، لِلِتھ کو ازدواج، حمل اور شیرخواروں کے لیے خطرے کے طور پر ذکر کرتے ہیں۔
یہاں وہ پہلے سے ایک قابلِ مخاطبت، نام سے قابلِ بندش قوت ہے، اکثر لِلِین کے پورے خاندان کے طور پر جمع میں سوچی جاتی ہے۔
قرونِ وسطیٰ کا مرحلہ مزخرف Alphabet des Ben Sira سے ظاہر ہوتا ہے، جو لِلِتھ کو آدم کی پہلی بیوی کے طور پر متعارف کراتا ہے جو ماتحتی سے انکار کرتی ہے۔ یہ متن، جس کی تاریخ بندی اور نوعیت (سنجیدہ یا طنزی) ابھی تک متنازع ہے، نے وہ بیانیہ ڈھانچہ فراہم کیا جس پر بعد کی قبالہ اور جدید استقبال نے انحصار کیا۔
وہاں سے رومانویت سے ہوتی ہوئی بیسویں صدی کی حقوقِ نسواں تخصیص تک ایک طویل لڑی جاتی ہے۔ مذہبی علمی فہم کے لیے یہ تہوں کو الگ رکھنا فیصلہ کن ہے: میسوپوٹامیائی lilû وجودات نقطہ آغاز ہیں، تکمیل شدہ تصویر نہیں۔
پرانی لوکی اشتقاقی تعبیر lilītu کو عبری laylah ("رات”) سے اخذ کرتی تھی اور ان وجودات کو خالص رات کی بدروحیں سمجھتی تھی۔ یہ وضاحت لسانی اعتبار سے قابلِ قبول نہیں، اگرچہ اس نے بعد کے تصور کو گہرا متاثر کیا۔
آشوریات میں آج بڑی حد تک اختیار کی گئی تشریح lilû کو سومری lil سے جوڑتی ہے، ایک اصطلاح جو "ہوا”، "فضا”، "سانس”، "طوفان” کے معنوی میدان سے ہے۔ lilû وجودات اس طرح اصلاً ہوا اور طوفان کی بدروحیں ہوتے، غیر مجسم قوتیں جو فضا میں سفر کرتی ہیں۔
یہ اشتقاق روایت کے کئی پہلوؤں سے مطابقت رکھتا ہے۔ lilû کو بے چین، بغیر مقررہ مقام کے سمجھا جاتا ہے، یہ کھڑکیوں اور دراڑوں سے داخل ہوتے ہیں، ان کا کوئی انسانی شریک یا اولاد نہیں ہوتی معمول کے مفہوم میں۔
ہوا بطور بے وطن، بے ثبات اور ناقابلِ گرفت کی تصویر قریب ہے۔ "رات” سے بعد کی نسبت پھر ایک ثانوی تفسیر ہوتی، جو لفظی مشابہت اور اس حقیقت سے سہولت پاتی کہ ان بدروحوں میں سے بہت سی دراصل رات کو فعال سوچی جاتی تھیں۔
تحقیق اس بات پر بحث جاری رکھتی ہے کہ سومری معبود اِنلِل سے تعلق کتنا گہرا ہے، جس کے نام میں بھی وہی عنصر lil ہے، اگرچہ اس سے کوئی براہِ راست نسبی تعلق نہیں نکلتا۔ یقینی صرف یہ ہے کہ یہ لفظی میدان قدیم ہے اور سومری لسانی پرت کی گہرائیوں تک پہنچتا ہے۔
نامیاتی تاریخ کے لیے اس کا مطلب یہ ہے کہ نام اپنے ساتھ ایک تصور لے کر آتا ہے جو کسی بھی بیان کردہ شخصیت سے قدیم ہے۔ lilītu کے کوئی شکل پانے سے پہلے وہ ایک سانس تھی۔
تین متعلقہ وجودات میں سے ardat lilî خاص توجہ کی مستحق ہے، کیونکہ اس میں پوری بدروحوں کی جماعت کی اندرونی منطق نمایاں ہوتی ہے۔ Ardatu اکدی میں ایسی نوجوان عورت کو ظاہر کرتا ہے جو شادی کے قابل ہو لیکن ابھی ماں نہ ہو۔
ardat lilî ٹھیک اس حالت کی شیطانی شکل ہے جب وہ مکمل نہ ہو سکی: ایک لڑکی جو ازدواج اور مادری زندگی سے پہلے مر گئی، یا جسے کبھی شوہر نہیں ملا۔
دعائیہ متون اسے ایسے وجود کے طور پر بیان کرتے ہیں جسے عام نسائی زندگی کے دھارے سے محروم کر دیا گیا۔ اس کے دودھ دینے والے سینے نہیں، وہ کوئی شوہر نہیں جانتی، اس کا کبھی ازالہ نہیں ہوا۔
اس کمی سے اس کی خطرناکی پھوٹتی ہے: وہ رات کو نوجوان مردوں کے پاس جاتی ہے تاکہ وہ کچھ پورا کرے جو زندگی میں اسے نہیں ملا، اور ساتھ ہی حاملہ اور زچہ خواتین کو خطرے میں ڈالتی ہے جن کی پوری زندگی وہ خود نہیں جی سکی۔ سرسبز زندگی پر حسد ہی محرک موضوع ہے۔
یہ تعمیر مذہبی علمی اعتبار سے روشن خیال ہے کیونکہ یہ دکھاتی ہے کہ ایک معاشرہ اپنی سماجی شکستوں کو بدروحوں میں کیسے ترجمہ کرتا ہے۔
ایک نوجوان عورت کی قبل از وقت موت، بانجھ پن، ناکام یا چھوٹ گئی ازدواجی خوشی: یہ حقیقی خوف تھے، اور ardat lilî کے عقیدے نے انہیں ایک قابلِ عمل شکل دی۔ بدروح کے خلاف ایک رسم ادا کی جا سکتی تھی، جبکہ سماجی تقدیر کے سامنے انسان بے بس تھا۔
یہی منطق بعد کی لِلِتھ کی تصویر کو تھامے رہتی ہے، جو مردہ یا مطلقہ عورت کے بچوں سے انتقام لینے کے موضوع کو صدیوں تک آگے لے جاتی ہے۔ متعلقہ طریقہ کار لَمَشتُو کی شخصیت میں ملتا ہے، جو ماں اور بچے کو بھی خطرے میں ڈالتی ہے لیکن وہاں ایک دیو زادہ قوت کے طور پر نہ کہ ناکام انسان کے طور پر۔
اس صفحے کے لیے تجویز کردہ داخلی روابط:
لِلُو، لِلِیتُو اور رات کی بدروحوں کے وسیع تر سیاق پر مرکزی کام کا ایک مختصر انتخاب:
یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←
لِلُو اور لِلِیتُو میسوپوٹامیائی علمِ شیاطین کی قدیم ترین نامور شخصیات میں سے ہیں اور اکدی دعاؤں میں دوسری صدی قبل مسیح سے مستند ہیں۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
ہیڈیز، عالمِ ارواح کا حاکم اور یونان کا مردوں کا دیوتا۔ تارن ہیلم، کربیروس، الیوسینی اسرار اور اس...
ایہیکاتل، آزتیک ہوا کا دیوتا اور کیتزالکواتل کا ہوائی پہلو۔ ماخذ، گول ہوائی معابد اور مذہبی علمی ...
موس لوئٹے اور موس وائبشن: جرمن لوک روایت کے چھوٹے جنگلی روح، جنہیں وحشی شکاری کھدیڑتا ہے۔ روایت ا...
بلیال عبرانی بائبل، قمران اور گوئشیا میں۔ ماخذِ لفظ، بادشاہی درجہ، مُہر اور مذہبی علمی درجہ بندی۔
Bixia Yuanjun، تائی شان کے مقدس پہاڑ کی داؤ مت دیوی۔ اصل، حج و زیارت کا رواج اور مذہبی علمی درجہ ...
Lagahoo، ٹرینیڈاڈ کا بھیڑیا نما روپ بدلنے والا۔ loup-garou سے ماخذ، موم بتیوں والا تابوت اور آبِ ...
