Η Λίλου και Λιλίτου είναι δαίμονες της μεσοποταμιακής παράδοσης.
Όντα νύχτας και ανέμου μεταξύ ύπνου, ερήμου και πειρασμού.
Ο Λιλού (αρσενικό) και η Λιλίτου (θηλυκό) αποτελούν ένα ακκαδικό ζεύγος δαιμόνων, το οποίο συνδέεται στενά με τον άνεμο, τη νύχτα και την άχαρη σεξουαλικότητα.
Το σουμεριακό ετυμολογικό στοιχείο líl δηλώνει αρχικά τον κινούμενο αέρα· από αυτό αναπτύσσονται στα ακκαδικά όντα που κατοικούν σε εκείνο τον χώρο, ασώματα, άπιαστα και επικίνδυνα για τους κοιμώμενους. Από αυτό το στρώμα προέρχεται και η νεότερη θηλυκή παραλλαγή ardat-lilî, η οποία απειλεί κυρίως νέους άνδρες και λεχώνες.
Τύπος: Ζεύγος δαιμόνων ανέμου και νύχτας (ακκαδικό)
Προέλευση: σουμεριακό líl → ακκαδικό lilû (αρσ.) και lilītu (θηλ.)· η ardat-lilî ως παραλλαγή που απειλεί βρέφη
Λειτουργία: νυχτερινή αποπλάνηση, διαταραχές ύπνου, σεξουαλική απειλή· η ardat-lilî απειλεί επιπλέον λεχώνες και βρέφη
Επίκληση: πινακίδες εξορκισμού (σειρά Maqlû), φυλαχτά προστασίας
Κεντρικές πηγές: ακκαδικά κείμενα εξορκισμού, λεξιλογικοί κατάλογοι, Γκιλγκαμές
Τα πρώτα τεκμήρια απαντούν σε σουμεροακκαδικά κείμενα της 2ης χιλιετίας π.Χ. Η ομάδα παραμένει παρούσα καθ’ όλη την 1η χιλιετία. Σημαντική απήχηση έχει στα αραμαϊκά μαγικά κύπελλα της Ύστερης Αρχαιότητας και στην ιουδαϊκή παράδοση γύρω από τη Λίλιθ.
Ο πυρήνας είναι η Μεσοποταμία. Από εκεί τα μοτίβα και τα ονόματα μεταναστεύουν μέσω της Λεβάντης σε αραμαϊκές, εβραϊκές και αργότερα σε χριστιανικές-λαογραφικές παραδόσεις. Ιδιαίτερα στενή είναι η σύνδεση με ιουδαϊκούς εξορκισμούς και φυλαχτά από τη Βαβυλωνία και την Παλαιστίνη.
Κεντρική θέση κατέχουν τα ακκαδικά κείμενα εξορκισμού κατά της Λιλού, της Λιλίτου και της ardat-lilî, τα οποία περιλαμβάνονται στις μεγάλες σειρές εξορκισμών Maqlû και Šurpu. Εκτός αυτών, επιμέρους αναφορές υπάρχουν σε λεξιλογικούς καταλόγους, στη συλλογή Utukkū lemnūtu («Κακοί Δαίμονες») και σε υστεροβαβυλωνικά σχολικά κείμενα. Η σημαντικότερη έκδοση προέρχεται από τον M. J. Geller (2007 και 2016, Brill)· παλαιότερες προεργασίες ανήκουν στους R. Borger και F. A. M. Wiggermann.
Σουμεριακά: líl (άνεμος/κινούμενος αέρας) → líl-lá (ον του ανέμου). Ακκαδικά: lilû (αρσ.), lilītu (θηλ.), ardat-lilî («νεαρή γυναίκα-Lilî», θηλυκή μορφή με συνιστώσα απειλής για βρέφη). Η ηχητική ομοιότητα με το εβραϊκό laylah (νύχτα) είναι δευτερογενής· η λαϊκή ετυμολογική σύνδεση με τη «νύχτα» γίνεται αντιληπτή μόνο στο αραμαϊκό-ραββινικό γραπτό σώμα και διαμορφώνει την εικόνα της μεταγενέστερης Λίλιθ.
Ο Λιλού και η Λιλίτου δεν διαθέτουν σταθερό εικονογραφικό πρόγραμμα. Είναι όντα του ανέμου, ασώματα, που μερικές φορές γίνονται αντιληπτά ως νυχτερινές σκιές ή όνειρα. Η ardat-lilî μπορεί να εμφανίζεται με νεανικά γυναικεία χαρακτηριστικά, συχνά ως αποπλανητική μορφή που πλησιάζει κοιμώμενους άνδρες. Οι εικονιστικές απεικονίσεις είναι σπάνιες και όχι μονοσήμαντες.
Έρχονται τη νύχτα, εισχωρούν σε σπίτια και κοιτώνες, παρενοχλούν κοιμώμενους. Ο Λιλού αποπλανά γυναίκες, η Λιλίτου άνδρες. Η ardat-lilî απειλεί εργένηδες, λεχώνες και βρέφη. Εξαφανίζονται με την αυγή, αφήνοντας πίσω ασθένεια, κακά όνειρα ή ανεπιθύμητες σεξουαλικές εμπειρίες.
Διαταραχές ύπνου, κακά όνειρα, υπνική παράλυση, σεξουαλικά όνειρα, ανεξήγητες απώλειες κύησης, υπογονιμότητα. Στην αρχαϊκή αγροτική αντίληψη και γονιμότητα εδάφους και διαταραχές ζωικών τοκετών. Το πεδίο δράσης εμφανίζει μερική επικάλυψη με εκείνο της Λαμάστου, αλλά είναι πιο έντονα εστιασμένο στον ύπνο.
Τα σημαντικότερα στοιχεία της Λιλού και της Λιλίτου με μια ματιά. Η ανάλυση ονόματος, περιγραφής, αποτροπής και παραλληλισμών παρατίθεται στα κεφάλαια 2, 3, 5 και 6.
Σουμεροακκαδική ετυμολογία: από το líl (κινούμενος αέρας, άνεμος, πνοή) αναπτύσσεται η κατηγορία των ασώματων όντων του ανέμου. Ο Λιλού ως αρσενικός και η Λιλίτου ως θηλυκός εκπρόσωπος αυτής της κατηγορίας. Η ardat-lilî αναπτύσσεται ως ειδική νεότερη παραλλαγή με έντονη σεξουαλική συνιστώσα και συνιστώσα απειλής για βρέφη.
Κοιμώμενοι, ιδίως άγαμοι και άτεκνοι. Ταξιδιώτες στην έρημο και σε άγονα εδάφη. Τόποι όπου ο κοινωνικός χώρος προστασίας είναι αδύναμος.
Κανένα σταθερό εικονογραφικό πρόγραμμα. Ο Λιλού και η Λιλίτου περιγράφονται συνήθως ως άνεμος ή νυχτερινές σκιές. Η ardat-lilî εμφανίζεται ενίοτε στα κείμενα εξορκισμού ως ελκυστική νεαρή γυναίκα με μακριά μαλλιά. Εικονιστικές απεικονίσεις είναι εξαιρετικά σπάνιες· ορισμένες πήλινες πλακέτες της παλαιοβαβυλωνικής εποχής (λεγόμενο «Ανάγλυφο Burney») συνδέονται μερικές φορές με τη Λιλίτου, αλλά η ταύτιση παραμένει αμφισβητούμενη.
Κακά όνειρα, υπνική παράλυση, νυχτερινές σεξουαλικές εμπειρίες, μελαγχολία, υπογονιμότητα. Ερμηνευτικό σχήμα για όσα συμβαίνουν τη νύχτα και στα περιθώρια του κοινωνικού χώρου.
Εξορκισμοί, φυλαχτά με επιγραφές, τελετουργικά μέτρα προστασίας για τον χώρο ύπνου. Σε μεταγενέστερη παράδοση: μαγικά κύπελλα με προστατευτικές φόρμουλες κατά της Λίλιθ.
Άμεσοι διάδοχοι: Λίλιθ (ιουδαϊκή-ραββινική παράδοση, Μεσαίωνας). Λειτουργικά συγγενή: Λάμια και Έμπουσα (Ελλάδα), Σούκουβος και Ίνκουβος (μεσαιωνικός-χριστιανικός κόσμος), Γιούρεϊ στην ιαπωνική παράδοση ως ανήσυχες νυχτερινές εμφανίσεις. Επίσης ο Μαρ (γερμανικός) και η Κικιμόρα (σλαβική) μοιράζονται το μοτίβο του νυχτερινού εισβολέα στον χώρο ύπνου.
Οι σειρές εξορκισμών Maqlû («Καύση») και Šurpu («Καύση») περιέχουν εκτενείς οδηγίες τελετουργίας κατά της Λιλού, της Λιλίτου και της ardat-lilî. Τυπικός είναι ο συνδυασμός προφορικά απαγγελλόμενων εξορκιστικών φόρμουλων με θυσίες θυμιάματος (αρκεύθου, κέδρου), φυλαχτών τοποθετημένων δίπλα στο κρεβάτι ή πάνω από την πόρτα, και συμβολικών πράξεων εξόντωσης (κάψιμο πήλινων ομοιωμάτων του όντος). Ο χώρος ύπνου ασφαλίζεται με κύκλους προστασίας και αποτρεπτικές επιγραφές.
Ιουδαϊκή παράδοση: Η Λίλιθ είναι η άμεση διάδοχος της ακκαδικής Λιλίτου/ardat-lilî. Πρώτη μνεία στον Ησαΐα 34,14 ως δαίμονας της ερήμου· ανάπτυξη στον βαβυλωνιακό Ταλμούδ (Eruvin 100b, Niddah 24b), και εκτενώς στο μεσαιωνικό Αλφάβητο του Μπεν Σιρά (10ος αι.).
Η καββαλιστική παράδοση την καθιστά πρώτη γυναίκα του Αδάμ, η οποία τον εγκαταλείπει και έκτοτε απειλεί βρέφη. Φυλαχτά με τους αρχαγγέλους Σανβί, Σανσανβί και Σεμαγκελάφ παραμένουν σε χρήση έως τη Νεότερη εποχή.
Ελληνορωμαϊκός κόσμος: Η Λάμια και η Έμπουσα αναλαμβάνουν το μοτίβο της νυχτερινής γυναικείας δαιμόνισσας. Και οι δύο είναι αρχικά μεμονωμένες μορφές, αλλά στην Ύστερη Αρχαιότητα γίνονται κατηγορία γένους. Η ρωμαϊκή Στρίγα και η Γκελλώ ανήκουν στο ίδιο σύμπλεγμα.
Μεσαίωνας και Νεότερη εποχή: Ο Σούκουβος και ο Ίνκουβος εντάσσονται στη σχολαστική θεολογία ως αυτόνομες κατηγορίες σεξουαλικά ενεργών δαιμόνων. Οι δίκες μαγισσών της πρώιμης Νεότερης εποχής αξιοποιούν το σύμπλεγμα και το συνδέουν με την κατηγορία της συνουσίας με τον διάβολο. Στη λαϊκή πίστη ο «Μαρ» ως δαίμονας της πίεσης παραμένει ζωντανός στον γερμανόφωνο χώρο έως τον 19ο αιώνα.
Σύγχρονη πρόσληψη: Η μορφή της Λίλιθ επανανακαλύπτεται τον 20ό αιώνα ιδίως στη φεμινιστική θεολογία και στην ιουδαιοαμερικανική λογοτεχνία (Lilith Magazine, Judith Plaskow) και διαβάζεται ως αντίποδας της υποτακτικής Εύας. Το σύμπλεγμα Παζούζου-Λαμάστου-Λιλού γνωρίζει ευρεία ποπ-πολιτισμική πρόσληψη στη σύγχρονη λογοτεχνία τρόμου και φαντασίας.
Η σημαντικότερη σφηνογραφική πηγή για τους νυχτερινούς δαίμονες τύπου lilû και lilītu δεν είναι ένας μεμονωμένος μύθος, αλλά μια ολόκληρη συλλογή τελετουργικών κειμένων.
Ιδιαίτερα πλούσια είναι η νεοασσυριακή σειρά εξορκισμών Maqlû («Καύση»), η οποία παραδίδεται σε εννέα πινακίδες συν μία τελετουργική πινακίδα και έγινε προσιτή μέσω κριτικής έκδοσης του Tzvi Abusch. Η Maqlû απευθύνεται πρωτίστως κατά της μαγείας, αλλά αναφέρει επανειλημμένα τα όντα lilû σε απαριθμήσεις επιβλαβών δυνάμεων κατά των οποίων ο εξορκιστής προστατεύει τον ασθενή.
Παράλληλα υφίσταται η μεγάλη σειρά ιατρικο-μαγικών διαγνωστικών κειμένων. Στη λεγόμενη σειρά Sakikkû και σε σχετικούς εξορκισμούς κατά παιδικών ασθενειών, η lilītu εμφανίζεται ως ον που απειλεί βρέφη και λεχώνες.
Στενά συγγενής είναι η μορφή της ardat lilî, της «κοπέλας Lilû», μιας δαίμονισσας που θεωρείτο ότι είχε πεθάνει άγαμη και άτεκνη και για τον λόγο αυτό φθονούσε τους ζωντανούς για ό,τι της στερήθηκε.
Ο Walter Farber εξέδωσε και σχολίασε τους εξορκισμούς για την προστασία μητέρας και παιδιού, μεταξύ των οποίων και τη σειρά Lamaštu· σε αυτό το πλαίσιο κινείται και η lilītu.
Μεθοδολογικά είναι σημαντικό ότι τα κείμενα αυτά δεν προσφέρουν αφηγηματική μυθολογία. Περιγράφουν τους δαίμονες λειτουργικά, μέσα από τη δράση τους και την αποτρεπτική πράξη. Ό,τι γνωρίζουμε για την εμφάνιση, την προέλευση και τη συμπεριφορά των lilû-όντων προκύπτει επομένως σχεδόν αποκλειστικά από τελετουργικά συμφραζόμενα και όχι από θεογονικά έπη.
Αυτή η κατάσταση των πηγών εξηγεί γιατί η μορφή της lilītu παραμένει ασαφής στις σφηνογραφικές πηγές και μόνο η μεταγενέστερη ιουδαϊκή παράδοση την πύκνωσε σε μια ονομαστή ατομική μορφή. Όποιος μελετά τα μεσοποταμιακά τεκμήρια οφείλει να έχει πάντα κατά νου τη διαφορά μεταξύ μιας κατηγορίας δαιμόνων και της μεταγενέστερης Λίλιθ των ραββινικών κειμένων.
Η εξέλιξη από τη μεσοποταμιακή κατηγορία δαιμόνων στη μεμονωμένη ιουδαϊκή μορφή μπορεί να ιχνηλατηθεί σε στάδια. Στις βαβυλωνιακές πηγές της δεύτερης και πρώτης χιλιετίας π.Χ., η lilû, , η lilītu και η ardat lilî είναι τρία συγγενή αλλά όχι ταυτόσημα όντα χωρίς ιδία βιογραφία.
Το βιβλικό τεκμήριο στον Ησαΐα 34,14, όπου η λέξη līlīt απαντά μεταξύ των ζώων της ερήμου και των μορφών κακού στο ερειπωμένο Εδώμ, αποτελεί μεμονωμένη μνεία· οι μεταφράσεις κυμαίνονται μεταξύ «νυχτερινού φαντάσματος», «Λίλιθ» και συγκεκριμένων ονομάτων ζώων, γεγονός που αναδεικνύει καλά την αβεβαιότητα της έρευνας.
Μόνο η ραββινική γραμματεία και τα αραμαϊκά μαγικά κύπελλα της υστερορχαίας Μεσοποταμίας προσδίδουν περίγραμμα στη μορφή. Τα κύπελλα, από τα οποία έχουν δημοσιευθεί αρκετές εκατοντάδες και τα οποία επεξεργάστηκαν μεταξύ άλλων οι Joseph Naveh και Shaul Shaked καθώς και αργότερα οι Dan Levene και Christa Müller-Kessler, αναφέρουν τη Λίλιθ ως απειλή για γάμο, εγκυμοσύνη και βρέφη.
Εδώ εμφανίζεται ήδη ως μια δύναμη που μπορεί να προσκληθεί και να δεσμευτεί με το όνομά της, συχνά νοούμενη στον πληθυντικό ως ολόκληρη οικογένεια Λίλιν.
Το μεσαιωνικό στάδιο οριοθετείται από το ψευδεπίγραφο Alphabet des Ben Sira, το οποίο εισάγει τη Λίλιθ ως πρώτη γυναίκα του Αδάμ που αρνείται την υποταγή. Αυτό το κείμενο, του οποίου η χρονολόγηση και ο χαρακτήρας (αν είναι σοβαρό ή σατιρικό) παραμένουν αμφισβητούμενα έως σήμερα, παρείχε το αφηγηματικό πλαίσιο στο οποίο στηρίχθηκαν η μεταγενέστερη Καββάλα και η σύγχρονη πρόσληψη.
Από εκεί εκτείνεται μια μακρά γραμμή μέσω του Ρομαντισμού έως τη φεμινιστική επανοικείωση του εικοστού αιώνα. Για μια θρησκειολογική κατανόηση είναι αποφασιστικής σημασίας να διαχωρίζονται αυτά τα στρώματα: Τα μεσοποταμιακά lilû-όντα αποτελούν το σημείο εκκίνησης, όχι την ολοκληρωμένη εικόνα.
Η παλαιότερη λαϊκή-ετυμολογική ερμηνεία απήγαγε το lilītu από το εβραϊκό laylah («νύχτα») και έβλεπε στα όντα αυτά αμιγείς δαίμονες της νύχτας. Αυτή η ερμηνεία δεν είναι γλωσσολογικά βάσιμη, μολονότι διαμόρφωσε ισχυρά τη μεταγενέστερη αντίληψη.
Η σήμερα κυρίαρχη στην ασσυριολογία ετυμολογική προσέγγιση συνδέει το lilû με το σουμεριακό lil, έναν όρο από το σημασιολογικό πεδίο «άνεμος», «αέρας», «πνοή», «καταιγίδα». Τα lilû-όντα θα ήταν επομένως αρχικά δαίμονες ανέμου και καταιγίδας, ασώματες δυνάμεις που κινούνται διά του αέρος.
Αυτή η ετυμολογία ταιριάζει με πολλά χαρακτηριστικά της παράδοσης. Τα lilû θεωρούνται ανήσυχα, χωρίς σταθερό τόπο· εισχωρούν από παράθυρα και σχισμές· δεν έχουν ανθρώπινο σύντροφο ούτε απογόνους με τη συνήθη έννοια.
Ο άνεμος ως εικόνα του άστεγου, του ασταθούς και του άπιαστου είναι εύγλωττος. Η μεταγενέστερη σύνδεση με τη «νύχτα» θα ήταν τότε μια δευτερογενής ανερμηνεία, που ευνοήθηκε από την ηχητική ομοιότητα και από το γεγονός ότι πολλοί από αυτούς τους δαίμονες θεωρούντο πράγματι νυχτόβιοι.
Η έρευνα συνεχίζει να συζητά πόσο στενή είναι η σύνδεση με τη σουμεριακή θεότητα Ενλίλ, το όνομα του οποίου περιέχει το ίδιο στοιχείο lil, χωρίς ωστόσο να προκύπτει από αυτό άμεση συγγένεια. Βέβαιο είναι μόνο ότι το λεξιλογικό πεδίο είναι αρχαίο και ανάγεται βαθιά στο σουμεριακό γλωσσικό στρώμα.
Για την ιστορία της ονομασίας αυτό σημαίνει: το όνομα φέρει μαζί του μια αντίληψη που είναι παλαιότερη από κάθε αφηγηματική μορφή. Προτού η lilītu αποκτήσει πρόσωπο, ήταν μια πνοή.
Από τα τρία συγγενή όντα, η ardat lilî αξίζει ιδιαίτερης προσοχής, διότι σε αυτήν γίνεται ορατή η εσωτερική λογική ολόκληρης της ομάδας δαιμόνων. Το ardatu δηλώνει στα ακκαδικά τη νεαρή γυναίκα σε ηλικία γάμου, που δεν έχει ακόμα γίνει μητέρα.
Η ardat lilî είναι η δαιμονοποίηση αυτής ακριβώς της κατάστασης, όταν δεν ολοκληρώθηκε: ένα κορίτσι που πέθανε πριν από τον γάμο και τη μητρότητα, ή που δεν βρήκε ποτέ σύζυγο.
Τα κείμενα εξορκισμού την περιγράφουν ως ον στο οποίο στερήθηκαν οι κανονικές γυναικείες βιοτικές λειτουργίες. Δεν έχει στήθη που να δίνουν γάλα, δεν γνωρίζει σύζυγο, ουδέποτε αποπαρθενεύτηκε.
Από αυτή την έλλειψη τροφοδοτείται η επικινδυνότητά της: νυχτερινά αναζητεί νέους άνδρες για να συμπληρώσει σε αυτούς ό,τι της έλειψε στη ζωή, και ταυτόχρονα απειλεί τις εγκύους και τις λεχώνες, των οποίων η πλήρης ζωή δεν ήταν ποτέ δική της. Ο φθόνος για τη ζωή που εκπληρώνεται είναι το κυρίαρχο μοτίβο.
Αυτή η κατασκευή είναι θρησκειολογικά αποκαλυπτική, διότι δείχνει πώς μια κοινωνία μεταφράζει τα ίδια της τα κοινωνικά ρήγματα σε δαίμονες.
Ο πρόωρος θάνατος μιας νεαρής γυναίκας, η ατεκνία, η χαμένη ή στερημένη ευτυχία του γάμου: αυτά ήταν πραγματικοί φόβοι, και η πίστη στην ardat lilî τους έδινε διαχειρίσιμη μορφή. Μπορούσε κανείς να εκτελέσει ένα τελετουργικό κατά του δαίμονα, ενώ απέναντι στην κοινωνική μοίρα ήταν αδύναμος.
Η ίδια λογική υποστηρίζει τη μεταγενέστερη αντίληψη περί Λίλιθ, η οποία διέσωσε το μοτίβο της νεκρής ή απορριφθείσας γυναίκας που εκδικείται παιδιά, επί αιώνες. Συναφείς μηχανισμοί εντοπίζονται στη μορφή της Λαμάστου, η οποία επίσης απειλεί μητέρα και παιδί, εκεί όμως ως θεογέννητη δύναμη και όχι ως αποτυχημένος άνθρωπος.
Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι για αυτή τη σελίδα:
Μια συνοπτική επιλογή κεντρικών εργασιών για τη Λιλού, τη Λιλίτου και το ευρύτερο πλαίσιο των νυχτερινών δαιμόνων:
Η εδώ περιγραφόμενη πρακτική προστασίας αποτελεί επιστημονική ταξινόμηση ιστορικών παραδόσεων. Το iWell Guard συνδέεται με αυτή την πολιτισμικο-ιστορική γραμμή φορητών αντικειμένων προστασίας και αποτελεί μια σύγχρονη μορφή της.Μάθετε περισσότερα για το iWell Guard →
Ο Λιλού και η Λιλίτου ανήκουν στις πρωιμότερες ονομαστικά αναγνωρίσιμες μορφές της μεσοποταμιακής δαιμονολογίας και τεκμηριώνονται σε ακκαδικούς εξορκισμούς ήδη από τη δεύτερη χιλιετία π.Χ.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Η γραπτή παράδοση για τον Άρη εκτείνεται πολλούς αιώνες στο παρελθόν, με μεγάλη πιθανότητα ακόμη ...
Σύντροφος του Ραΐτζιν, τεράστιος σάκος ανέμου και ο έλεγχος των τυφώνων – η δύναμη του αέρα στο ι...
Ρίμπεζαλ, το ευμετάβλητο πνεύμα του βουνού των Γιγάντειων Ορέων: μαρτυρείται από το 1561, καταγρά...
Ο Βόρσα, το πνεύμα του δάσους των Κόμι, επιβλέπει την κυνηγετική τύχη και ηθική. Προέλευση, μορφέ...
Lagahoo, ο λυκανθρωπόμορφος μεταμορφωτικός του Τρινιντάντ. Προέλευση από τον loup-garou, το φέρετ...
Ο Εντίμου δεν είναι στη μεσοποταμιακή δαιμονολογία μια δημιουργημένη μορφή, αλλά συνέπεια ανθρώπι...
English (Αγγλικά)
Deutsch (Γερμανικά)
Italiano (Ιταλικά)
Polski (Πολωνικά)
Nederlands (Ολλανδικά)
Français (Γαλλικά)
Ελληνικά
हिन्दी (Ινδικά)
Magyar (Ουγγρικά)
日本語 (Ιαπωνικά)
Português (Πορτογαλικά Βραζιλίας)
Português (Πορτογαλικά)
Русский (Ρωσικά)
Español (Ισπανικά)
اردو (Ούρντου)
Albanian (Αλβανικά)
العربية (Αραβικά)
简体中文 (Κινεζικά (Απλοποιημένα))
Indonesia (Ινδονησιακά)
한국어 (Κορεάτικα)
فارسی (Περσικά)
Română (Ρουμανικά)
ไทย (Ταϊλανδέζικα)
Türkçe (Τουρκικά)
Tiếng Việt (Βιετναμέζικα)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ουκρανικά)
