Ο κόσμος των πνευμάτων των Μαπούτσε συνδέεται στενά με τη θάλασσα, το ηφαίστειο και τις δυνάμεις του τοπίου.
Ο κόσμος των πνευμάτων των Μαπούτσε διαρθρώνεται σε πνεύματα προγόνων και ηφαιστείων γύρω από τον Πιλλάν, θαλάσσια όντα όπως ο Σουμπάλ και η Πινκόγια, καθώς και αμφίσημα πνεύματα Κάλκου. Ακόμη και σήμερα παραδίδονται μέσα από την παράδοση Μάτσι στη Χιλή και την Αργεντινή.
Το ηφαίστειο και η θάλασσα τάσσουν τον κόσμο των πνευμάτων των Μαπούτσε, όπου στη γη και στα ηφαίστεια βρίσκονται τα πνεύματα προγόνων Πιλλάν, και στο νερό όντα όπως ο Σουμπάλ και η Πινκόγια. Η παράδοση Μάτσι στη Χιλή και την Αργεντινή διατηρεί ζωντανή αυτή τη γνώση έως σήμερα.
Ο Πιλλάν προσδιορίζει πνεύματα προγόνων και της φύσης, τα οποία συχνά συνδέονται με ηφαίστεια, όπως το ηφαίστειο Βιγιαρίκα, οι εκρήξεις του οποίου παραδοσιακά ερμηνεύονταν ως δράση ενός Πιλλάν. Ορισμένες παραδόσεις αποδίδουν τον Πιλλάν σε θεοποιημένους ισχυρούς προγόνους, όπως αποθανόντες αρχηγούς (Λόνκο).
Ο Νγκουνιετσέν, μια δημιουργική αρχή ή δημιουργική θεότητα, νοείται σε ορισμένες απεικονίσεις ως τετραμερής ενότητα και θεωρείται ανώτερη τακτική δύναμη, ενώ οι Πιλλάν δρουν ως διαμεσολαβητικές, αμφίσημες δυνάμεις της φύσης, όπως στον κεραυνό και την ηφαιστειακή έκρηξη. Η ακριβής συστηματική αυτή σχέση δεν περιγράφεται με ομοιόμορφο τρόπο στην εθνογραφική βιβλιογραφία.
Η Μάτσι είναι η κεντρική θρησκευτική και ιατρική αυθεντία των Μαπούτσε, κατά κύριο λόγο, αλλά όχι αποκλειστικά, γυναίκα· η κλήση γίνεται συχνά μέσω ονείρου ή ασθένειας, ακολουθούμενη από μύηση (Μάτσιλουγουέν) υπό την καθοδήγηση μιας έμπειρης Μάτσι. Το κύριο εργαλείο της είναι το Κουλτρούν, ένα ιερό τύμπανο ζωγραφισμένο με κοσμογράμμα, που χρησιμοποιείται στη διάγνωση και στην έκσταση.
Μπροστά από το σπίτι της Μάτσι στέκεται το Ρέβε, ένας βαθμιδωτός ιερός πάσσαλος ή δέντρο, που θεωρείται άξονας ανάμεσα στον επίγειο και τον άνω κόσμο. Στο Νγκιγιατούν, μια περιοδική κοινοτική τελετή για την ευφορία και την ευημερία, η Μάτσι καθοδηγεί με χορό, τραγούδι και Κουλτρούν τη συναθροισμένη κοινότητα. Η εθνολόγος Ana Mariella Bacigalupo έχει τεκμηριώσει διεξοδικά τη διαρκή κοινωνική σημασία αυτής της έως σήμερα ενεργής πρακτικής.
Στο κέντρο ενός από τους πιο γνωστούς μύθους των Μαπούτσε βρίσκεται η μάχη ανάμεσα στο θαλάσσιο φίδι Κάικαι-Βίλου, το οποίο επικαλείται μια μεγάλη πλημμύρα, και στο φίδι της γης και των βουνών Τρεντρέν-Βίλου, το οποίο ανασηκώνει τη γη για να σώσει τους ανθρώπους. Όποιος δεν κατορθώσει να φτάσει έγκαιρα στις κορυφές των βουνών μετατρέπεται, σύμφωνα με την παράδοση, σε ψάρι ή άλλο θαλάσσιο ζώο.
Ιδίως στην αφηγηματική παράδοση του νησιού Τσιλοέ, αυτός ο μύθος θεωρείται η ιδρυτική αφήγηση του κατακερματισμένου νησιωτικού τοπίου της περιοχής· αποτελεί ζωντανό στοιχείο της προφορικής παράδοσης χωρίς μία μοναδική καθιερωμένη εκδοχή.
Το Kalku δηλώνει ένα πρόσωπο στο οποίο αποδίδεται βλαπτική μαγεία, κατά κάποιον τρόπο τον αντίποδα της θεραπεύτριας Machi. Ιστορικά, το όριο μεταξύ των δύο ρόλων ήταν ρευστό και εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από την απόδοση της κατηγορούσας κοινότητας· η έννοια χρησίμευε κυρίως ως ερμηνευτικό μοντέλο για ανεξήγητη ατυχία, ασθένεια ή θάνατο.
Το Anchimayen είναι ένα πνεύμα φωτιάς, το οποίο σύμφωνα με την παράδοση συχνά ερμηνεύεται ως ψυχή αποθανόντος παιδιού και παριστάνεται ως υπηρέτης ή συνοδό πνεύμα ενός Kalku. Έρευνες, όπως αυτές για τις κατηγορίες περί Kalku τον 17ο και 18ο αιώνα, δείχνουν ότι τέτοιες αποδόσεις συνδέονταν στενά με κοινωνικές συγκρούσεις.
Το Sumpall θεωρείται πνεύμα νερού και ψαριών, ένα μιξογενές ανθρωπόμορφο-ιχθυόμορφο ον, το οποίο ως «κύριος των ψαριών» αποφασίζει για την τύχη της αλιείας. Η Pincoya, μια θαλάσσια νεράιδα της μυθολογίας του Chiloé, χορεύει σύμφωνα με την παράδοση στην ακτή, όπου η κατεύθυνση του χορού της, προς τη θάλασσα ή προς τη στεριά, καθορίζει την αφθονία ή την έλλειψη ψαριών.
Επικίνδυνο θεωρείται αντίθετα το Nguruvilu, ένα φιδίσιο ποτάμιο τέρας, που παραμονεύει ταξιδιώτες και ζώα σε διαβάσεις ποταμών. Το Cherufe, ένα πυρωμένο ον που ζει κάτω από ηφαίστεια και μέσα στη γη, συνδέεται σε νεότερες, λογοτεχνικά διαμορφωμένες εκδοχές με το μοτίβο της ανθρωποθυσίας.
Οι Μαπούτσε αντιστάθηκαν με επιτυχία τον 15ο αιώνα στην επέκταση της αυτοκρατορίας των Ίνκας και προέβαλαν από περίπου το 1550 και για αιώνες στρατιωτική αντίσταση κατά της ισπανικής αποικιακής δύναμης, γνωστή ως ο Πόλεμος του Αράουκο. Μόνο τον 19ο αιώνα ενσωμάτωσε βίαια το χιλιανό κράτος την περιοχή Αραουκανία, στο πλαίσιο της αποκαλούμενης Pacificación de la Araucanía, με απώλεια εδαφών και εκχριστιανισμό.
Έως σήμερα υφίστανται στην περιοχή συγκρούσεις εδαφικών δικαιωμάτων μεταξύ κοινοτήτων Μαπούτσε, δασικών και αγροτικών επιχειρήσεων καθώς και του χιλιανού κράτους. Ταυτόχρονα, η παράδοση των Machi έχει παραμείνει ζωντανή, αναγνωρισμένη θρησκευτική πρακτική, συχνά σε συνδυασμό με τη βιοϊατρική περίθαλψη, και αντικείμενο συνεχιζόμενης εθνογραφικής έρευνας, μεταξύ άλλων από την Ana Mariella Bacigalupo και τον αρχαιολόγο Tom Dillehay.
Οι Μαπούτσε ζουν σήμερα κυρίως στη χιλιανή περιοχή Αραουκανία καθώς και στην όμορη Παταγονία της Αργεντινής, μια περιοχή που πολιτικοί εκπρόσωποι συχνά αποκαλούν συνολικά Wallmapu. Ιστορικά, οι Μαπούτσε διαρθρώνονταν σε αρκετές περιφερειακές ομάδες, όπως τους Παράκτιους Μαπούτσε (Lafkenche), τους κατοίκους των Άνδεων (Pewenche) και τους κατοίκους των πεδιάδων και των λιμναίων τοπίων, οι τρόποι ζωής και οι τοπικές παραδόσεις των οποίων διέφεραν.
Στο νησί Chiloé, το οποίο από τον 16ο αιώνα επηρεάστηκε έντονα από την ισπανική αποικιοκρατία και την καθολική αποστολή, αναπτύχθηκε μια ιδιαίτερα πλούσια, εν μέρει συνυφασμένη με ευρωπαϊκά στοιχεία αφηγηματική παράδοση γύρω από θαλάσσια όντα όπως η Pincoya, το Sumpall και τον μύθο της πλημμύρας του Caicai και του Trentren, η οποία σε αυτή τη μορφή δεν είναι εξίσου γνωστή σε ολόκληρη την περιοχή των Μαπούτσε.
Επίσης η πρακτική της Machi και η σημασία μεμονωμένων πνευματικών όντων όπως τα Pillán ή το Nguruvilu ποικίλλουν μεταξύ των περιοχών. Γενικευτικές δηλώσεις σχετικά με «τη μυθολογία των Μαπούτσε» αποκρύπτουν, επομένως, μια σημαντική εσωτερική ποικιλομορφία ανάμεσα στις Άνδεις, την ακτή και τον νησιωτικό κόσμο.
Κοινός σε τις περισσότερες ομάδες είναι ο κεντρικός ρόλος της Machi ως μεσολαβήτριας προς τον κόσμο των πνευμάτων, η λατρεία των πνευμάτων προγόνων Pillán και η αντίληψη ενός ζωντανού τοπίου, κατοικημένου από πολυάριθμα όντα. Και αυτά τα κοινά στοιχεία είναι, ανάλογα με την περιοχή, τεκμηριωμένα με άνισο βαθμό στις πηγές.
Το πιο γνωστό θρησκευτικό αντικείμενο των Μαπούτσε είναι το Kultrun, το ιερό τύμπανο της Machi. Στη δερμάτινη μεμβράνη του είναι συχνά ζωγραφισμένο ένα κοσμογράφημα, το οποίο απεικονίζει τα τέσσερα σημεία του ορίζοντα και τα διάφορα επίπεδα του κόσμου, αποτελώντας έτσι μια αναπαράσταση της κοσμολογίας.
Η Machi χρησιμοποιεί το Kultrun στη διάγνωση, στη θεραπευτική τελετουργία και στην έκσταση, κατά την οποία η ψυχή της έρχεται σε επαφή με πνεύματα και προγόνους. Μπροστά από το σπίτι της βρίσκεται το Rewe, ένας βαθμιδωτός ιερός πάσσαλος ή δέντρο, που θεωρείται άξονας μεταξύ του επίγειου και του άνω κόσμου και τόπος κεντρικών τελετουργιών.
Η κοσμοθεωρία των Μαπούτσε γνωρίζει το Ngünechen ως υπέρτατη δημιουργική αρχή, καθώς και πλήθος Pillán, πνεύματα προγόνων και φύσης, τα οποία συνδέονται κυρίως με ηφαίστεια. Παράλληλα, πολυάριθμα όντα κατοικούν το τοπίο, πνεύματα νερού όπως το Sumpall και το Nguruvilu, θαλάσσιες νεράιδες όπως η Pincoya, πυρωμένες μορφές όπως το Cherufe και το Anchimayen, καθώς και το φίδι Caicai-Vilu από τον μύθο της πλημμύρας.
Στο Kalku, ένα πρόσωπο με βλαπτική μαγεία, αντιπαρατίθεται η θεραπεύτρια Machi ως αντίποδας, ενώ το όριο μεταξύ των δύο ρόλων ήταν ιστορικά ρευστό και εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από κοινωνική απόδοση.
Σχετικά με την ακριβή συστηματική αυτής της κοσμοθεωρίας δεν υπάρχει οριστική συμφωνία, καθώς η παράδοση ποικίλλει περιφερειακά και πολλές αφηγήσεις καταγράφηκαν γραπτώς μόλις τον 19ο και 20ό αιώνα. Η συνεχιζόμενη πρακτική της Machi και της τελετουργίας Ngillatun αποτελεί μια σημαντική, ζωντανή πηγή, η οποία διαφεύγει μιας αποκλειστικά ιστορικής αναδόμησης.
Οι πρώτες γραπτές μαρτυρίες για τη θρησκεία των Μαπούτσε προέρχονται από Ισπανούς χρονικογράφους και ιεραποστόλους του 16ου και 17ου αιώνα, οι οποίοι στο πλαίσιο του Πολέμου του Αράουκο κατέγραψαν τα ως ξένα εκλαμβανόμενα έθιμα των Μαπούτσε. Τα κείμενα αυτά, όπως και αλλού, φέρουν έντονη τη σφραγίδα της οπτικής της αποικιακής δύναμης.
Στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα ο γερμανοχιλιανός γλωσσολόγος Rodolfo Lenz θεμελίωσε με μελέτες για τη γλώσσα mapudungun και την προφορική αφηγηματική παράδοση μια πρώτη συστηματική επιστημονική διερεύνηση, την οποία αξιοποίησαν μεταγενέστεροι εθνογράφοι.
Ο αρχαιολόγος Tom Dillehay, γνωστός κυρίως για τις ανασκαφές του στο Monte Verde, έχει προσφέρει σημαντικές συμβολές στην ιστορική ταξινόμηση με μακροχρόνιες μελέτες για την ιστορία και την αντίσταση των Μαπούτσε. Για τη σύγχρονη θρησκευτική πρακτική βασική πηγή αποτελεί η εθνογράφος Ana Mariella Bacigalupo, ενώ οι εργασίες της για το φύλο, την εξουσία και τη θεραπεία στους χιλιανούς Machi θεωρούνται κλασικά έργα αναφοράς.
Ξεχωριστό είδος πηγής αποτελεί η ίδια η προφορική αφηγηματική παράδοση, οι μύθοι για τον Pillán, την Caicai-Vilu και την Trentren-Vilu ή τα θαλάσσια όντα της περιοχής Chiloé, που αφηγούνται μέχρι σήμερα και διαρκώς αναδιαμορφώνονται. Δεν έχουν καθιερωθεί σε μία μοναδική κανονική εκδοχή, γεγονός που δυσχεραίνει τη θρησκειοϊστορική τους αξιολόγηση, ενώ ταυτόχρονα αποτελεί τεκμήριο της ζωντάνιας τους ως ενεργής παράδοσης.
Οι ερευνητές τονίζουν ότι η θρησκεία των Μαπούτσε δεν αποτελεί κλειστό, ιστορικό μέγεθος, αλλά μια διαρκώς μεταβαλλόμενη, σήμερα πρακτικά ασκούμενη παράδοση, της οποίας η επιστημονική περιγραφή οφείλει να λαμβάνει υπόψη αυτόν τον ζωντανό χαρακτήρα.
Οι Μαπούτσε αντιστάθηκαν επιτυχώς τον 15ο αιώνα στην επέκταση της Αυτοκρατορίας των Ίνκα και προσέφεραν από περίπου το 1550 στον λεγόμενο Πόλεμο του Αράουκο για αιώνες αντίσταση κατά της ισπανικής αποικιακής δύναμης, με τον ποταμό Bío-Bío να αποτελεί για μεγάλο διάστημα αναγνωρισμένο σύνορο με το υπό ισπανικό έλεγχο έδαφος.
Μόλις στα τέλη του 19ου αιώνα το χιλιανό κράτος ενσωμάτωσε βίαια την περιοχή Araucanía στο πλαίσιο των στρατιωτικών επιχειρήσεων γνωστών ως Pacificación de la Araucanía, με συνέπεια απώλεια εδαφών, εκτοπισμό σε «reducciones» και εντατικοποίηση της χριστιανικής ιεραποστολικής δράσης. Ανάλογες διαδικασίες σημειώθηκαν την ίδια περίοδο και στην αργεντινή πλευρά.
Παρά αυτή την πίεση, η θρησκευτική πρακτική των Machi, το τελετουργικό Ngillatun και η λατρεία του Pillán και άλλων πνευματικών όντων διατηρήθηκαν, συχνά σε στενή σχέση με την κοινωνική και πολιτική αυτοοργάνωση των κοινοτήτων.
Έως σήμερα υπάρχουν στην Araucanía σημαντικές συγκρούσεις για τα εδαφικά δικαιώματα ανάμεσα σε κοινότητες Μαπούτσε, δασικές και αγροτικές επιχειρήσεις και το χιλιανό κράτος, με συνοδευτικές πολιτικές διαμάχες σχετικά με την αναγνώριση και την αυτονομία.
Σε αντίθεση με πολλές ιστορικά καταπιεσμένες παραδόσεις, η θρησκεία των Μαπούτσε δεν αποτελεί κουλτούρα μνήμης, αλλά μια σήμερα ενεργά ασκούμενη παράδοση. Οι Machi δρουν σήμερα ως αναγνωρισμένες τελετουργικές ειδικές, το Ngillatun συνεχίζει να τελείται, και οι προφορικές αφηγήσεις για τον Pillán, την Caicai-Vilu, την Trentren-Vilu και τα όντα της μυθολογίας του Chiloé μεταδίδονται έως σήμερα.
Η επιστημονική περιγραφή και η δημόσια αντίληψη πρέπει επομένως να λαμβάνουν υπόψη ότι πρόκειται για μια ζωντανή θρησκευτική πρακτική ενός λαού που υπάρχει σήμερα, όχι για ένα κλειστό ιστορικό θέμα.
Οι σαμάνισσες Machi των Μαπούτσε συνδέουν το Kultrun, το Rewe και το τελετουργικό Ngillatun σε μια μέχρι σήμερα ενεργά ασκούμενη παράδοση προστασίας και θεραπείας, στην οποία οι γνωστές ως πνεύματα Pillán δυνάμεις προγόνων και ηφαιστείων συνδέονται στενά με την οικογένεια και την κοινότητα.
Σχετικοί βασικοί όροι: Mapuche Machi Kultrun Rewe Ngillatun Pillán Wallmapu Araucanía Chiloé Χιλή.
Η παράδοση των Μαπούτσε γνωρίζει το Kultrun ως ιερό τύμπανο των Machi, το Rewe ως βαθμιδωτό ιερό μπροστά από το σπίτι τους, καθώς και ασημένια κοσμήματα (platería mapuche) με προστατευτική και ενδεικτική της κοινωνικής θέσης λειτουργία· προσωπικά φορητά φυλαχτά με την στενή έννοια μαρτυρούνται σπανιότερα από αυτές τις τελετουργικές και συλλογικές μορφές προστασίας, συγκρίσιμα ενδεχομένως μόνο με βότανα προστασίας ή σύμβολα προστασίας άλλων πολιτισμών. Μια επισκόπηση αντικειμένων προστασίας διαφόρων παραδόσεων προσφέρει η Πυξίδα προστασίας.
Το iWell Guard εντάσσεται σε αυτή την πολιτισμοϊστορική γραμμή φορητών αντικειμένων προστασίας, με σύγχρονη υλική αρχιτεκτονική, κατασκευασμένο στη Γερμανία. 41 επίπεδα, αληθινό χρυσό, πλατίνα, ασήμι. Δικαίωμα επιστροφής 30 ημερών.
Οι προσωπικές εμπειρίες μπορεί να διαφέρουν. Δεν αποτελεί ιατροτεχνολογικό προϊόν. Καμία υπόσχεση θεραπείας.
