मापुचे (Mapuche) चिली का सबसे बड़ा स्वदेशी समुदाय है, जिसकी संख्या लगभग 1.75 करोड़ नहीं, बल्कि 17.5 लाख है। इसके अतिरिक्त अर्जेंटीना में लगभग 2 लाख मापुचे निवास करते हैं। आरौकानिया क्षेत्र और समीपवर्ती पैटागोनिया में यह समुदाय एक जीवंत धार्मिक परंपरा को सुरक्षित रखे हुए है। माची शमन-विशेषज्ञाएँ अपने पवित्र वाद्य कुल्त्रुन के साथ, पिल्यान ज्वालामुखी-आत्माएँ तथा सर्पों कैकाई और त्रेन्त्रेन से जुड़ा प्रलय-मिथक इस आज भी सक्रिय रूप से आचरित परंपरा के सर्वाधिक प्रसिद्ध तत्त्वों में गिने जाते हैं।
मापुचे-आत्मा-जगत समुद्र, ज्वालामुखी और भू-दृश्य की शक्तियों से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।
माची-परंपरा वाल्यमापु की धार्मिक प्रथा की मेरुदंड है।
मापुचे-आत्मा-जगत को पिल्यान से जुड़ी पितृ- और ज्वालामुखी-आत्माओं, सुम्पल्ल और पिंकोया जैसे जलीय प्राणियों तथा द्विअर्थी कालकु-आत्माओं में विभाजित किया जा सकता है। इन्हें आज भी चिली और अर्जेंटीना की माची-परंपरा में जीवित रखा गया है।
मापुचे समुदाय मापुदुन्गुन (Mapudungun) बोलते हैं, जो एक भाषावैज्ञानिक दृष्टि से पृथक तथा संकटग्रस्त भाषा है। आज इसे द्विभाषी विद्यालयों और अपने रेडियो कार्यक्रमों के माध्यम से सहारा दिया जा रहा है। 2017 की जनगणना के अनुसार चिली में लगभग 17.5 लाख लोग, अर्थात जनसंख्या का लगभग 10 प्रतिशत, अपनी मापुचे पहचान स्वीकार करते हैं; अर्जेंटीना में 2010 की जनगणना के अनुसार यह संख्या लगभग 2 लाख थी।
मूल निवास-क्षेत्र चिली की आरौकानिया क्षेत्र और समीपवर्ती अर्जेंटीना के पैटागोनिया में स्थित है, जिसे राजनीतिक प्रतिनिधि प्रायः वाल्यमापु (Wallmapu) कहते हैं। ऐतिहासिक दृष्टि से मापुचे ने 15वीं शताब्दी में इंका साम्राज्य के विस्तार का सफलतापूर्वक प्रतिरोध किया और लगभग 1550 से अराउको-युद्ध के रूप में प्रसिद्ध संघर्ष में सदियों तक स्पेनी औपनिवेशिक शक्ति का सामना किया; बियो-बियो नदी को लंबे समय तक मान्यता प्राप्त सीमा माना जाता रहा। इस क्षेत्र में भूमि-अधिकार संघर्ष आज भी जारी हैं।
मापुचे के आत्मा-जगत को ज्वालामुखी और समुद्र संरचित करते हैं: पृथ्वी और ज्वालामुखियों में पिल्यान-पितृआत्माएँ निवास करती हैं, जल में सुम्पल्ल और पिंकोया जैसे प्राणी। चिली और अर्जेंटीना की माची-परंपरा इस ज्ञान को आज भी जीवित रखती है।
पिल्यान (Pillán) पितृ- और प्रकृति-आत्माओं को इंगित करता है, जिन्हें प्रायः ज्वालामुखियों से जोड़ा जाता है। उदाहरण के लिए, विलारिका ज्वालामुखी के विस्फोटों को परंपरागत रूप से किसी पिल्यान की क्रिया के रूप में समझा जाता था। कुछ परंपराओं में पिल्यान को देवत्वप्राप्त शक्तिशाली पूर्वजों, जैसे दिवंगत लोंको (Lonko) नेताओं, से उत्पन्न माना जाता है।
न्यूनेचेन (Ngünechen) एक सृजन-सिद्धांत या सृष्टिकर्ता-देवता है जिसे कुछ विवरणों में चतुर्विध एकता के रूप में देखा जाता है; यह सर्वोच्च व्यवस्था-शक्ति माना जाता है, जबकि पिल्यान मध्यस्थ, द्विअर्थी प्रकृति-शक्तियों के रूप में कार्य करता है, जैसे बिजली और ज्वालामुखी-विस्फोट में। इस संबंध की सटीक प्रणाली नृवंशशास्त्रीय साहित्य में एकरूप रूप से वर्णित नहीं है।
माची मापुचे की केंद्रीय धार्मिक-चिकित्सकीय प्राधिकारिणी है, जो प्रायः किंतु सदा नहीं, एक स्त्री होती है। उसका आह्वान प्रायः स्वप्न या रोग के माध्यम से होता है, जिसके बाद किसी अनुभवी माची के मार्गदर्शन में दीक्षा-संस्कार (माचिलुवून) संपन्न होता है। उसका सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण उपकरण कुल्त्रुन है, एक ऐसा पवित्र वाद्य जिसकी चर्ममेम्ब्रेन पर एक ब्रह्मांड-रेखाचित्र अंकित होता है और जिसका उपयोग निदान और समाधि में किया जाता है।
माची के घर के सामने रेवे (Rewe) स्थित होता है, जो एक सोपानयुक्त पवित्र स्तंभ या वृक्ष है और पार्थिव तथा उच्चतर जगत के मध्य अक्ष के रूप में माना जाता है। न्यिल्यातुन (Ngillatun), जो उर्वरता और कल्याण के लिए एक सामयिक सामुदायिक अनुष्ठान है, में माची नृत्य, गायन और कुल्त्रुन के साथ एकत्रित समुदाय का नेतृत्व करती है। नृवंशशास्त्री अना मारिएला बासिगालुपो (Ana Mariella Bacigalupo) ने इस आज भी सक्रिय प्रथा के स्थायी सामाजिक महत्त्व को विस्तृत रूप से प्रलेखित किया है।
मापुचे के सर्वाधिक प्रसिद्ध मिथकों में से एक के केंद्र में समुद्री सर्प कैकाई-विलु (Caicai-Vilu) और भू-पर्वत-सर्प त्रेन्त्रेन-विलु (Trentren-Vilu) के बीच का संघर्ष है। कैकाई-विलु एक महाप्रलय उत्पन्न करती है, जबकि त्रेन्त्रेन-विलु भूमि को ऊपर उठाकर मनुष्यों की रक्षा करती है। जो लोग समय रहते पर्वत-शिखरों तक नहीं पहुँच पाते, उन्हें परंपरा के अनुसार मछली या किसी अन्य समुद्री जीव में रूपांतरित कर दिया जाता है।
विशेष रूप से चिलोए (Chiloé) द्वीप की कथा-परंपरा में यह मिथक उस क्षेत्र की खंडित द्वीप-भूगोल की उत्पत्ति-कथा के रूप में प्रतिष्ठित है। यह मौखिक परंपरा का एक जीवंत अंग है और इसका कोई एकल प्रामाणिक पाठ नहीं है।
मापुचे चिली का सबसे बड़ा स्वदेशी समुदाय है, जिसकी संख्या लगभग 17.5 लाख है; इसके अतिरिक्त अर्जेंटीना में लगभग 2 लाख मापुचे निवास करते हैं। वे मापुदुन्गुन बोलते हैं और मुख्यतः आरौकानिया क्षेत्र तथा समीपवर्ती पैटागोनिया में रहते हैं।
माची मापुचे की शमनिक अनुष्ठान-विशेषज्ञा है, जो प्रायः एक स्त्री होती है और उपचार, दैवज्ञान तथा न्यिल्यातुन जैसे सामुदायिक अनुष्ठानों के संचालन की उत्तरदायी होती है। उसका सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण साधन पवित्र वाद्य कुल्त्रुन है। माची-परंपरा आज भी सक्रिय रूप से आचरित वास्तविकता है, कोई ऐतिहासिक स्मृति मात्र नहीं।
पिल्यान पितृ- और प्रकृति-आत्माएँ हैं जिन्हें प्रायः ज्वालामुखियों से जोड़ा जाता है। परंपरा के अनुसार उनका प्रभाव बिजली, गर्जन और ज्वालामुखी-विस्फोट में प्रकट होता है।
यह मिथक समुद्री सर्प कैकाई-विलु, जो प्रलय-बाढ़ उत्पन्न करती है, और पर्वत-सर्प त्रेन्त्रेन-विलु, जो भूमि को बचाती है, के बीच के संघर्ष का वर्णन करता है। यह विशेष रूप से चिलोए द्वीप पर द्वीप-जगत की उत्पत्ति-कथा के रूप में मान्य है।
कालकु (Kalku) ऐसे व्यक्ति को इंगित करता है जिसे हानिकारक जादू का अभ्यासकर्ता माना जाता है, अर्थात् किसी अर्थ में यह उपचारकर्ती माची का प्रतिध्रुव है। ऐतिहासिक दृष्टि से इन दोनों भूमिकाओं के बीच की सीमा तरल थी और काफी हद तक आरोप लगाने वाले समुदाय के आरोपण पर निर्भर करती थी; यह अवधारणा मुख्यतः अस्पष्टीकृत दुर्भाग्य, रोग या मृत्यु के लिए एक व्याख्यात्मक प्रतिमान के रूप में कार्य करती थी।
अंचिमायेन (Anchimayen) एक अग्नि-आत्मा है जिसे परंपरा में प्रायः किसी मृत बच्चे की आत्मा के रूप में व्याख्यायित किया जाता है और जिसे कालकु का सेवक या सहचर-आत्मा माना जाता है। 17वीं और 18वीं शताब्दी में कालकु-अभियोगों पर किए गए शोध दर्शाते हैं कि ऐसे आरोपण सामाजिक संघर्षों से घनिष्ठ रूप से जुड़े थे।
सुम्पल्ल (Sumpall) को जल- और मत्स्य-आत्मा माना जाता है, एक मानव-मछली मिश्र-प्राणी जो “मछलियों का स्वामी” के रूप में मत्स्य-शिकार के सौभाग्य का निर्धारण करता है। पिंकोया (Pincoya), चिलोए पौराणिकता की एक समुद्र-परी, परंपरा के अनुसार समुद्रतट पर नृत्य करती है, जिसमें उसके नृत्य की दिशा, समुद्र की ओर या भूमि की ओर, मछली की प्रचुरता या अभाव का निर्धारण करती है।
दूसरी ओर, न्यूरुविलु (Nguruvilu) को खतरनाक माना जाता है, जो एक सर्पाकार नदी-दानव है जो नदी-पारों पर यात्रियों और पशुओं को धमकाता है। चेरुफे (Cherufe), एक अग्निमय प्राणी जो ज्वालामुखियों और पृथ्वी के नीचे निवास करता है, बाद के साहित्यिक प्रभाव वाले रूपांतरणों में मानव-बलि के प्रसंग से जोड़ा जाता है।
मापुचे ने 15वीं शताब्दी में इंका साम्राज्य के विस्तार का सफलतापूर्वक प्रतिरोध किया और लगभग 1550 से अराउको-युद्ध के रूप में ज्ञात संघर्ष में सदियों तक स्पेनी औपनिवेशिक शक्ति के विरुद्ध सैन्य प्रतिरोध किया। 19वीं शताब्दी में ही चिली राज्य ने आरौकानिया क्षेत्र को तथाकथित पासिफिकासिओन दे ला आरौकानिया के अंतर्गत बलपूर्वक अपने में मिला लिया, जिसमें भूमि-हानि और ईसाई मिशनरी प्रयास सम्मिलित थे।
इस क्षेत्र में मापुचे समुदायों, वानिकी एवं कृषि उद्यमों तथा चिली राज्य के बीच भूमि-अधिकार संघर्ष आज भी विद्यमान हैं। साथ ही, माची-परंपरा एक जीवंत, मान्यता-प्राप्त धार्मिक प्रथा बनी हुई है, जो प्रायः जैव-चिकित्सीय स्वास्थ्य-सेवा के साथ संयुक्त रूप से चलती है, और जो अना मारिएला बासिगालुपो तथा पुरातत्त्वविद् टॉम डिलेहे (Tom Dillehay) सहित अनेक शोधकर्ताओं के चल रहे नृवंशशास्त्रीय अध्ययन का विषय है।
मापुचे आज मुख्यतः चिली की आरौकानिया क्षेत्र और समीपवर्ती अर्जेंटीना के पैटागोनिया में निवास करते हैं, एक ऐसा भू-भाग जिसे राजनीतिक प्रतिनिधि प्रायः समग्र रूप से वाल्यमापु कहते हैं। ऐतिहासिक दृष्टि से मापुचे कई क्षेत्रीय समूहों में विभाजित थे, जैसे तटीय मापुचे (लाफकेंचे/Lafkenche), एंडीज के निवासी (पेवेंचे/Pewenche) और मैदानों एवं झील-भूमि के निवासी, जिनकी जीवन-पद्धतियाँ और स्थानीय परंपराएँ एक-दूसरे से भिन्न थीं।
चिलोए द्वीप पर, जो 16वीं शताब्दी से स्पेनी उपनिवेशीकरण और कैथोलिक मिशन के गहरे प्रभाव में रहा है, पिंकोया, सुम्पल्ल और कैकाई-त्रेन्त्रेन के प्रलय-मिथक जैसे समुद्री प्राणियों को लेकर एक विशेष रूप से समृद्ध, आंशिक रूप से यूरोपीय तत्त्वों से संयुक्त कथा-परंपरा विकसित हुई, जो इस विशिष्ट स्वरूप में पूरे मापुचे-क्षेत्र में समान रूप से ज्ञात नहीं है।
माची की प्रथा और पिल्यान या न्यूरुविलु जैसी आत्मा-सत्ताओं का महत्त्व भी क्षेत्र-दर-क्षेत्र भिन्न-भिन्न है। “मापुचे पौराणिकता” के बारे में सामान्यीकृत कथन इसलिए एंडीज, तट और द्वीप-जगत के बीच की पर्याप्त आंतरिक विविधता को ढक देते हैं।
अधिकांश समूहों में साझा है माची की केंद्रीय भूमिका बतौर आत्मा-जगत की मध्यस्थ, पिल्यान पितृ-आत्माओं की आराधना और एक ऐसी चेतन भू-दृश्य की अवधारणा जो असंख्य प्राणियों से आबाद है। ये साझा तत्त्व भी स्रोतों में क्षेत्र-दर-क्षेत्र असमान रूप से प्रलेखित हैं।
मापुचे की सबसे प्रसिद्ध धार्मिक वस्तु कुल्त्रुन है, जो माची का पवित्र वाद्य है। इसकी चर्ममेम्ब्रेन पर प्रायः एक ब्रह्मांड-रेखाचित्र अंकित होता है जो चारों दिशाओं और विश्व के विभिन्न स्तरों को दर्शाता है, और इस प्रकार ब्रह्मांड-विज्ञान का एक प्रतिरूप है।
माची निदान, उपचार-अनुष्ठान और समाधि में कुल्त्रुन का उपयोग करती है, जिसमें उसकी आत्मा आत्माओं और पूर्वजों से संपर्क स्थापित करती है। उसके घर के सामने रेवे स्थित होता है, एक सोपानयुक्त पवित्र स्तंभ या वृक्ष जो पार्थिव और उच्चतर जगत के मध्य अक्ष के रूप में माना जाता है और केंद्रीय अनुष्ठानों का स्थल है।
मापुचे विश्व-दृष्टि में न्यूनेचेन को सर्वोच्च सृजन-सिद्धांत के रूप में तथा अनेक पिल्यान, पितृ- और प्रकृति-आत्माओं को, जिन्हें विशेष रूप से ज्वालामुखियों से जोड़ा जाता है, स्थान प्राप्त है। इसके अतिरिक्त असंख्य प्राणी इस भू-दृश्य में विद्यमान हैं जैसे सुम्पल्ल और न्यूरुविलु जैसी जल-आत्माएँ, पिंकोया जैसी समुद्र-परियाँ, चेरुफे और अंचिमायेन जैसी अग्निमय आकृतियाँ तथा प्रलय-मिथक की सर्पिणी कैकाई-विलु।
कालकु, हानिकारक जादू वाले व्यक्ति, के विपरीत उपचारकर्ती माची खड़ी है, यद्यपि इन दोनों भूमिकाओं के बीच की सीमा ऐतिहासिक दृष्टि से तरल थी और काफी हद तक सामाजिक आरोपण पर निर्भर करती थी।
इस विश्व-दृष्टि की सटीक प्रणाली के विषय में कोई निर्णायक सहमति नहीं है, क्योंकि परंपरा क्षेत्र-दर-क्षेत्र भिन्न होती है और अनेक आख्यानों को 19वीं और 20वीं शताब्दी में ही लिखित रूप दिया गया। माची की सतत प्रथा और न्यिल्यातुन-अनुष्ठान एक महत्त्वपूर्ण जीवंत स्रोत हैं जो विशुद्ध ऐतिहासिक पुनर्निर्माण से परे हैं।
मापुचे धर्म पर प्रारंभिक लिखित साक्ष्य 16वीं और 17वीं शताब्दी के स्पेनी वृत्तांतकारों और मिशनरियों से प्राप्त होते हैं, जिन्होंने अराउको-युद्ध के संदर्भ में मापुचे की परंपराओं को विदेशी दृष्टि से देखा और उनका वर्णन किया। ये ग्रंथ अन्यत्र की भाँति औपनिवेशिक शक्ति के दृष्टिकोण से गहराई से प्रभावित हैं।
19वीं शताब्दी के अंत और 20वीं शताब्दी के प्रारंभ में जर्मन-चिलीवासी भाषाशास्त्री रोडोल्फो लेंज़ (Rodolfo Lenz) ने मापुदुन्गुन और मौखिक कथा-परंपरा पर अध्ययनों से पहली व्यवस्थित वैज्ञानिक संसाधन-व्यवस्था की नींव रखी, जिसे बाद के नृवंशशास्त्रियों ने आगे बढ़ाया।
पुरातत्त्वविद् टॉम डिलेहे, जो मुख्यतः मोंते वेर्दे (Monte Verde) की खुदाई के लिए प्रसिद्ध हैं, ने मापुचे के इतिहास और प्रतिरोध पर दीर्घकालिक अध्ययनों द्वारा ऐतिहासिक वर्गीकरण में महत्त्वपूर्ण योगदान दिया है। वर्तमान धार्मिक प्रथा के लिए नृवंशशास्त्री अना मारिएला बासिगालुपो एक केंद्रीय स्रोत हैं; चिली की माची के बीच लिंग, शक्ति और उपचार पर उनके कार्य मानक-ग्रंथ माने जाते हैं।
स्वयं मौखिक कथा-परंपरा एक पृथक स्रोत-श्रेणी है, पिल्यान, कैकाई-विलु और त्रेन्त्रेन-विलु, या चिलोए क्षेत्र के समुद्री प्राणियों के मिथक, जो आज भी कहे जाते हैं और जिन्हें निरंतर नया रूप दिया जाता है। ये किसी एकल प्रामाणिक पाठ में स्थिर नहीं हैं, जो उनके धर्म-ऐतिहासिक मूल्यांकन को कठिन बनाता है, किंतु साथ ही एक सक्रिय परंपरा के रूप में उनकी जीवंतता को भी प्रकट करता है।
शोधकर्ता इस बात पर बल देते हैं कि मापुचे धर्म कोई बंद, ऐतिहासिक तथ्य नहीं है, बल्कि एक निरंतर परिवर्तनशील, वर्तमान में आचरित परंपरा है, जिसके वैज्ञानिक वर्णन में इस जीवंत स्वभाव को ध्यान में रखना आवश्यक है।
मापुचे ने 15वीं शताब्दी में इंका साम्राज्य के विस्तार का सफलतापूर्वक प्रतिरोध किया और लगभग 1550 से अराउको-युद्ध के रूप में ज्ञात संघर्ष में सदियों तक स्पेनी औपनिवेशिक शक्ति का सामना किया; बियो-बियो नदी लंबे समय तक स्पेनी-नियंत्रित क्षेत्र की मान्यता-प्राप्त सीमा बनी रही।
19वीं शताब्दी के अंत में ही चिली राज्य ने पासिफिकासिओन दे ला आरौकानिया (Pacificación de la Araucanía) नाम की सैन्य अभियानों के अंतर्गत आरौकानिया क्षेत्र को बलपूर्वक अपने में मिला लिया, जिसके साथ भूमि-हानि, न्यूनीकरण-क्षेत्रों में पुनर्वास और गहन ईसाई मिशनरी प्रयास आए। इसी कालखंड में अर्जेंटीना की ओर भी इसी प्रकार की प्रक्रियाएँ हुईं।
इस दबाव के बावजूद माची की धार्मिक प्रथा, न्यिल्यातुन-अनुष्ठान और पिल्यान तथा अन्य आत्मा-सत्ताओं की आराधना जीवित रही, प्रायः समुदायों के सामाजिक और राजनीतिक स्वायत्त-संगठन के साथ घनिष्ठ संबंध में।
आरौकानिया में मापुचे समुदायों, वानिकी एवं कृषि उद्यमों तथा चिली राज्य के बीच भूमि-अधिकार संघर्ष आज भी विद्यमान हैं, जो मान्यता और स्वायत्तता के लिए राजनीतिक संघर्षों के साथ जुड़े हुए हैं।
ऐतिहासिक रूप से दमित अनेक परंपराओं के विपरीत, मापुचे धर्म कोई स्मृति-संस्कृति नहीं है, बल्कि एक वर्तमान में सक्रिय रूप से आचरित परंपरा है। माची आज मान्यता-प्राप्त अनुष्ठान-विशेषज्ञाओं के रूप में कार्य करती हैं, न्यिल्यातुन आज भी मनाया जाता है, और पिल्यान, कैकाई-विलु, त्रेन्त्रेन-विलु तथा चिलोए पौराणिकता के प्राणियों के विषय में मौखिक आख्यान वर्तमान तक प्रवाहित होते रहते हैं।
वैज्ञानिक वर्णन और सार्वजनिक बोध को इसलिए यह ध्यान में रखना चाहिए कि यह आज भी अस्तित्वशील एक जन-समुदाय की जीवंत धार्मिक प्रथा है, न कि कोई बंद ऐतिहासिक विषय।
मापुचे की माची शमन-विशेषज्ञाएँ कुल्त्रुन, रेवे और न्यिल्यातुन-अनुष्ठान को एक आज भी सक्रिय रूप से आचरित सुरक्षा और उपचार-परंपरा में जोड़ती हैं, जिसमें पिल्यान-आत्माओं के नाम से ज्ञात पितृ- और ज्वालामुखी-शक्तियाँ परिवार और समुदाय से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: मापुचे माची कुल्त्रुन रेवे न्यिल्यातुन पिल्यान वाल्यमापु आरौकानिया चिलोए चिली।
मापुचे परंपरा में माची के पवित्र वाद्य के रूप में कुल्त्रुन, उनके घर के सामने सोपानयुक्त तीर्थ-स्थल के रूप में रेवे तथा सुरक्षात्मक और प्रतिष्ठा-सूचक कार्य वाले रजत आभूषण (प्लातेरिया मापुचे/platería mapuche) ज्ञात हैं; व्यक्तिगत धारण योग्य ताबीज़ इन अनुष्ठानिक और सामुदायिक सुरक्षा-रूपों की तुलना में कम प्रमाणित हैं, और केवल अन्य संस्कृतियों के सुरक्षा-जड़ी-बूटियों या सुरक्षा-चिह्नों से तुलनीय हैं। विभिन्न परंपराओं की सुरक्षा-वस्तुओं का एक सिंहावलोकन सुरक्षा-दिग्दर्शिका में उपलब्ध है।
iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है, समकालीन सामग्री-वास्तुकला में, जर्मनी में निर्मित। 41 परतें, शुद्ध सोना, प्लैटिनम, चांदी। 30 दिन की वापसी का अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
