इनुइत जनसमुदाय, जो साइबेरिया (युपिक) से लेकर अलास्का, कनाडा, ग्रीनलैंड और लेब्राडोर तक फैला हुआ है, ने एक ऐसी धार्मिक परंपरा विकसित की जिसमें समुद्र, शिकार के पशु और मृतकों की आत्मा-जगत जीवन को संरचना प्रदान करते हैं।
सेडना, जो मेरे पशुओं की अधिष्ठात्री हैं; अंगक्कुक (शमन), जो अनुष्ठान-विशेषज्ञ हैं; तथा हड्डी, पत्थर और वालरस-दंत से निर्मित धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुएँ इस परिध्रुवीय संस्कृति के धार्मिक सामग्री-भंडार को परिभाषित करती हैं।
सेडना (जिन्हें नुलियाजुक, तकन्नकप्सालुक, अर्नकप्फालुक भी कहा जाता है) परिध्रुवीय इनुइत धर्म की केंद्रीय देवी हैं। सर्वाधिक प्रचलित पौराणिक आख्यान में वे एक युवती हैं जिन्हें उनके पिता नाव में अकेला छोड़ देते हैं; वे नाव के किनारे को थामे रहती हैं; पिता उनकी अँगुलियाँ काट देते हैं; उन्हीं अँगुलियों से सील, वालरस और व्हेल उत्पन्न होते हैं।
वे समुद्र की तह में डूब जाती हैं और वहाँ शिकार के समस्त पशुओं की स्वामिनी के रूप में शासन करती हैं। जब शिकार असफल होता है, तो मनुष्यों के वर्जना-उल्लंघन के कारण उनके बाल उलझ जाते हैं, और शमन को उनके पास उतरकर उनके बाल सँवारने होते हैं।
सिला (Sila) श्वास, मौसम और चेतना का व्यापक सिद्धांत है, एक अर्ध-देववादी तत्त्व जिसकी कोई स्पष्ट व्यक्तिरूपी आकृति नहीं है; यह चीनी दाओ या पॉलीनेशियाई माना से तुलनीय है। तोर्निट (एकवचन: तोर्नार्सुक) शक्तिशाली सहायक आत्माएँ हैं, जो प्राय: पशु या अर्ध-पशु आकृति में प्रकट होती हैं।
तुनित वे पौराणिक पूर्वज-दिग्गज हैं जो वर्तमान इनुइत से पहले इस भूमि पर निवास करते थे। मृतक दो स्वर्गों और एक अधोलोक में जीवन जारी रखते हैं; वीरगति पाने वालों के लिए स्वर्ग और स्वाभाविक मृत्यु पाने वालों के लिए अधोलोक आरक्षित है।
अंगक्कुक (बहुवचन: अंगक्कुत) इनुइत का धार्मिक विशेषज्ञ है। उसकी दीक्षा में टुंड्रा में आत्मा-अन्वेषण, सहायक सत्ताओं से भेंट और एक “आंतरिक शक्ति” (क्वाउमनेक) का अर्जन सम्मिलित है। वह उपचारक, मौसम-भविष्यक्ता और आत्मा-जगत के मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है।
समाधि-यात्राएँ प्राय: पशु-संगी के साथ होती हैं, जैसे ध्रुवीय भालू, भेड़िया या चील। ढोल (किलाउत) उसका केंद्रीय वाद्य है, जो प्राय: लकड़ी और सील-चमड़े से बनाया जाता है। परंपरा में महिला शमन का भी उल्लेख मिलता है।
तुपिलक मूलतः आत्मा-निर्माण हैं, चेतन सत्ताएँ जिन्हें एक शमन आक्रमण या सुरक्षा की क्रिया में भेजता था। पूर्वी ग्रीनलैंड की परंपरा में इन्हें वालरस-दंत, व्हेल की हड्डी या कारिबू-सींग से बनी मूर्तियों के रूप में भी दर्शाया जाता था।
आज तुपिलक-नक्काशियाँ अंतरराष्ट्रीय स्तर पर स्मृति-चिह्न के रूप में लोकप्रिय हैं और उनका धार्मिक-पारंपरिक पृष्ठभूमि है। इसके अतिरिक्त, पशु-दाँतों, हड्डियों और पत्थरों से बने धारण योग्य ताबीज़ होते हैं, जिनमें प्रतीकात्मक पशु (भालू, व्हेल) की आकृतियाँ उत्कीर्ण होती हैं।
इनुक्शुक (बहुवचन: इनुक्सुइत) मानवाकार पाषाण-निर्माण हैं जो आर्कटिक भूमि में पथ-सूचक, कारिबू-मार्ग, मत्स्य-स्थान और छिपाव-स्थलों के रूप में कार्य करते हैं। व्युत्पत्ति की दृष्टि से इसका अर्थ है “मानव के आकार में”। ये स्वयं देवता नहीं हैं, किंतु धार्मिक-व्यावहारिक भूमि-संबंध के अंग हैं। इनुक्शुक आज नुनावुत का प्रतीक-चिह्न और 2010 के वैंकूवर ओलंपिक खेलों का प्रतीक है।
इनुइत धर्म प्रबल वर्जना-संरचना पर आधारित है: कुछ विशेष पशुओं को एक साथ नहीं खाया जा सकता, माहवारी और प्रसव के समय महिलाओं पर प्रतिबंध लागू होते हैं, और स्थल-शिकार तथा समुद्री-शिकार को अनुष्ठानिक रूप से अलग रखा जाता है। नियमों के उल्लंघन से सिला में व्यवधान और सेडना का कोप उत्पन्न होता है।
सफल शिकार (विशेषतः व्हेल और ध्रुवीय भालू के पश्चात) के बाद मनाया जाने वाला उत्सव ढोल, गीत और भोजन-वितरण सहित एक महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान है। पशुओं के अवशेष, विशेषतः मूत्राशय और जबड़े, समुद्र को लौटाए जाते हैं ताकि पशु पुनर्जन्म ले सके।
18वीं शताब्दी से (ग्रीनलैंड, डेनिश मिशन) और 19वीं-20वीं शताब्दी में (कनाडा, अलास्का) इनुइत का व्यापक ईसाईकरण हुआ (ग्रीनलैंड में लूथरन, कनाडा में एंग्लिकन और रोमन कैथोलिक, अलास्का में रूसी-ऑर्थोडॉक्स)। शमनवाद को कहीं-कहीं बलपूर्वक दबाया गया।
आज सांस्कृतिक-धार्मिक पुनरुज्जीवन हो रहा है, जिसमें अपनी थ्रोट-सिंगिंग परंपरा, आभूषण और नक्काशी-पुनर्जागरण सम्मिलित हैं। महत्त्वपूर्ण धर्मविज्ञानात्मक कृतियाँ: Knud Rasmussen, Across Arctic America; Daniel Merkur, Becoming Half Hidden; Ann Fienup-Riordan।
इनुइत एक विशाल, विरल-बसे क्षेत्र में निवास करते हैं, जो पूर्वी ग्रीनलैंड से कनाडाई आर्कटिस से होते हुए अलास्का और बेरिंग जलसंधि तक फैला हुआ है। इस विस्तार में एक संबद्ध भाषा-परिवार और समान जीवन-शैलियाँ मिलती हैं, किंतु कोई एकसमान धर्म नहीं है।
ग्रीनलैंड के इनुइत, कनाडाई समूहों जैसे इग्लुलिक या नेटसिलिक, और अलास्काई युपिक तथा इञुपियत की क्षेत्रीय परंपराएँ देवताओं के नामों, अनुष्ठानों और आख्यानों में पर्याप्त भिन्न हैं।
पुरानी साहित्य में प्रायः “एस्किमो” शब्द का प्रयोग होता था, जो आज कनाडा और ग्रीनलैंड में अपमानजनक माना जाता है और इनुइत से प्रतिस्थापित किया गया है, जबकि अलास्का में युपिक और इञुपियत स्व-नामकरण के रूप में अभी भी प्रचलित हैं। यह शब्दावली-प्रश्न केवल भाषाई नहीं है, बल्कि समुदायों की आत्म-पहचान को स्पर्श करता है।
विविधता के बावजूद कुछ सामान्य मूल-तत्त्व चिह्नित किए जा सकते हैं। इनमें यह अवधारणा शामिल है कि पशुओं और प्रकृति-शक्तियों की एक आंतरिक सत्ता होती है, वे एक प्रकार के व्यक्ति हैं जिनसे आदरपूर्वक व्यवहार करना आवश्यक है। इनमें शिकार, जन्म और मृत्यु से संबंधित व्यवहार को नियंत्रित करने वाले निषेधों और विधानों का महत्त्व भी सम्मिलित है।
और इनमें वह व्यक्तित्व भी सम्मिलित है जो आत्माओं के साथ संवाद कर सकता है, जिसे ग्रीनलैंड क्षेत्र में angakkoq कहा जाता है। किंतु ये तत्त्व वास्तव में किस रूप में प्रकट थे, यह क्षेत्र-दर-क्षेत्र भिन्न है।
इनुइत की धार्मिक अवधारणाओं के केंद्र में मनुष्यों और उन पशुओं के बीच का संबंध है जिन पर आर्कटिस में जीवन-निर्वाह निर्भर करता है। यह प्रचलित धारणा थी कि पशु तब स्वेच्छा से शिकारी के सामने आते हैं जब उनके साथ आदरपूर्वक व्यवहार किया जाए।
इस धारणा से विधि-नियमों का एक घना जाल उत्पन्न हुआ। कुछ विशेष गतिविधियाँ मिश्रित नहीं की जा सकती थीं, जैसे स्थलीय और समुद्री पशुओं का एक साथ प्रसंस्करण, और हड्डियों तथा अवशेषों को निर्धारित विधि से उपचारित करना होता था।
यदि इन नियमों का उल्लंघन होता, तो यह माना जाता था कि पशु पीछे हट जाते हैं और भुखमरी का भय उत्पन्न होता है। अनेक क्षेत्रों में, विशेषतः मध्य कनाडाई क्षेत्र में, समुद्री पशुओं की एक अधिष्ठात्री का कार्य सीलों और व्हेलों की देखरेख करना था।
इस आकृति को, जिसे विविध नामों से जाना जाता है किंतु प्रायः सेडना कहा जाता है, समुद्र की तह में निवास करने वाला माना जाता था। जब मनुष्य नियम तोड़ते, तो उनके अपराध उसके बालों में उलझ जाते और पशु नहीं आते। तब एक angakkoq को आत्मा-यात्रा में उसके पास उतरकर उसके बाल सुलझाने और उसे मनाना होता था।
मनुष्य को स्वयं प्रायः अनेक आत्मा-अंशों से निर्मित माना जाता था, जिनमें एक जीवन-अंश और एक नाम-अंश सम्मिलित होता था। किसी मृतक का नाम प्रायः एक नवजात शिशु को दिया जाता था, जिससे वह उस मृत व्यक्ति के साथ एक संबंध प्राप्त करता था।
ये अवधारणाएँ क्षेत्रीय रूप से भिन्न हैं, किंतु सर्वत्र एक ऐसी विश्व-दृष्टि दर्शाती हैं जिसमें मनुष्य, पशु और आत्मा-जगत पृथक नहीं, बल्कि एक सदा असंतुलित संतुलन में परस्पर आबद्ध थे।
इनुइत का धर्म मौखिक था। ज्ञान आख्यानों, गीतों, मंत्र-सूत्रों और वृद्धों के व्यावहारिक मार्गदर्शन में जीवित था। अपनी कोई लिपि नहीं थी; ग्रीनलैंड में 18वीं शताब्दी में डेनिश मिशन के साथ ही भाषा का लिखित रूप आया, और कनाडा में बाद में अक्षरात्मक लिपि का विकास हुआ।
पारंपरिक अवधारणाओं का सबसे महत्त्वपूर्ण व्यवस्थित अभिलेख 1921 से 1924 के बीच क्नुड रासमुसेन के नेतृत्व में संपन्न पाँचवें थुले-अभियान से प्राप्त होता है।
रासमुसेन, जो स्वयं ग्रीनलैंड में पले-बढ़े थे और भाषा के जानकार थे, कनाडाई आर्कटिस की यात्रा पर निकले और आख्यानों, गीतों तथा विभिन्न angakkut के कथनों को अभिलिखित किया, जिनमें बहुचर्चित औआ भी सम्मिलित हैं।
उनके ग्रंथ आज भी एक केंद्रीय स्रोत हैं, किंतु उन्हें समालोचनात्मक दृष्टि से पढ़ा जाना चाहिए, क्योंकि उस काल में मिशन और सामाजिक परिवर्तन पुरानी परंपराओं को पहले ही काफी बदल चुके थे। रासमुसेन ने प्रायः संक्रमण-काल के धर्म का दस्तावेज़ीकरण किया।
पुराने स्रोतों में ग्रीनलैंड के डेनिश मिशनरियों जैसे हैन्स एगेडे के विवरण तथा व्हेलर्स और अन्वेषकों के अभिलेख सम्मिलित हैं। ये प्राय: अपूर्ण हैं और मिशनरी या जिज्ञासु बाह्य-दृष्टि से रंगे हुए हैं।
अलास्काई युपिक और इञुपियत के लिए बाद में रचित स्वतंत्र नृजाति-संग्रह उपलब्ध हैं। आज की शोध-दृष्टि समुदायों में स्वयं संरक्षित ज्ञान को सम्मिलित करने और औपनिवेशिक स्रोतों को तटस्थ विवरण न मानने पर बल देती है।
इनुइत का ईसाईकरण क्षेत्रीय रूप से भिन्न था, किंतु सर्वत्र गहन था। ग्रीनलैंड में 18वीं शताब्दी में डेनिश मिशन का प्रारंभ हुआ; कनाडाई आर्कटिस में एंग्लिकन और कैथोलिक मिशनरी मुख्यतः 19वीं और 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में आए; अलास्का में रूसी-ऑर्थोडॉक्स और बाद में प्रोटेस्टेंट मिशनों का प्रभाव रहा।
angakkut को अनेक स्थानों पर अपनी प्रथा छोड़ने के लिए दबाव में रखा गया और पुराने अनुष्ठान बदनाम हुए या निषिद्ध कर दिए गए।
इसके परिणामस्वरूप पारंपरिक धर्म की सार्वजनिक प्रथा का व्यापक विराम हुआ। आज अधिकांश इनुइत विभिन्न संप्रदायों के ईसाई हैं।
साथ ही पुरानी विश्व-दृष्टि के तत्त्व बने रहे, जैसे आख्यानों में, पशुओं के साथ व्यवहार-संबंधी अवधारणाओं में और नामकरण की प्रथा में। कुछ समुदायों में आत्माओं और शिकार से जुड़े निषेधों की अवधारणाएँ ईसाई बाह्य-आवरण के नीचे भी जीवित रहीं।
20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से अपनी सांस्कृतिक परंपरा में बढ़ती रुचि देखी जा रही है। इनुइत संगठन, विद्यालय और समुदायों के अपने शोधकर्ता आख्यानों को संकलित करते हैं, भाषाओं का दस्तावेज़ीकरण करते हैं और पारंपरिक ज्ञान को प्रसारित करते हैं, जिसे प्राय: Inuit Qaujimajatuqangit शब्द के अंतर्गत रखा जाता है, जो इनुइत के परंपरागत ज्ञान को इंगित करता है।
यह सँकरे अर्थ में धार्मिक पुनरुज्जीवन से अधिक सांस्कृतिक आत्म-निश्चितता है। इसलिए एक गंभीर विवरण वर्तमान स्थिति को ईसाई-प्रधान, जीवित पुरानी अवधारणाओं से युक्त और सांस्कृतिक विरासत के सचेत संरक्षण के साथ वर्णित करता है तथा एक निर्बाध रूप से प्रचलित प्राचीन धर्म के चित्र से बचता है।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk।
आर्कटिक इनुइत परंपरा में वालरस-दंत या व्हेल की हड्डी से बनी तुपिलक-नक्काशियाँ, पशु-दाँतों और पत्थरों से बने धारण योग्य ताबीज़ तथा इनुक्सुइत को भूमि-चिह्नक के रूप में जाना जाता है; प्रत्येक परिवार के पास अपनी व्यक्तिगत इतिहास वाली सुरक्षा-वस्तुएँ होती हैं।
iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है और उसका एक समकालीन रूप प्रस्तुत करता है, समकालीन सामग्री-संरचना में, जर्मनी में निर्मित। 41 परतें, शुद्ध सोना, प्लैटिनम, चांदी। 30 दिन की वापसी का अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
