लामिया (Lamia) यूनानी परंपरा की दानवी है।
प्रसव-दानवी और प्रलोभिका, इरोस-मिथकों का अंधकारमय पक्ष।
लामिया एक बच्चों की हत्या करने वाली स्त्री-दानवी की यूनानी एकल-आकृति है, जिसका नाम बाद में एक वर्ग-संज्ञा बन जाता है। पौराणिक दृष्टि से वह एक पूर्व लीबियाई रानी है, ज़्यूस की प्रेमिका, जिसके बच्चों को ईर्ष्यालु हेरा ने मार डाला, जिसके फलस्वरूप लामिया एक पागल स्त्री बन जाती है जो तब से दूसरों के बच्चों को निगलती रहती है।
इस एकल-आकृति से रोमन परवर्ती पुरातनकाल में लामिआए का वर्ग उत्पन्न होता है, मध्यकाल में lamia दानवों और डायनों के लिए धर्मशास्त्रीय पारिभाषिक शब्द बन जाता है। परवर्ती परंपरा में, विशेषतः विक्टोरियाई उन्नीसवीं शताब्दी में (कीट्स, बर्न-जोन्स), लामिया सर्प-देह वाली दानवी-सुंदर प्रलोभिका में रूपांतरित हो जाती है।
प्रकार: प्रसव-दानवी, प्रलोभिका
उत्पत्ति: प्रारंभिक आख्यान में लीबिया/उत्तर अफ्रीका; पोसाइडन या बेलोस की पुत्री; ज़्यूस की प्रेमिका
ग्रंथ: अरिस्टोफेनेस, दियोदोरोस, होरेस, फिलोस्त्रातोस, लोककथाएँ
कालखंड: आर्केइक युग से उत्तर-पुरातन काल तक
प्रसार: यूनान, रोम, बाइज़ेंटाइन जगत
निवारण: सुरक्षा-मंत्र, प्रसव-ताबीज़, यहूदी-ईसाई परंपरा में देवदूतों के नाम
सबसे प्रारंभिक उल्लेख अरिस्टोफेनेस (5वीं शताब्दी ई.पू.) में बच्चों को खाने वाले प्रेत के रूप में मिलते हैं; दियोदोरोस ने उत्पत्ति-आख्यान दिया है (लीबिया, ज़्यूस-प्रसंग, हेरा का अभिशाप); होरेस और परवर्ती रोमन लेखक लामिया का उल्लेख मुख्यतः एक श्रेणी के रूप में करते हैं; बाइज़ेंटाइन लोक-ग्रंथों ने इस आकृति को मध्यकाल तक जीवंत रखा।
पौराणिक वर्गीकरण
यूनानी पुराण-कथा में लामिया एक राजकीय स्त्री है जो दानवी बन गई। उसे अपने ही बच्चों को खाने पर विवश किया गया, जिसने उसे उन्मादिनी बना दिया। वह त्रासदी और रूपांतरण की आकृति है। वह दुष्ट नहीं, बल्कि पीड़ा द्वारा अभिशप्त है।
यह आख्यान उत्तर अफ्रीका से उत्पन्न हुआ, शीघ्र ही यूनानी सांस्कृतिक क्षेत्र में प्रवेश किया और फिर रोम के माध्यम से समस्त भूमध्यसागरीय क्षेत्र में फैल गया। उत्तर-पुरातन-बाइज़ेंटाइन परंपरा में लामिया लोकविश्वास में प्रबल रूप से उपस्थित रही और आधुनिक यूनानी बाल-भय-आकृतियों तक जीवित रही।
कोई स्वतंत्र ग्रंथ-संग्रह नहीं है। लामिया हास्य-काव्य, ऐतिहासिक गद्य, उत्तर-पुरातन साहित्य और जादुई पेपाइरस में प्रकट होती है। सबसे घना प्रमाण-संकलन लोक-साहित्यिक संक्षिप्त उल्लेखों से मिलता है जो सदियों में एकरूप बने रहते हैं।
यूनानी: Λάμια (Lamia), बहुवचन Lamiai।
लैटिन: Lamia, प्रायः बहुवचन Lamiae।
व्युत्पत्ति: “कंठ”, “निगलने” से संबंधित शब्दों से जुड़ी; बच्चों की हत्या के कार्य से संगत।
उल्लेखनीय है एकल आकृति (अपनी जीवन-कथा वाली लामिया) और श्रेणी (बच्चों की हत्या करने वाली दानवियों के समूह के रूप में लामियाई) के बीच का परिवर्तन। यह द्विरूपता लामिया को व्यक्तिगत पौराणिक आकृति से लोकप्रिय प्रेत की ओर गति के एक प्रारूपिक उदाहरण के रूप में स्थापित करती है।
स्वरूप
निश्चित रूप से परिभाषित नहीं; सुंदर स्त्री से साँप-शरीर युक्त संकर-जीव तक प्रतिमा-विज्ञान का विस्तृत स्पेक्ट्रम है। अरिस्टोफेनेस और शास्त्रीय काल की हास्य-कृतियों में एक ठोस, नामधारी स्त्री-दानवी; हेलेनिस्टिक काल और उत्तर-पुरातन काल में क्रमशः अनिश्चित रूप। साँप-स्त्री का विक्टोरियन चित्रण (जॉन विलियम वाटरहाउस, जॉन कीट्स) लामिया और एकिदना का एक परवर्ती संश्लेषण है।
व्यवहार
लामिया दूसरों के बच्चों को चुराती और निगलती है। वह रात को घरों में विचरती है, शयन-कक्षों में प्रवेश करती है, शिशुओं का अपहरण करती है। कुछ संस्करणों में वह एक साथ पुरुषों को भी प्रलोभित करती है और उनकी जीवन-शक्ति हर लेती है, यह एम्पूसा-रूपांकन और सक्यूबस-कार्य का मिश्रण है। अपनी सतर्कता के कारण (हेरा के अभिशाप से वह सो नहीं सकती) वह दिन और रात दोनों समय सक्रिय है।
प्रभाव-क्षेत्र
शिशु-मृत्यु, पालने में मृत्यु, माता का उन्माद, युवा पुरुषों की जीवन-शक्ति का ह्रास, दुःस्वप्न। आर्केइक लोक-व्याख्या में अकस्मात अकारण शिशु-मृत्यु भी। शास्त्रीय काल से शिक्षाप्रद-शैक्षणिक आकृति के रूप में अवज्ञाकारी बच्चों को डराने के लिए प्रयुक्त।
स्वरूप एवं प्रतीकात्मकता
लामिया को सुंदर, उदास या उन्मत्त स्त्री के ऊपरी धड़ और साँप के निचले धड़ के साथ चित्रित किया जाता है। कभी-कभी पूरा अस्तित्व ही साँपनुमा होता है। उसमें अलौकिक सौंदर्य और शक्ति है। साँप-तत्त्व केंद्रीय है, रूपांतरण और विष का प्रतीक।
लामिया के सबसे महत्त्वपूर्ण पक्ष एक नज़र में। नाम, विवरण, निवारण और समानांतर आकृतियों का विस्तृत विवेचन अध्याय 2, 3, 5 और 6 में उपलब्ध है।
लीबियाई राजकुमारी, ज़्यूस की प्रेमिका, हेरा द्वारा अभिशप्त। शोक और प्रतिशोध से बच्चों की अपहर्त्री।
मुख्यतः शिशु और छोटे बच्चे। गौणतः सोते हुए युवा पुरुष (उत्तर-पुरातन परंपरा के एम्पूसा-रूपांकन के अर्थ में)। माताएँ और प्रसूताएँ परोक्ष रूप से, उन बच्चों की जननी के रूप में जिन्हें खतरा होता है।
परिवर्तनशील: सुंदर स्त्री, भयावह वृद्धा, साँप-पूँछ वाली संकर-आकृति। परवर्ती परंपरा में प्रायः वस्त्रों के नीचे साँप-शरीर।
बच्चों का अपहरण, बाल-मृत्यु, कामुक भेंट के माध्यम से युवा पुरुषों की शक्ति का क्षरण और उनकी हत्या, रात्रि-पीड़न।
प्रसव-ताबीज़, सुरक्षा-मंत्र, परवर्ती काल में देवदूतों के नामों से ईसाई निवारण। बाइज़ेंटियम में संत सिसिनियोस की प्रतिमाएँ और सुरक्षा-प्रार्थनाएँ।
रोमन परंपरा में लामियाई की श्रेणी के रूप में विस्तृत होती है। कार्यात्मक रूप से संबंधित: एम्पूसा (हेकाटे की सहचरी, सक्यूबस-घटक), स्ट्रिगा (रोमन-उत्तर-पुरातन काल की चुड़ैल-पिशाचिनी), लिलिथ (यहूदी, पूर्ण प्रसूता-भय कार्य सहित)। मध्यकालीन धर्मशास्त्र में हिएरोनिमस ने वल्गाता में लिलिथ का अनुवाद lamia के रूप में किया, जिससे एक निरंतर लिलिथ-लामिया अभिज्ञान स्थापित हुआ।
निवारण के अनुष्ठान
प्रसव-अनुष्ठान जो एक साथ प्रसूता और शिशु की रक्षा करते हैं। शयन-कक्ष का प्रतीकात्मक शुद्धिकरण। बाइज़ेंटियम और परवर्ती आधुनिक यूनानी लोकविश्वास में संतों का आह्वान किया जाता है, विशेषतः लामिया-विजेता संत सिसिनियोस का।
मंत्र
संत सिसिनियोस पर आधारित एक उत्तर-पुरातन और मध्यकालीन ग्रंथ-समूह लामिया और उसकी बहनों के विरुद्ध सुरक्षा-सूत्र संप्रेषित करता है। वे एक निश्चित संरचना का अनुसरण करते हैं: लामिया पर अभियोग, उसके नामों का उच्चारण, उच्चतर शक्ति द्वारा निष्कासन।
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
बाइज़ेंटाइन और प्रारंभिक मध्यकालीन ताबीज़ों पर प्रायः संत सिसिनियोस अश्वारूढ़ दिखाए जाते हैं जो एक भागती हुई लामिया को भाले से विद्ध कर रहे हैं। यह चित्र-कार्यक्रम “अश्वारूढ़ संत बनाम दुष्ट स्त्री” के प्रतिरूप का अनुसरण करता है और बाद में जॉर्ज और अजगर पर स्थानांतरित हो गया।
उपासना और पूजन
लामिया की आधिकारिक उपासना नहीं की जाती थी, किंतु निजी अनुष्ठानों में कभी-कभी उसे स्वीकार किया जाता या प्रसन्न किया जाता था। उसकी त्रासदी ने उसे जादू-टोना का विषय बनाया। कृष्ण-जादू के विशेषज्ञ उसके नाम और मुद्राएँ जानते थे। रहस्य-परंपराओं में उसे गुप्त देवी के रूप में समझा जाता था। सम्मान व्यापक था।
मेसोपोटामिया
लामश्तु (Lamashtu) शिशु-हत्यारी सत्ताओं के समूह का पुराना और अधिक परिपक्व रूप है; यूनान तक कोई प्रत्यक्ष सांस्कृतिक मार्ग है या नहीं, यह विवादास्पद है, किंतु कार्यात्मक समानांतर-प्रोफाइल स्पष्ट है। असीरियाई-बेबीलोनी ardat-lilî भी संबंधित है।
रोम
स्ट्रिक्स और लामियाई निकट रोमन संबंध-वर्ग बनाती हैं। strix (उल्लू-चुड़ैल) लोक-परंपरा में शिशु-भय को ग्रहण करती है; lamiae एक पूरी श्रेणी की सत्ताओं का वर्ग-नाम बन जाता है।
मध्यकाल
हिएरोनिमस ने वल्गाता में हिब्रू lilith का अनुवाद lamia से किया। विद्वत्-परंपरा इस अभिज्ञान को आगे बढ़ाती है; lamia चुड़ैलों, दानवी स्त्रियों और सक्यूबियों के लिए सामूहिक नाम बन जाता है। इतालवी strega, स्पेनी bruja, स्लावी vedma इसी सत्ता-प्रोफाइल को साझा करती हैं।
आधुनिक ग्रहण
जॉन कीट्स (Lamia, 1819) द्वारा विक्टोरियन पुनर्जागरण ने बाल-हत्यारी को एक सुंदर, दानवीय-त्रासद साँप-स्त्री में रूपांतरित किया। प्री-राफेलाइट चित्रकारों ने इस रूपांकन को अपनाया। बीसवीं सदी में फैंटेसी और हॉरर साहित्य में प्रलोभन देने वाली साँप-आकृति के रूप में स्थापित (जैसे Dungeons & Dragons में एक स्वतंत्र राक्षस-श्रेणी के रूप में)।
पुरातन परंपरा लामिया को मूलतः एक मानवीय या अर्ध-दैवीय आकृति के रूप में जानती है जो एक भयावह नियति के कारण भय-सत्ता बन गई। प्रचलित आख्यान के अनुसार लामिया लीबिया की रानी थी और अत्यंत सुंदर थी। ज़्यूस उस पर मोहित हो गया और उसने उससे संतानें उत्पन्न कीं।
ईर्ष्यालु हेरा, ज़्यूस की पत्नी, ने प्रतिशोध लिया और लामिया के बच्चों को मरवा दिया अथवा लामिया को स्वयं उन्हें मारने पर विवश किया। पीड़ा और निराशा से लामिया रूपांतरित हो गई, या रूपांतरित कर दी गई, और एक भयावह प्राणी बन गई जो ईर्ष्या और शोक के कारण अन्य मनुष्यों के बच्चों को चुराती और मारती थी।
एक अतिरिक्त परंपरा बताती है कि हेरा ने लामिया को निद्रा-हीन कर दिया, जिससे वह निरंतर भटकती रही। तब ज़्यूस ने उसे अपनी आँखें निकाल कर रखने की क्षमता दी, यह एक विचित्र विवरण है जो अनेक स्रोतों में प्रकट होता है।
यह आख्यान बताता है कि प्राचीन मान्यता में लामिया बाल-भय-आकृति क्यों बनी। माताएँ और दाइयाँ उसके नाम का उपयोग बच्चों को डराने और शांत करने के लिए करती थीं। इस कार्य में लामिया प्राचीन जगत की बच्चों को भयाक्रांत करने वाली स्त्री-आकृतियों के एक समूह से संबंधित है, जिसमें गेल्लो और मोर्मो भी सम्मिलित थीं।
शोधकर्ता इस मिथक में वह परिचित प्रतिरूप देखते हैं जिसके अनुसार पीड़ा और अन्याय से विनष्ट एक सत्ता अपनी वेदना को विनाशकारी हिंसा में बदल देती है। इस प्रकार लामिया एक साथ अपराधी और पीड़ित दोनों है। संबंधित स्त्री भय-आकृतियाँ एम्पूसा और यूनानी अनिष्ट-सत्ताओं के वर्ग में भी मिलती हैं।
लामिया-परंपरा की एक उल्लेखनीय विशेषता यह है कि यह नाम एक निश्चित पौराणिक एकल आकृति और समस्त सत्ताओं की एक श्रेणी दोनों को संदर्भित कर सकता है। कुछ स्रोतों में लामिया उपर्युक्त मिथक की लीबियाई रानी है। अन्य ग्रंथों में Lamiai बहुवचन में खतरनाक स्त्री-दानवियों के एक प्रकार के रूप में प्रकट होती हैं।
इस दूसरे अर्थ में लामियाएँ युवा पुरुषों का पीछा करने वाली, उन्हें वशीभूत करने वाली और उनकी जीवन-शक्ति या रक्त हरने वाली प्रलोभन-सत्ताएँ हैं। उन्हें कभी-कभी एम्पूसा और मोर्मोलीकेइया के साथ समान मानकर या निकट रूप में संबद्ध करके देखा जाता है। पुरातन स्रोत यहाँ एक अस्थिर चित्र प्रस्तुत करते हैं जिसमें अलग-अलग भय-सत्ताओं के बीच स्पष्ट सीमाएँ नहीं हैं।
इस प्रकार के साहित्यिक विस्तार का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण तीसरी सदी ईसवी में फिलोस्त्रातोस रचित Vita Apollonii में मिलता है। वहाँ ज्ञानी अपोल्लोनियोस ऑफ टियाना एक सुंदर स्त्री को, जो एक युवक से विवाह करना चाहती है, लामिया या एम्पूसा के रूप में उजागर करते हैं, एक ऐसी सत्ता जो उस युवक को पालकर खाना चाहती थी। इस प्रसंग को बाद में बहुधा उद्धृत किया गया।
शोधकर्ता एकल आकृति और श्रेणी के बीच के इस द्वंद्व की व्याख्या इस प्रकार करते हैं कि लोकविश्वास और साहित्यिक पुराण-कथा यहाँ परस्पर अंतर्गुंफित हैं। विद्वत्-मिथक एक लामिया को उसकी पूर्व-कथा सहित जानता है, जबकि जीवंत अंधविश्वास अनेक लामिया-सदृश सत्ताओं को जानता है। दोनों धाराएँ पुरातन काल भर साथ-साथ चलती रहीं और एक-दूसरे को प्रभावित करती रहीं।
पुरातन काल के अंत के साथ लामिया नाम विलुप्त नहीं हुआ, बल्कि मध्यकाल की विद्वत् और कलीसियाई परंपरा ने उसे आगे बढ़ाया। लैटिन ग्रंथों में lamia शब्द विभिन्न रहस्यमय स्त्री-सत्ताओं के अनुवाद और अभिधान के लिए प्रयुक्त हुआ।
चर्च-लेखकों और परवर्ती विश्वकोशकारों ने इस शब्द को अपनाया और उसे ऐसी रात्रि-दानवियों की अवधारणाओं से जोड़ा जो बच्चों या सोते हुए लोगों के लिए खतरनाक होती हैं।
प्रारंभिक आधुनिक काल में इस शब्द ने एक विशेष और प्रभावशाली अर्थ ग्रहण किया। जादू-टोना विषयक साहित्य में lamia चुड़ैल के लिए लैटिन शब्दों में से एक बन गया।
उस काल के कुछ ग्रंथों ने इस शब्द का स्पष्ट रूप से इसी अर्थ में प्रयोग किया, जिससे पुरातन भय-आकृति उत्पीड़न-काल की चुड़ैल-छवि के साथ विलय हो गई। इस प्रकार इस प्राचीन पौराणिक नाम ने डायन-प्रक्रियाओं के संदर्भ में वास्तविक और खतरनाक प्रभाव प्राप्त किया।
साथ ही लामिया क्षेत्रीय लोक-परंपराओं में जीवित रही। दक्षिणी यूरोप के कुछ भागों में, जैसे यूनान, स्पेन और बास्क क्षेत्र में, ऐसी लोककथा-आकृतियाँ हैं जिनका नाम लामिया से व्युत्पन्न है। ये परवर्ती आकृतियाँ प्राचीन लामिया की सरल निरंतरता नहीं, बल्कि स्वतंत्र रचनाएँ हैं जिन्होंने केवल नाम और कुछ लक्षण ग्रहण किए हैं।
शोध इस बात पर बल देता है कि लामिया पौराणिक शब्दों की दीर्घायु का एक अच्छा उदाहरण है। यह नाम सदियों से यात्रा करता है, बार-बार नई सामग्री से भरता है और स्त्री-भय की तत्कालीन अवधारणाओं के अनुकूल ढलता है, प्राचीन बाल-भय-आकृति से लेकर उत्पीड़न-काल की चुड़ैल और क्षेत्रीय लोककथा-आकृति तक।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
यहाँ वर्णित सुरक्षा-प्रथा ऐतिहासिक परंपराओं का धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण है। iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है और उसका एक समकालीन रूप प्रस्तुत करता है। iWell Guard के बारे में अधिक जानें →
परवर्ती स्रोतों में लामिया को क्रमशः स्त्री-रूप वाले दानव के रूप में वर्णित किया जाता है जो मुख्यतः बच्चों और सोते हुए पुरुषों पर आक्रमण करती है और पुराने पौराणिक आख्यानों से अलग होती जाती है।
लामिया मूलतः एक लीबियाई रानी थी जिसे ज़्यूस प्रेम करता था। ईर्ष्यावश हेरा ने उसके बच्चों को मरवा दिया, जिसके बाद लामिया एक ऐसे हानिकारक प्राणी में परिवर्तित हो गई जो रात में बच्चों का अपहरण कर उन्हें मार डालती थी।
परवर्ती यूनानी-रोमन पुराण-कथाओं में लामिया से दानवियों (लामिआओं) का एक पूरा वर्ग बन गया, जिनके सर्प-देह थे और जो युवा पुरुषों को प्रलोभित करने में सक्षम थीं। इन्हें परवर्ती सुक्कुबस-धारणाओं का पूर्व-रूप माना जाता है।
लामिया लिलिथ (बच्चों की अपहरणकर्ता, प्रलोभिका, सर्प-रूप), यूनानी एम्पुसा (रूप बदलने वाली प्रलोभिका) और रोमन स्ट्रिगेस (पिशाचिनी पक्षी-स्त्रियाँ) के साथ गुण साझा करती है। मध्यकालीन हेक्सेनहामर (Malleus Maleficarum, 1487) में लामिआओं को अन्य डायन-प्राणियों के साथ वास्तविक खतरे के रूप में वर्णित किया गया है। आधुनिक साहित्य में (कीट्स की Lamia, 1820) वह एक विषादपूर्ण-दुखद प्राणी बन गई है।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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