Ламија, демон од грчката традиција

Ламија е демон од грчката традиција.

Демон на родилки и заводница, темната страна на еротските митови.

Ламија

Ламија е единствена грчка фигура на женски демон-убиец на деца, чие име подоцна станува општ назив за таков вид суштества. Митски таа е поранешна либиска кралица, љубовница на Зевс, чии деца биле убиени од ревносната Хера, по што Ламија полудува и оттогаш ги прогонува и голта туѓите деца.

Од оваа единствена фигура во римската доцна антика се развива класата на Ламиите, а во средниот век lamia станува теолошки термин за демони и вештерки. Во подоцнежната традиција, особено во викторијанскиот 19. век (Китс, Берн-Џонс), Ламија се преобразува во демонски прекрасна заводница со змиско тело.

Брз преглед: Ламија

Тип: демон на родилки, заводница
Потекло: Либија/Северна Африка во раната сага; ќерка на Посејдон или Бел; љубовница на Зевс
Текстови: Аристофан, Диодор, Хорациј, Филострат, народни приказни
Период: од архаиката до доцната антика
Распространетост: Грција, Рим, византискиот свет
Одбрана: заштитни формули, амулети за родилки, ангелски имена во христијанско-еврејската рецепција

Историско поставување

Период на текстовите

Најраните споменувања се кај Аристофан (5. век пр. н. е.) како привид што јаде деца; Диодор ја дава легендата за потеклото (Либија, врска со Зевс, проклетство од Хера); Хорациј и подоцнежните римски автори ја спомнуваат Ламија главно како класа; византиските народни текстови ја одржуваат фигурата жива сè до средниот век.

Митолошко толкување

Ламија (во еднина) во грчката митологија е кралска жена која станала демон. Била принудена да ги јаде своите сопствени деца, што ја довело до лудило. Таа е фигура на трагедија и преобразба. Не е зла по природа, туку проклета поради страдање.

Простор на распространетост

Сагата потекнува од Северна Африка, рано се проширува во грчкиот културен простор, а потоа преку Рим во целото Средоземје. Во доцноантичко-византиската традиција Ламија останува силно присутна во народната вера и опстојува сè до новогрчките фигури за плашење деца.

Извори

Нема сопствен текстуален корпус. Ламија се појавува во комедија, историска проза, доцноантичка литература и во магиски папируси. Најгустата документација доаѓа од кратки народно-литературни спомнувања, кои остануваат постојани низ вековите.

Назив и начини на пишување

Грчки: Λάμια (Lamia), множина Lamiai.
Латински: Lamia, често множина Lamiae.
Етимологија: поврзана со поими за „грло”, „голтање”; во согласност со функцијата на убиец на деца.

Забележлива е смената меѓу единствена фигура (Ламија со сопствена биографија) и класа (Ламиите како група демони-убијци на деца). Оваа двојност прави Ламија прототипски пример за преминот од индивидуална митска фигура кон народен привид.

Карактеристики

Изглед

Тешко фиксиран, иконографскиот спектар се движи од прекрасна жена до хибридно суштество со змиско тело. Кај Аристофан и во комедиите од класичниот период е конкретна, именувана женска демоница; во хеленизмот и доцната антика сè повеќе бесформена. Викторијанската слика на змиската жена (Џон Вилијам Ватерхаус, Џон Китс) е доцна синтеза меѓу Ламија и Ехидна.

Однесување

Ламија грабнува и голта туѓи деца. Ноќе се движи низ куќите, влегува во спални соби и киднапира бебиња. Во некои варијанти истовремено ги заведува мажите и им ја одземa животната сила, мешавина од мотивот на Емпуса и функцијата на сукубус. Поради своето постојано будење (не може да заспие бидејќи Хера ја проколнала) е активна и дење и ноќе.

Домен на дејство

Смрт на новороденчиња, детска смрт во преспиена постелка, лудило на мајката, губење на машката животна сила, кошмари. Во архаичното народно тумачење и необјаснивите ненадејни смрти на бебиња. Како дидактичко-педагошка фигура од класичниот период служи за заплашување непослушните деца.

Изглед и симболика

Ламија се прикажува со горен дел на прекрасна, тажна или бесна жена и долен дел на змија. Понекогаш целото суштество е змиско. Поседува натприродна убавина и сила. Змискиот елемент е централен, симбол на преобразба и отров.

Профил: Ламија

Најважните аспекти на Ламија на едно место. Подетален приказ на името, описот, одбраната и паралелите ќе најдете во следните делови.

Потеклото на Ламија

Либиска принцеза, љубовница на Зевс, проколната од Хера. Од тага и одмазда станала грабителка на деца.

Целна група на Ламија

Пред сè новороденчиња и мали деца. Секундарно, млади мажи додека спијат (во смисла на мотивот на Емпуса од доцноантичката традиција). Мајките и родилките индиректно, како лица чии деца се загрозени.

Изгледот на Ламија

Променлив: прекрасна жена, стара застрашувачка фигура, хибрид со змиска опашка. Во понова традиција често со змиско тело под облеката.

Област на дејствување

Грабнување на деца, детска смрт, исцрпување и убивање на млади мажи преку еротска средба, ноќни посети.

Одбрана против Ламија

Амулети за родилки, заштитни формули, а подоцна и христијанска одбрана со имена на ангели. Во Византија икони на светецот Сисиниј и заштитни молитви.

Паралели на Ламија

Во римската традиција се проширува во класата на Ламии. Функционално сродни се Емпуса (придружничка на Хеката, со сукубна компонента), Стрига (римско-доцноантичка вештерка-вампирка) и Лилит (еврејска, со целосна функција на закана за родилки). Во средновековната теологија Јероним во Вулгатата ја преведува Лилит како lamia, од што произлегува трајна идентификација на Лилит со Ламија.

Одбрана во секојдневието

Ритуали за одбрана

Ритуали за родилки, кои заедно ги штитат родилката и доенчето. Симболично чистење на спалната соба. Во Византија, а подоцна и во новогрчкото народно верување, се призивани светци, особено светецот Сисиниј како победник над Ламија.

Магиски заклетви

Доцноантички и средновековен текстуален корпус околу светецот Сисиниј содржи заштитни формули против Ламија и нејзините сестри. Тие следат утврдена шема: обвинување на Ламија, наведување на нејзините имена, протерување со помош на повисока сила.

Амулети и заштитни симболи

Византиски и раносредновековни амулети често прикажуваат светецот Сисиниј на коњ, како прободува бегаща Ламија. Оваа сликовна шема следи модел „светец-коњаник против женско зло суштество” и подоцна се пренесува на Свети Ѓорѓи и змевот.

Култот и почитувањето

Ламија не била официјално почитувана, но во приватни обреди понекогаш била признавана или смирувана. Нејзината трагедија ја направила предмет на магијата. Црните магови ги познавале нејзините имена и печати. Во мистериски традиции таа била сфаќана како скриена божица. Почитувањето било широко распространето.

Ламија, паралели во други култури

Месопотамија

Ламашту е постариот и посразвиен облик на комплексот детеубиец-жена; дали постои директна културна врска до Грција е спорно, но функционалната паралела е јасна. Асиро-бабилонската ardat-lilî е исто така сродна.

Рим

Стрикс и Ламии го чинат тесниот римски сроден круг. Strix (вештерка-був) во народната традиција презема функцијата на закана за доенчиња; lamiae станува назив за цела категорија суштества.

Среден век

Јероним во Вулгатата ја преведува хебрејската lilith со lamia. Схоластиката ја продолжува оваа идентификација; lamia станува збирен назив за вештерки, демонски жени и сукуби. Италијанската strega, шпанската bruja, словенската vedma го делат истиот суштински профил.

Модерна рецепција

Викторијанското преоживување преку Џон Китс (Lamia, 1819) од детеубиецата прави прекрасна, демонски-трагична змиска жена. Прерафаелитските сликари го преземаат овој мотив. Во 20. век се воспоставува во фантазиската и хорор литературата како привлечна змиска фигура (на пр. во Dungeons & Dragons како самостојна класа на чудовиште).

Митот за Ламија и гневот на Хера

Античката традиција ја познава Ламија како првобитно човечка или полубожествена личност, која поради страшна судбина се претворила во страшилиште. Според широко распространетата приказна, Ламија била кралица на Либија и со голема убавина. Зевс се вљубил во неа и таа му родила деца.

Љубоморната Хера, сопругата на Зевс, се одмаздила така што ги убила децата на Ламија или ја натерала Ламија самата да ги убие. Од болка и очај Ламија се претворила, или била претворена, во чудовиште, кое од завист и тага ги грабало и убивало децата на другите луѓе.

Дополнителна традиција раскажува дека Хера ја лишила Ламија од сон, поради што таа немирно скитала. Зевс тогаш ѝ дал способност да ги вади и да ги остава своите очи, чуден детаљ што се среќава во неколку извори.

Оваа приказна објаснува зошто Ламија во античката претстава станала фигура за плашење на децата. Мајки и дадилки го користеле нејзиното име за да ги исплашат децата и да ги смират. Во таа функција Ламија спаѓа во групата на женски суштества што претставуваат закана за децата во античкиот свет, во која биле и Гело и Мормо.

Истражувањата гледаат во овој мит познатиот образец, според кој суштество уништено од страдање и неправда, го претвора своето болка во деструктивно насилство. Ламија е така истовремено сторителка и жртва. Сродни женски страшилишта се среќаваат кај Емпуса и во кругот на грчките суштества на злото.

Ламија меѓу поединечна личност и родов термин

Една забележителна карактеристика на преданието за Ламија е тоа што името може да означува и одредена митолошка индивидуална фигура, и цела класа на суштества. Во некои извори Ламија е либиската кралица од споменатиот мит. Во други текстови се јавуваат Lamiai во множина како вид опасни женски демони.

Во ова второ значење лемиите се заводливи суштества кои им се вешаат на младите мажи, ги заведуваат и им ја одземаат животната сила или крвта. Тие делумно се изедначуваат или тесно поврзуваат со Empusa и Mormolykeia. Античките извори тука даваат нестабилна слика, во која поединечните застрашувачки суштества не се јасно разграничени.

Најпознатата литературна обработка на овој тип се наоѓа во Vita Apollonii на Филострат од третиот век по Христа. Таму мудрецот Аполониос од Тијана открива дека прекрасна жена, која сака да се омажи за млад маж, во суштина е Ламија или Empusa, суштество што сакало да го угои и да го изеде младичот. Оваа епизода потоа била многупати преземана.

Науката го објаснува ова колебање меѓу индивидуална фигура и род со тоа што народната вера и книжевната митологија тука се преплетуваат. Учениот мит познава една Ламија со нејзината предисторија, живото суеверие познава многу лемиеподобни суштества. Обете нишки течеле паралелно низ антиката и меѓусебно се влијаеле.

Ламија во средниот век и раниот нов век

Поимот Ламија не исчезнал со крајот на антиката, туку продолжил да живее преку учената и црковната традиција на средниот век. Во латинските текстови зборот lamia се користел за превод и означување на различни застрашувачки женски суштества.

Црковните писатели и подоцнежните енциклопедисти го преземале поимот и го поврзувале со претстави за ноќни демонски жени, кои им претставувале опасност на децата или на луѓето што спијат.

Во раниот нов век зборот добил особено и значајно значење. Во литературата за вештерство lamia станал еден од латинските изрази за вештерка.

Некои трактати од тоа време го користат зборот изречно во тоа значење, така што античкото застрашувачко суштество се споило со сликата за вештерка во периодот на прогонството. Така старото митолошко име добило реално и опасно дејство во контекст на процесите против вештерките.

Истовремено, Ламија продолжила да живее во регионалните народни традиции. Во делови од Јужна Европа, како во Грција, во Шпанија и во земјата на Баските, постојат фолклорни фигури чиешто име потекнува од Ламија. Овие подоцнежни фигури, сепак, не се едноставно продолжение на античката Ламија, туку самостојни творби кои преземаат само името и некои особини.

Науката истакнува дека Ламија е добар пример за долгиот животен век на митолошките поими. Името патува низ вековите, постојано се исполнува со нови содржини и се прилагодува на соодветните претстави за женската опасност, од античкото суштество што ги плаши децата, преку вештерката од времето на прогонството, до регионалната преданијска фигура.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Грција (надредена културна страница)
Empusa (структурно сродна)
Детали за Ламија следуваат
Lilith (еврејска паралела)
Striga (римска паралела)

Литература (избор)

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Сродни заштитни симболи

Зло око
Глобално верување во штета, против кое штитат nazar boncuğu, mati и malocchio

Hamsa
Раката на Фатима, еврејско-арапски заштитен симбол со пет прсти и око

Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →

Во подоцнежните извори Ламија сè повеќе се опишува како демон во женски облик, кој првенствено вреба деца и спиечки мажи, оддалечувајќи се од постарите митски раскази.

Често поставувани прашања за Ламија

Која беше Ламија во грчката митологија?

Ламија првобитно била либиска кралица, љубена од Зевс. Од љубомора, Хера ги погубила нејзините деца, а Ламија потоа се преобразила во штетно суштество, кое ноќе крадело и убивало деца.

Во подоцнежната грчко-римска митологија Ламија се разви во цела класа демонки (Ламии) со змиско тело и способност да ги заведуваат младите мажи. Тие се сметаат за прототип на подоцнежните претстави за сукубус.

Како се разликува Ламија од слични суштества?

Ламија дели особини со Лилит (грабителка на деца, заведувачка, змиски облик), со грчката Емпуса (заведувачка со способност за менување облик) и со римските Стриги (вампирски жени-птици). Во средновековниот Malleus Maleficarum (Чекан за вештерки, 1487) Ламиите се опишани заедно со другите вештерски суштества како реална закана. Во модерната книжевност (Китсова „Ламија“, 1820) таа станала меланхолично-трагично суштество.