Лилит, демонка од еврејската традиција

Ноќна фигура меѓу пустината, породилниот кревет и Кабала.

Лилит

Лилит е најмоќната ноќна демонка на еврејско-рабинската писменост и во својата форма води потекло уште од акадските демони на ветра Лилу и Лилиту. Од единствениот библиски стих во Исаија 34,14, преку неколку места во Талмудот и средновековната Азбука на Бен Сира, сè до кабалистичкото раскажување за Адам и Лилит, таа се преобразува во првата жена на Адам која се спротивставува на потчинувањето.

Во народната вера таа остана закана за родилките и доенчињата длабоко во новото време; во модерната теологија од 1970-тите години наваму се препрочитува како феминистичка спротивност на Ева.

Краток профил: Лилит

Тип: ноќна демонка, спротивна фигура на породилниот кревет, кабалистичка сенчена фигура
Потекло: бабилонско-арамејска традиција, рабинско-кабалистичко проширување
Текстови: Ис 34,14; Талмудот; арамејски магични бавли; Азбука на Бен Сира; Зохар
Период: од предизгонското време до денес
Распространетост: Бабилонија, Палестина, дијаспора ширум светот
Одбрана: амулети „кимпецетел“ со имена на ангели, магија со имиња, ритуални формули за заштита при раѓање

Историско поставување

Период на текстовите

Името се појавува во Танах само еднаш (Ис 34,14). Во Талмудот Лилит се појавува на неколку места како демонка (Ерувин 100б, Нида 24б, Шабат 151б).

Арамејските магични бавли (4.-7. век н.е.) се клучен извор. Азбуката на Бен Сира (8.-10. век) ја формира наративната фигура. Зохар (13. век) ја систематизира Лилит во Кабалата.

Митолошко определување

Лилит е во еврејската мистика и окултните традиции демонско или божествено женско суштество. Често е опишана како прва жена на Адам или како негова демонска конкубина. Таа ги отсликува побуна против патријархалниот поредок. Лилит е сложена фигура, повторно протолкувана како автономна жена.

Простор на распространетост

Бабилонија (сасанидското царство) како центар на традицијата на магичните бавли; Палестина и подоцнежниот рабински културен простор; средновековната дијаспора во Европа, Северна Африка и Блискиот Исток. Модерната рецепција се протега од Источна Европа преку Израел до англојазичните феминистички и книжевни традиции.

Извори

Изразито богата и слоевита: единечно библиско споменување, рабинска литература, арамејски магични бавли (голем број натписни текстови), средновековни амулети, кабалистички текстови, народномагиски прирачници, модерна книжевно-езотерична рецепција. Веројатно најдобро документираната поединечна фигура во целата демонолошка историја на медитеранскиот простор.

Име

Хебрејски: Лилит (לילית), изведено од лаил „ноќ“, народна етимологија; научно поврзано пред сè со бабилонските претходници (лилиту).
Арамејски: Лилит, понекогаш како класа Лилиjот.
Грчко-латински: Лилит (во еврејско-хеленистички текстови); Вулгата во Ис 34,14: лamia.

Идентификацијата на Вулгата со Ламија има значителни последици во историјата на рецепцијата, бидејќи ја доближува еврејската Лилит непосредно до грчко-римските демонки на породилниот кревет. Бабилонската лилиту дели со Лилит корен на името и функција, но не е директна претходница, туку функционална сестра.

Карактеристики

Изглед

Најчесто е претставена како крилата жена со долга коса. На арамејските магиски чинии се прикажува врзана, како веќе совладана појава. На средновековните амулети се прикажува со синџири, а во кабалистичката иконографија како темна фигура на Ситра Ахра.

Однесување

Навлегува ноќе во домовите, ги загрозува бремените жени, краде или убива новородени деца. Во еротска смисла ги искушува заспаните луѓе, стапува во однос со нив и создава бесплодни „ноќни бремености”. Во контекст на Кабала е противничка на Шехината, сопруга на Самаел, владетелка на „другата страна”.

Подрачје на дејство

Ноќ, спалната соба, породилниот период, оддалечени пустински места. Во кабалистичкото проширување целото подрачје на Ситра Ахра, темниот одраз на божествениот свет.

Митолошко потекло

Според Азбуката на Бен Сира, таа е првата жена на Адам, создадена од истата земја. Таа одбива да му се потчини, го изговара Божјото име и бега.

Тројца ангели, Санои, Сансаноj и Семангелоф, се испратени по неа, но постигнуваат само тоа што секој ден таа губи по сто свои деца. За возврат, таа се обврзува да не им пречи на деца што носат амулет со имињата на тие три ангели.

Изглед и симболика

Лилит најчесто се прикажува како прекрасна и заводлива жена со долга црна коса. Понекогаш има крила или тело на птица. Се движи со елеганција. Некои преданија ја прикажуваат со рогови. Нејзини симболи се црната роза, был и месечината. Од неа зрачи сексуална моќ.

Профил: Лилит

Најважните аспекти на Лилит на прв поглед. Подетален опис на името, описот, одбраната и паралелите ќе најдете во следните делови.

Потеклото на Лилит

Пустината и ноќта како нејзино изворно живеалиште. Според Азбуката на Бен Сира: прва жена на Адам, која побегнала. Во Кабалата: сопруга на Самаел, кралица на Ситра Ахра.

Предмет на дејствување

Породилки и новородени деца, особено во првите осум дена по раѓањето. Бремени жени со компликации. Заспани мажи, во смисла на еврејската традиција за ноќно искушување. Во доцната антика и патници во пустината, бидејќи таа била сметана за живеалиште на Лилит.

Изглед

Крилата жена со долга коса, на арамејските магиски чинии прикажана врзана, а во средновековната иконографија со синџири.

Функција

Смрт на новородени, компликации при породувањето, спонтани и мртвородени деца, кошмари, несакани сексуални искуства во сон, а во доцноантичко-рабинската традиција и губење на машкото семе. Во кабалистичките списи, исто така, негативно духовно дејство, нечистота и одвојување на човекот од божествената искра.

Заштита

Амулет „Кимпецетл” со имињата на трите ангели Санои, Сансаноj и Семангелоф. Ритуални заштитни формули во Кабалата и народната магија. Арамејски магиски чинии поставени под прагот. Мезуза на вратничкиот праг.

Паралели на Лилит

Директни претходници: Лилу и Лилиту (акадски), Ламашту (месопотамски). Функционално сродни: Ламија и Емпуса (Грција), Стрига и Ламии (Рим), Сукубус (средновековно-христијански). Во смисла на современата приказна за „прва жена”, типолошки сродна е и Хеката како ноќна сила.

Одбрана во секојдневието

Ритуали за одбрана

Централна заштитна практика е Кимпецетл–амулетот со имињата на трите ангели Санои, Сансаноj и Семангелоф, познат уште од Азбуката на Бен Сира (10. век) и користен сè до новото време во источноевропските еврејски семејства. Амулетот се кача над кревета на породилката и новороденото.

Арамејските магиски чинии од сасанидски Вавилон (5.–8. век) претставуваат археолошки потврдена постара форма: во чинија поставена на подот, Лилит се врзувала со врежана заклетва-формула. Придружно се користеле заштитни молитви, темјан од хмеле и заштитни кругови околу породилниот кревет.

Култот и почитувањето

Лилит не била почитувана во ортодоксниот јудаизам, но била призната во кабалистичките кругови. Во современиот сатанизам таа е централна фигура. Ритуалите нагласуваат автономија и бунт. Таа се сфаќа како заштитничка на жените што кажуваат „не”. Нејзиниот призив подразбира преземање одговорност.

Паралели и рецепција

Претходници и сродни фигури

Акадската Лилиту (Lilītu), а особено ардат-лили (ardat-lilî), се директните јазични и функционални претходнички; хебрејскиот лајла (laylah, „ноќ”) се поврзува со името дури подоцна. Египетскиот комплекс на Бес и месопотамската Ламашту го даваат функционалниот профил на заштитничка и заканa за родилките. Споредлива е и грчката Ламија.

Христијанска рецепција

Во средновековната христијанска теологија Лилит станува олицетворение на сукубот. Хиероним во Вулгата ја преведува како lamia; сколастичката демонологија ја познава како ноќна сексуална закана. Теологијата на вештерството во раниот нов век ги поврзува вештерството и мотивот на Лилит: вештерка како закана за родилките во стилот на Лилит е дел од стандардниот репертоар на процесите за вештерство.

Кабалистичка традиција: Во Зохар (13 век) и во Кабалата на Лурија (16 век) Лилит станува кралица на демоните, сопруга на Самаел и мајка на сите зли духови. Таа добива теолошка функција: олицетворение на неспасената женска Шехина и закана за божествениот план на创а.

Модерна рецепција

Во вториот бран на феминизмот, од 1970-тите години, Лилит се реинтерпретира како спротивставена фигура на потчинетата Ева. Списанието Lilith Magazine (1976), делото на Џудит Плаској Standing Again at Sinai (1990) и фестивалот Lilith Fair (1997) ја прават икона на еврejско-американското женско движење.

Во поп- и жанровската литература (Нил Гејман, World of Darkness, Buffy the Vampire Slayer) таа се појавува како заводлива, опасна, а истовремено моќна фигура.

Понатамошна рецепција: Лилит е икона во модерната феминистичка духовност. Се појавува во поп-културата, литературата и музиката како симбол на слободата. Во јудаиката се реинтерпретира одново. Во фантастиката е божица на ноќта и моќта. Нејзината амбивалентност ја прави силна и контроверзна.

Лилит во Алфабетот на Бен Сира: првата жена на Адам

Најпознатата приказна за Лилит, според која таа била прва жена на Адам, не потекнува од Библијата, туку од единствен средновековен извор: Алфабетот на Бен Сира, анонимен текст, настанат веројатно меѓу 8 и 10 век.

Овој текст има особен карактер, делумно учен, делумно сатиричен, а неговата теолошка важност била спорна дури и во самата еврејска традиција.

Според таму раскажаната приказна, Бог создал Адам и Лилит заедно од земјата. Настанал спор, бидејќи Лилит не сакала да му се потчини на Адам. Таа тврдела дека двете биле создадени од истата земја и затоа се еднакви. Кога спорот не можел да се реши, Лилит го изговорила тајното име на Бог и побегнала.

Бог испратил три ангели, чии имена ги наведува текстот, за да ја вратат. Ја нашле Лилит крај морето, но таа одбила да се врати. Според приказната, како казна, требало секојдневно да умираат многу од нејзините деца.

Од своја страна, Лилит најавила дека ќе им нанесе штета на новородените деца, но ветила да не му наштети на секое дете што носи амулет со имињата на трите ангели.

Оваа приказна поврзува две постари традиции: од една страна, веќе античкото сфаќање за Лилит како женски демон опасен за децата, а од друга страна, егзегетското прашање зошто библиската приказна за создавањето во Постанак 1 и Постанак 2 изгледа содржи два различни описи на создавањето на мажот и жената.

Текстот го решава овој егзегетски проблем со тоа што претпоставува прво, неуспешно создавање на жената. Важно е да се напомене дека оваа популарна приказна е само средновековна и не претставува почетна точка на претставата за Лилит.

Најстарите траги: од Месопотамија до Библијата

Претставата за Лилит е многу постара од средновековниот јудаизам. Истражувањата ја следат нејзината трага сè до месопотамската религија.

Таму постои група демонски имиња што јазично се сродни со Лилит, меѓу кои женскиот демон Лилиту и сродни фигури како Лилу и Ардат лили. Овие суштества биле поврзувани со ноќта, со бурата, со неисполнетата сексуалност и со опасноста за бремените жени и децата.

Директна и непрекината врска меѓу овие фигури и еврејската Лилит сепак не може целосно да се докаже, а точното сродство и денес се дискутира во истражувањата.

Во хебрејската Библија името Лилит се јавува само еднаш, во еден стих од Книгата на Исаија. Таму, во описот на разурнувањето на Едом, се набројуваат низа злокобни животни и суштества кои живеат во опустошениот предел, а меѓу нив се појавува хебрејскиот збор што многу преводи го предаваат како Лилит.

Веќе тука толкувањето е тешко: некои преводи го разбираат како лично име на ноќен демон, други како назив за ноќно животно. Во секој случај, стихот покажува дека зборот постоел во библискиот хебрејски и бил поврзуван со опустошеност и ноќ.

Поважни од овој единствен библиски стих се вонбиблиските сведоштва од антиката. Во текстовите од Кумран Лилит се појавува во текст за одбрана од демони.

Од тоа следи дека претставата за демон наречен Лилит била позната во еврејскиот свет на антиката многу пред да се појави средновековната приказна за првата жена на Адам. Лилит во антиката е пред сè демон, а не мит за прапрамајка.

Лилит на магиски чинии и амулети

Една од најважните и најконкретните групи извори за античките и доцноантичките претстави за Лилит се таканаречените вавилонски магиски чинии. Станува збор за глинени чинии, најчесто од 5 до 7 век од нашата ера, најдени на подрачјето на денешен Ирак.

На нивната внатрешна страна, во спирална распоредба, се напишани заклинателни текстови, честопати на арамејски јазик, а во средината најчесто е насликана фигура на врзан или оковен демон.

Лилит, во текстовите често во множина како цела класа на демонки Лилит, е едно од најчесто споменуваните суштества на овие чинии. Текстовите имаат за цел да ја држат Лилит подалеку од куќа, од одредено лице или од семејство.

Тие ја опишуваат Лилит како суштество кое навлегува во куќи, ги напаѓа мажите и жените, ги нарушува браковите и особено ги загрозува бремените жени, родилките и доенчињата. Чиниите биле закопувани превртени под подот или во аглите на куќите, за на некој начин да го „заробат” демонот.

Покрај нив се сретнуваат и амулети, честопати од метал, со слични заштитни текстови. Овие предмети имаат посебна вредност за историјата на религиите, бидејќи не ја документираат учената теологија, туку живиот страв и заштитната пракса на луѓето. Тие покажуваат дека за луѓето во доцната антика Лилит претставувала реална закана за домаќинството, а особено за животот на децата.

Подоцнежната литературна раскажана приказна за првата жена на Адам се надоврзала на веќе постоечката претстава за демонка што ги загрозува децата. Материјалната култура на тој начин чува постар слој на претставата отколку познатите текстови.

Лилит во Кабалата

Посебна и значајна разработка на Лилит се случила во средновековната еврејска мистика, односно Кабала. Во кабалистичките текстови, пред сè во Зохар, главното дело на ова движење создадено во 13. век, Лилит се претвора во космичка фигура од значителна тежина.

Таму тя веќе не е само посебен домашен демон, туку сила во рамките на таканаречената Ситра Ахра, „другата страна”, темниот спротивен свет на светот на божествената светост.

Во оваа мистичка систематика Лилит станува придружница на Самаел, главна демонска фигура, и на тој начин практично кралица на демонската страна. Тя формира негативна спротивност на Шехина, божественото присуство, кое во Кабала често се замислува како женско.

Кабалистичкото учење развило комплексни претстави за тоа како дејствува Лилит, како тя добива моќ од човечкото погрешно поведение и каква улога игра во драмата на егзилот и спасението.

Ова издигнување на Лилит до космичка сила е забележително од религиско-историска гледна точка. Од народна заштитна противничка тя станала теолошки разработена фигура, вклучена во сеопфатен систем на божествени и спротивно-божествени сили. Истовремено постариот поим останал жив: и кабалистичката Лилит останува поврзана со опасноста за деца, со ноќна закана и со нарушена сексуалност.

Мистичката традиција не ги заменила старите мотиви, туку ги ставила во поширока теолошка рамка. Науката, на пример Гершом Шолем во своите основни трудови за Кабала, детално го опишала овој развој.

Модерната перцепција на Лилит

Во 19. и особено во 20. век Лилит доживеала преиначување што ја оддалечило далеку од нејзиното изворно значење како демонка. Романтизмот и литературата на 19. век ја открила Лилит како фигура на заводничка, опасна жена.

Тя се појавува кај Гете во кратка сцена од Фауст, каде е спомената како прва жена на Адам, а и кај Данте Габриел Росети, кој ѝ посветил песна и слика и ја претставил како олицетворение на ладна, чарувачка убавина.

Основно поинаков пресврт добила перцепцијата од 1970-тите години во феминистички контексти. Овде токму она што ја правело Лилит демонка во средновековното преданье, нејзиното одбивање да му се потчини на Адам, било преобрнато во позитивно.

Лилит била преиначена во симболична фигура за женска самоопределба и за отпор против патријархалните поредоци. Според ова читање, проблем не е Лилит, туку поредокот против кој тя се буни.

Научно, оваа модерна перцепција е поучен случај. Тя покажува како преданиска фигура преку преиначување може да добие почти спротивно значење. Важно е притоа да се разграничат нивоата.

Историската Лилит на античките магиски чинии и средновековните текстови е застрашувачки демон, пред сè противник на детскиот живот, а во Кабала космичка спротивна сила.

Модерната Лилит како симбол на еманципацијата е продуктивно новосоздание, кое се повикува на старите текстови, но им поставува други прашања. Двете припаѓаат на историјата на влијанието на фигурата, но не смеат да се поистоветуваат.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни врски:

Јудаизам
Шедим (еврејска категорија)
Детали за Лилит следуваат
Лилу и Лилиту (сродни имиња)
Ламија, Стрига, Емпуса (грчко-римски сродници)
Арамејски магиски чинии
Кабала и Ситра Ахра

Научна литература

Избор на клучни трудови за Лилит:

Hutter, Manfred: „Lilith.” In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Jerusalem 1985.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974 (Einträge Lilith, Samael, Sitra Achra).
Patai, Raphael: The Hebrew Goddess. Detroit 1990 (3. Aufl.).
Dan, Joseph: The Ancient Jewish Mysticism. Tel Aviv 1993.

Сродни заштитни симболи

Мезуза
Еврејски свиток на пергамент прикачен на рамката на вратата, со текст од Шема Израел

Хамса
Раката на Фатима, еврејско-арапски заштитен симбол со пет прсти и око

Злото око
Глобално верување во штета, против кое штитат nazar boncuğu, mati и malocchio

Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →

Често поставувани прашања за Лилит

Која е Лилит во еврејската традиција?

Лилит е женски демон од еврејската мистика, која во подоцнежната традиција се смета за прва жена на Адам, пред Ева. Таа го напуштила Адам зашто не сакала да му се потчини и станала кралица на штетните суштества.

Лилит се појавува најпрво во вавилонските заклинанија на Месопотамците (како lilītu); нејзиниот еврејски облик се среќава во Алфабетот на Бен Сира (околу 10. век) и во литературата на Зохар од Кабала.

Кои симболи и заштитни мерки се поврзани со Лилит?

Класични заштитни амулети против Лилит се амулетите за родилки и новороденчиња со имињата на трите ангели Сеној, Сансеној и Семангелоф. Симболи на Лилит се был (во современите приказите), полумесечината, долгата отворена коса и калинката (нар). Во современата феминистичка теологија Лилит се реинтерпретира како еманципаторска фигура која одбива да биде потчинета.