Нептун

Мит и потекло

Во раната италска епоха Нептун бил бог на течната вода, веројатно поврзан со етрурските и сабинските водни култови. Неговото име може да се изведе преку индоевропскиот јазик од корен со значење „влажен“, кој се среќава и кај старите индиски и келтски водни божества.

За разлика од подоцнежниот бог на морето, тој првично бил надлежен за изворите, потоците и системите на бунари во италските дворови и градови. Нептуналија, неговиот стар празник, се одржувал на 23 јули, во сушниот период на летото, што ја потврдува важноста на водниот култ во сушниот италски летен пејзаж.

Со контактот со грчката култура преку Сицилија и Голема Грција, Нептун постепено презел особини на Посејдон. Веќе во 3 век пред нашата ера, книжевните описи на Вергилиј и Невиј биле обележани со претставата за моќен бог на морето, кој предизвикува бури и управува со поморските патувања.

Вергилиј во „Енеидата“ прикажува Нептун во неколку наврати како заштитник на тројанската флота, на пример кога го укорува Еол, што без наредба ослободил бура. Оваа епизода го формирала римскиот претставен образ на богот како суверен и праведен управувач на природните сили.

Сервиј и Макробиј пренесуваат постарите аспекти. Макробиј во „Сатурналиите“ споменува стар прекар Neptunus equestris, што ја потврдува врската со коњот.

Оваа врска не била грчки увоз, туку била вкоренета во индоевропските корени на италските водни култови, како што покажал Жорж Дюмезил во споредба со ведските и келтските коњски божества. Неговата споредба со ведскиот Апам Напат, „внукот на водите“, значајно влијаела на истражувањата на индоевропската религија.

Во римското верско сфаќање, Нептун останал специфично италско божество и покрај хеленистичкото наслојување. За разлика од грчкиот Посејдон, кој често се јавува како гневен ривал на Зевс, во римската книжевност тој е прикажан повеќе како мирен и суверен управувач, кој ги смирува бурите наместо да ги предизвикува.

Оваа претстава особено во августовската самопретстава служела како модел за државна мера и ред.

Симболи и атрибути

Тризецот е најважниот атрибут на Нептун, во римската ликовна традиција најчесто комбиниран со коњски прикази. Митолошки, тризецот се толкува како орудие за предизвикување бури и отворање на земјата, поради што Нептун можел да биде сметан и за причинител на земјотреси.

Прекарот Еносихтон, „потресувачот на земјата“, бил преземен од грчката традиција и во римскиот контекст толкуван како упатување на сеизмички појави. Античките каталози на земјотреси го спомнуваат Нептун како божество кое треба да се смирува, особено во јужноиталските пристанишни градови, кои често трпеле земјотреси.

Школката и парот делфини се уште чести ликовни елементи. На мозаиците од Остија, Помпеј и Северна Африка Нептун често е прикажан на кола влечена од хипокампи.

Овие мешани битија со коњско тело и рибја опашка ги обединуваат неговите две главни подрачја, коњот и морето, во една единствена форма. И во нумизматиката од царската епоха се среќава мотивот со хипокамп, особено на монети што ги прикажуваат поморските победи или безбедноста на морските патишта.

Во животинските жртви, бикот му бил свет, најчесто црн и без недостатоци, бидејќи биковите биле сметани за симбол на укротената природна сила. Пред одплавувањето, на бродските олтари му се принесувале темјан и вино во чест на Нептун.

Римските поморски единици имале знамиња со тризец и при испраќање на бродови му принесувале жртви. Натписите од Мизенум, најважното италско поморско пристаниште, документираат централната улога на Нептун во воената поморска дејност.

Помалку познат атрибут е сол, посветена на Нептун како владетел на солените води. При крштевањето на бродовите, солта се фрлала на предната палуба, обичај кој низ доцната антика се пренел сè до христијанската практика на крштевање на бродовите.

Култ и почитување

Главниот празник посветен на Нептун бил Нептуналија, слaвен на 23 јули. Цицерон и Варон го опишуваат како селски празник, при кој луѓето граделе едноставни колиби од лисја и гранки, наречени umbrae. Овие колиби служеле како засолниште во сенка, каде што луѓето пиеле вино и се спасувале од летната жештина.

Празникот имал изразито народски карактер и се одбележувал и во Рим и на село. Претставата дека сеновитиот покрив на празникот укажува на дејството на бога кој носи разладувачка вода е длабоко вкоренета во руралната религија на Италија.

Неговиот најважен храм во Рим се наоѓал на Марсовото поле, во близина на Циркус Фламиниус, со голем колонаден двор познат како Портикус Нептуни. Тука се чувале заветни дарови од победоносни командири на флотата.

Марк Випсаниј Агрипа, зет на Августот, го обновил овој комплекс по битката кај Актиум и го почестил Нептун како заштитник на неговата флота. Оваа почест била дел од широка државно-теолошка инсценација, преку која Августот религиозно ја обосновувал својата победа над Марк Антониј.

На брегот, особено во пристанишните градови како Остија, Путеоли, Масилија и Картагина, Нептун бил централен бог на морнарите. Натписи на бродовладателски друштва и еснафи потврдуваат неговата функција како покровител на поморските занаети.

Приморски светилишта со камени олтари и заветни садови биле широко распространети во провинциите Африка и Хиспанија. И во црноморскиот регион, на местата каде дејствувале римските флоти, Нептун се јавува во натписи како заштитно божество.

Во коњичките единици и во трковите со коли, важна улога имал Neptunus equestris. Пред трките со коли на Циркус Максимус му се принесувале коњски жртви, честопати во вид на симболични гриви.

Врската со трките со коли се објаснува со верувањето дека Нептун му подарил коњ на човекот, овозможувајќи му да владее со брзото движење. Equus October, старо коњско жртвување одржувано на 15 октомври, првично било посветено на Марс, но во подоцнежната традиција било поврзано и со Нептун.

Важни митови

Во „Енеидата“, во првата книга, Вергилиј раскажува како Јунона го наведнала бога на бурите Еол да испушти силна бура против тројанската флота. Нептун ја забележал самоволноста, го укорил Еол со зборовите Quos ego и го смирил морето.

Стихот Quos ego, односно „оние што јас…“, станал крилата фраза за нагло прекинат тон на закана. Сцената го покажува суверенот на Нептун над бурите и неговата специфично римска улога како заштитник на тројанската лоза, од која потекнуваат основачите на Рим. Истовремено таа претставувала религиозно-теолошки доказ за провиденцијалниот карактер на римската историја.

Втора приказна се однесува на натпреварот со Минерва за покровителство над Атина. Оваа грчка епизода била римски препрочитана од Овидиј во „Метаморфози“. Нептун создал коњ, а Минерва маслинка, и граѓаните го избрале подароков на Минерва како покорисен.

Читана на римски начин, приказната служи како пример за предноста на учената пред воената изумителност. Таа се користела во римските школи како пример за етичко воспитување.

Трета приказна раскажува за градењето на зидините на Троја, во кое учествувал и Нептун заедно со Аполон. Според преданието што го наведуваат Вергилиј и подоцна Сервиј, двата бога добиле ветена награда од тројанскиот крал Лаомедон, но биле измамени за исплатата.

Од тоа навреда произлегла подоцнежната гнев на Нептун кон Троја, кој бил делумно смирен само преку судбината на неговиот љубимец Енеј. Епизодата поврзува космичка архитектура, договорна верност и долгорочна судбина во едно единствено митско движење.

Четврта приказна опишува како коњот бил подарен на луѓето. Според Вергилиј, Нептун удрил со тризубецот во земјата, од каде се појавил првиот коњ. Оваа приказна е основа на неговиот прекар Equester и на неговата улога во одгледувањето коњи. Таа особено била прикажувана во култни свечености на Сицилија и Апулија, региони со традиционално одгледување коњи.

Односи во пантеонот

Во хеленистичката слика Нептун е еден од тројцата синови на Сатурн и Опс, покрај Јупитер и Плутон. Браќата, според старата митологија, си поделиле царството, при што Јупитер добил небото, Нептун морето, а Плутон подземниот свет.

Оваа поделба на три дела била често цитирана во римскиот контекст од Невиј и Вергилиј и вградена во августовската репрезентација. Таа го одразува историското наследство на индоевропската поделба на космоса на три дела, која се јавува во слични образци и во индиската и во северноевропската митологија.

Со Салација, стара италска богиња на водата, Нептун бил оженет. Салација, чиешто име упатува на «солена вода», е потврдена како сопруга во италската религија уште пред грчката Амфитрита да го надополни сликата.

Во подоцнежните текстови се јавува и Венилија како втора сопатничка, особено во руралните култови на извори. Оваа повеќекратна брачна врска не претставува противречност во религиската историја, туку означува различни аспекти на водното битие, секој од кои има своја сопатничка.

Нептун е тесно поврзан со Портун, богот на пристаништата, и со Тиберин, богот на реката Тибар. Заедно тие сочинуваат подпантеон поврзан со водата, со сопствени функции. Во хеленистичкиот синкретизам Нептун речиси целосно го презел митскиот круг на Посејдон, па во книжевната традиција веќе речиси не бил замислуван независно.

Во етрурското божество Нетунс, потврдено на бронзени огледала и на бронзениот дроб од Пјаченца, истражувачи како Масимо Палотино гледаат директен претходник или барем паралелен култ.

Нетунс се јавува во етрурските натписи како водно божество со атрибут на тризубец, што прави веродостојно етрурското потекло на некои елементи од римскиот култ на Нептун. Точниот правец на културната размена меѓу Етрурија и Лациум остава спорен во истражувањата.

Во подоцнежната стоичка теологија, на пример кај Корнут и Клеант, Нептун бил читан како персонификација на влажниот елемент. Ова физичко-алегоричко толкување е далеку од култната слика на боговите, но останало важечко долго време кај Лукреције и во природно-филозофското образование.

Прием и влијание

Нептун останал омилена алегорична фигура во ренесансот и барокот. Фонтани со фигури на Нептун биле изградени во Болоња, Фиренца, Месина и особено во Рим. Фонтаната Треви го претставува бога според програмата на Николо Салви, завршена во 1762 година, како доминантна централна фигура на монументалниот воден пејзаж.

И во Версај и во Сансуси централните фонтани го носат неговото име. Оваа традиција на фонтани го прави Нептун присутна сеќавачка фигура на раномодерниот градски пејзаж.

Во сликарството, Тинторето, Рубенс, Пусен и подоцна Бекլин обработувале нептунски теми. Иконографијата се движи меѓу мирен, владетелски старец и бурен, поривен бог на невремето. Во 18. и 19. век Нептун станал стандардна фигура во морските алегории, особено во бродоградилиштата, поморските академии и пристанишните градби. На бројни знаци на бродоградилишта и грбови на бродарски компании се среќава тризубецот како симболичен знак.

Во историјата на науката, астрономијата му дала на бога дополнително присуство. Осмата планета, откриена во 1846 година од Јохан Гале и Хајнрих д’Арест во Берлин според предвидувањето на Урбен Ле Верие, го добила неговото име, бидејќи неговата немирна атмосфера и оддалеченоста од центарот на Сонцето симболично соодветствувале со бога на морето.

И низа типови бродови и поморски ордени денес го носат неговото име, меѓу кои францускaта класа „Нептун“ и британскиот „Order of Neptune“.

Во англиската книжевност Нептун се јавува во Шекспировите «Хамлет» и «Антони и Клеопатра» како симболична слика за судбината на Британија, која им придава на островите сопствен поморски идентитет.

Оваа тема станала стандардна реторика на пропагандата на морската флота во Британската империја, со годишни ритуали на прославите „Crossing the Line“, при кои глумец во улогата на Нептун церемонијално ја извршувал минувањето на екваторот. И денешните поморски традиции, како „Order of Neptune“ на американската морнарица, потекнуваат од оваа линија.

Во модерната историја на науката, откривањето на планетата Нептун во 1846 година истовремено разгорело теолошка дебата, бидејќи предвиденото небесно тело блескаво ја потврдило Njутоновата механика.

Џон Кауч Адамс во Кембриџ и Ле Верие во Париз, заедно со Берлинската опсерваторија, го именувале планетата. Оттука произлегло и именувањето на другите месечини, меѓу кои Тритон и Нереида, чиишто имена потекнуваат од митолошката околина на Нептун.

Религиолошко толкување

Жорж Дyмезил гледа во Нептун италска божество на коњи и вода, кое го поврзува во индоевропска споредба со ведскиот Апам Напат и келтските водни битиjа.

Од оваа перспектива, подоцнежната идентификација со Посејдон е секундарен процес, кој делумно ја прекрил оригиналната италска фигура. Тезата на Дyмезил довела до интензивна дискусија во истражувањата и денес се смета за веродостоен пристап кон објаснувањето, дури и ако некои детали остануваат спорни.

Роберт Шилинг и Курт Лате истакнуваат дека Нептун во постарата римска религија бил надлежен пред сè за сладководните извори, а дури во републиканското време бил унапреден до бог на морето.

Џон Шеид и Јорг Рипке ја истакнуваат социјалната функција на неговиот култ, кој ги обединувал морнарските војници, здруженијата на бродари и учесниците во колски трки. Мери Бирд ја анализира августовската возвишеност на Нептун по битката кај Акциум како елемент на империјална пропаганда и покажува како државната религија може да го преобрази обликот на едно божество.

Штефан Мaул во споредбени студии поставил прашање до колку римските водни божества се поврзани со старовосточните концепти за сладководата, како Еа. Истражувањата гледаат повеќе типолошки паралели отколку директна зависност, бидејќи римските водни култови се цврсто вкоренети во италско-келтските основи.

Сеопфатна споредбена студија на водните божества од Средоземјето сè уште недостасува, но првите пристапи се среќаваат во трудовите на Валтер Буркерт.

Светилишта и топографија

Храмот во близина на циркусот на Марсовото поле, првобитно наречен Aedes Neptuni, во науката се идентификува со светилиштето подигнато од Гнеј Домициј Ахенобарб по победата над илирските пирати во 122 г. п.н.е.

Познатиот релјеф со Census и со морската свадба, кој денес е поделен помеѓу Минхен и Лувр, најверојатно го красел постаментот на култната скулптурална група или еден олтар во непосредна близина.

Филипо Коарели и Адам Циолковски во топографски студии ја разгледувале менливата локација и укажале на врската со Porticus Octaviae и со подоцнежниот театар на Балб.

Во Остија, пристаништето на Рим, Нептун бил централен бог на трговските здруженија. Познатиот црно-бел мозаик во Термите на Нептун го прикажува богот на кола влечена од морски коњи, опкружен со тритони и нереиди.

Форицата на трговските здруженија на Форумот на корпорациите прикажува во бројни подни мозаици нептунски сцени, од кои секоја упатува на поморските дејности на одделните бродарски друштва. Во Мизенум, близу Неапол, главната база на преторијанската средоземноморска флота, посветителни натписи документираат Iseum Serapeum Neptunum, мешано светилиште во кое се почитувале и египетско-хеленистички бродски божества.

Провинциски светилишта се особено добро посведочени во Северна Африка и на галската атлантска обала. Во Диана Ветеранорум, во денешен Алжир, тамошните ветерани посветиле олтар со мотив на тризабец. Во Бордо натписите го спомнуваат Neptunus Hippius, кој произлегува од локалното стопување со келтски култ на водата.

Долж Дунав и лимесот, votivни камења сведочат за војничко почитување, во кое Нептун се призивал заедно со нимфите или со генералниот дух на местото (genius loci). Оваа распространетост на светилиштата покажува колку широко култот бил поврзан со римската инфраструктура на морски патишта, пристаништа и лимески реки.

Натписи и текстови

Corpus Inscriptionum Latinarum содржи околу двесте посветувања на Нептун, со посебна застапеност во провинциите Africa, Hispania, Gallia и подунавските провинции. Типични формули се Neptuno sacrum, Neptuno Augusto, Neptuno conservatori.

Неколку воени натписи го поврзуваат Нептун со Genius на воената единица, како во Neptuno et Genio classis praetoriae Misenensis. Други го именуваат како заштитник на бродските дрводелци, на изготвувачите на јажиња и на градителите на чамци.

Во книжевноста, најважниот поетски извор е Енеидата на Вергилиј, надополнета со епизодите за бродски патувања во Метаморфозите на Овидиј, книга XI (Кеикс и Алкиона) и XIII (Ахеменид). Стациј во Тебаидата (II, 723) го спомнува Нептун како бог на земјотресите.

Во историската проза особено се значајни извештаите на Ливиј за битките кај Мила и Наулох, во кои Нептун се јавува како примач на победничките благодарствени жртви. Доцноантичкиот коментар на Сервиј кон Енеидата собира бројни култни и етимолошки белешки кои инаку би биле изгубени.

Посебен вид извори се бродските графити од Помпеј и Остија. Натписи на бродските бокови како Neptune fave, „нека Нептун биде благосклон“, сведочат за секојдневната побожност на патниците.

Tabulae Pompeianae, збирка на трговски документи од 1. век, споменуваат бродови со теофорни имиња како Neptunus, Hippokampos и Salacia. Овој вид извори дозволува увид во секојдневната религиозна практика надвор од државниот празничен календар.

Празничен календар и обреди

Во римскиот празничен календар, 23 јули бил главниот празничен ден на Нептуналиите, со придружен празник на Фурина два дена подоцна. Feriae вклучувале жртви на ara maxima Neptuni на Марсовото поле и заеднички пикник во сенка на лисјести колиби.

Макробиј и Сервиј известуваат за ритуал со вино и морска вода, во кој мешањето на двете течности симболизирало брак меѓу Нептун и Салација. Денот истовремено се сметал за почеток на најжешката фаза од летото, кога наводнувањето на полињата станувало итно потребно.

Консалиите на 21 август и 15 декември формално биле посветени на Консус, но преку учеството на коњите биле тесно поврзани со Neptunus equestris.

Тркачките натпревари со коли, кои се одвивале во циркуса, се отворале со жртвување коњ, кое во римската свест стоело помеѓу Марс и Нептун. Верувањето дека Нептун го создал коњот му давало на натпреварот космичка димензија, во која владеењето над брзината се сфаќало како религиозен подвиг.

Крштевањето на бродовите следело утврден ритуал. На врвот на брода се сипувало вино, кое течело од носот во морето, а истовремено се расфрлувала сол. Свештеник изговарал формулата Neptuno favente et sereno mari, со благосклоност на Нептун и спокојно море.

Овој ритуал на крштевање на бродови е опишан од Плиниј Постариот и во неколку Tabulae од Остија. Во христијанската доцна антика, обичајот бил пренесен на Свети Николај, чија хагиографија свесно преземала мотиви од почитувањето на Нептун за да се олесни преобратувањето на морнарите.

Извори и дополнителна литература

Антика Извори: Вергилиј «Енеида», Овидиј «Метаморфози» и «Фасти», Ливиј «Ab urbe condita», Цицерон «De natura deorum», Варон «De lingua latina», Макробиј «Сатурналии», Сервиевиот коментар, Страбон «Географика», Плиниј «Naturalis historia».

Научна литература: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003.

Нептун, римски бог на морето

Содржина