Neptun je римски бог мора, слатке воде и коња. Његов изворно италски карактер још се препознаје у старијим слојевима римске религије, где се појављивао мање као господар океана, а више као божанство текућих вода и извора.
Тек са хеленистичком адаптацијом Посejдона Neptun постаje бог мора у ужем смислу и митолошки брат Iuppitera и Плутона. У том хеленистички обојеном облику он влада олујом, земљотресима и судбином свих поморaца.
У раном италском периоду Neptun je био бог текуће воде, вероватно повезан са етрурским и сабинским водeним култовима. Његово име се преко индоевропског корена своди на значење „влажно”, што се препознаје и код старих индијских и келтских водeних божанства.
За разлику од каснијег бога мора, он je испочетка био задужен за изворе, потоке и бунарски систем италских домаћинства и градова. Neptunalia, његов стари празник, падао je 23. јула, у сушну летњу фазу, што наглашава важност водeног култа у сушном италском летњем пределу.
Кроз додир са грчком културом преко Сицилије и Велике Грчке, Neptun постепено преузима одлике Посejдона. Већ у 3. веку пре нове ере књижевни описи Vergilija и Naevija одражавали су представу моћног бога мора који изазива буре и управља поморским путовањима.
Vergilije у „Енeidi” неколико пута приказује Neptuna као заштитника тројанске флоте, на пример када укори Eola који je без овлашћења изазвао олују. Ова епизода обликовала je римску слику бога као суверeног, праведног владара природних сила.
Servijе и Macrobijе преносе старинске аспекте. Macrobije у „Сатурналијама” бележи стари епитет Neptunus equestris, који наглашава везу с коњем.
Ова веза није била грчки увоз, већ je била укорeњена у индоевропским коренима италских водeних култова, што je Georges Dumézil показао поредeћи их с ведским и келтским коњским божанствима. Његово поредeње с ведским Апам Напатом, „унуком вода”, трајно je обележило истраживања индоевропске религије.
У римском религиjском схватању Neptun je, упркос хеленистичком наслагивању, остао специфично италско божанство. За разлику од грчког Посejдона, кojи се често приказуje као гневни супарник Zeusa, у римској књижевности он je представљен пре као миран, суверeн владар кojи смирује буре, уместо да их изазива.
Ова слика je, посебно у августовском самопредстављању, служила као модел државне мере и реда.
Тризубац је најважнији атрибут Нептуна, у римском сликовном програму најчешће повезан са коњским запрегама. Тризубац се митолошки тумачи као оруђе олујног разбијања и отварања земље, чиме Нептун постаје и узрочник земљотреса.
Придевак Enosichthon, Потресач земље, преузет је из грчке традиције и у римском контексту тумачен као указивање на сеизмичке појаве. Антика-их земљотресних каталога помиње Нептуна као божанство које треба умирити, посебно у јужноиталским лучким градовима који су често трпели потресе.
Шкољка и пар делфина још су нека уобичајена сликовна обележја. На мозаицима из Остије, Помпеја и Северне Африке Нептун је често приказан на колима које вуку хипокампи.
Ова мешовита бића с телом коња и рибљим репом спајају његова два главна подручја, коња и море, у једном лику. И у нумизматици царског доба јавља се хипокампни мотив, посебно на новчићима који славе поморске победе или безбедност поморских путева.
У животињским жртвама му је бик био свет, често црн и без мане, јер су бикови важили за симбол обуздане природне силе. Пре испловљавања бродови су на олтарима на палуби Нептуну приносили тамјан и вино.
Римске поморске јединице познавале су заставне ознаке с тризупцем и приликом стављања бродова у службу приносиле су Нептуну жртве. Натписи из Мизена, најважније италске поморске луке, сведоче о централној улози Нептуна у војном поморству.
Мање познат атрибут је со, посвећена Нептуну као владару слане воде. Приликом крштења бродова со се сипала на прамчану палубу, обичај који се преко касне антике пренео све до хришћанске праксе крштења бродова.
Главна прослава Нептуна биле су Нептуналије (Neptunalia), 23. јула. Цицерон и Варон описују их као сеоски празник, током којег су људи од лишћа и грања подизали просте склоништа названа umbrae. Ове колибе служиле су као засеничена места у којима се пило вино и преживљавала летња врућина.
Празник је имао изразито народни карактер и обележавао се и у Риму и на селу. Представа да сеница на овом празнику указује на деловање бога који доноси расхладну воду дубоко је укорењена у сеоској религији Италије.
Његов најважнији храм у Риму стајао је на Марсовом пољу, у близини Циркуса Фламинија, са великим стубним двориштем познатим као Porticus Neptuni. Ту су се налазили заветни дарови победничких заповедника флоте.
Марко Випсаније Агрипа, зет Августа, након битке код Акцијума обновио је ово здање и почаствовао Нептуна као заштитника своје флоте. Ова почаст била је део широке државно-теолошке представе, којом је Август религиозно оправдао своју победу над Марком Антонијем.
На обали, посебно у лучким градовима као Остија, Путеоли, Масилија и Картагина, Нептун је био централни бог поморства. Натписи у бродарским друштвима и струковним удруженјима сведоче о његовој улози заштитника поморских занимања.
Обалска светилишта са стеновитим олтарима и заветним посудама била су широко распрострањена у провинцијама Африка и Хиспанија. И у области Црног мора, на местима где су деловале римске флоте, Нептун се у натписима појављује као заштитничко божанство.
У коњичким одредима и код трке кола Neptunus equestris имао је важну улогу. Пред трке кола у Циркусу Максимусу приносиле су му се жртве коња, често у виду симболичних гриви.
Веза са тркама кола објашњава се представом да је Нептун поклонио човеку коња и тако омогућио владање брзим кретањем. Equus October, стара жртва коња од 15. октобра, изворно је била посвећена Марсу, али је у каснијој традицији доведена и у везу са Нептуном.
У «Енеиди» Вергилије у првој књизи приказује како Јунона наговара бога олујe Еола да пусти жестоку олују на тројанску флоту. Нептун примећује ово самовласно деловање, укорева Еола речима Quos ego и умирује море.
Стих Quos ego, односно „оне које ја“, постао је крилата изрека за нагло прекинут претњи тон. Сцена показује Нептунову суверену власт над олујама и његову посебну римску улогу заштитника тројанске линије, из које потичу оснивачи Рима. Истовремено је пружала религиозно-теолошки доказ провиденцијалног карактера римске историје.
Друга прича односи се на надметање с Минервом за покровитељство над Атином. Ову грчку епизоду је Овидије римски препричао у «Метаморфозама». Нептун је створио коња, Минерва маслиново дрво, а грађани су се одлучили за корисниji дар Минерве.
Читана на римски начин, ова прича служи као пример превасходства учене над ратничком изумом. Користила се у римским школама као пример етичког васпитања.
Трећа прича говори о изградњи зидина Троје, у чему је Нептун учествовао заједно са Аполоном. Према предању које наводе Вергилије и касније Сервије, двојица богова су тројанском краљу Лаомедонту обећали да ће им дати обећану награду, али су у исплати преварени.
Из те увреде настао је Нептунов каснији гнев према Троји, који је делимично умирен тек кроз судбину његовог љубимца Енеје. Ова епизода спаја космичку архитектуру, уговорну верност и дугорочну судбину у једном јединственом митском покрету.
Четврта прича описује даровање коња људима. Према Вергилију, Нептун је ударио тризубом о земљу, из чега је настао први коњ. Ова прича чини позадину његовог надимка Equester и његове улоге у гајењу коња. Посебно се обредно приказивала на Сицилији и у Апулији, регионима с традиционалним коњарством.
У хеленистичкој слици Нептун је један од три сина Сатурна и Опе, поред Јупитера и Плутона. Браћа су, према старом миту, поделила царство међу собом, при чему је Јупитер добио небо, Нептун море, а Плутон подземни свет.
Ову поделу на три дела често су помињали Невије и Вергилије у римском контексту, а она је уграђена и у августовску репрезентацију власти. Она одражава наслеђе индоевропске представе о троделној подели космоса, коју налазимо и у сличним образцима индијске и северноевропске митологије.
Нептун је ожењен Салацијом, старом италском богињом воде. Салација, чије име упућује на „слану воду“, помиње се као његова супруга у италској религији још пре него што је грчка Амфитрита обогатила ту представу.
У млађим текстовима као друга сапутница појављује се Венилија, пре свега у сеоским култовима извора. Ова вишеструка брачна веза није религијско-историјска противречност, већ означава различите аспекте водене božанске силе, при чему сваки аспект има своју сапутницу.
Нептун је у тесној вези и с Портуном, богом лука, и с Тиберином, богом реке Тибар. Заједно они чине водено подпантеон са сопственим функцијама. У хеленистичком синкретизму Нептун је преузео скоро цео митски круг Посејдона, тако да у књижевној традицији готово да више није замишљан самостално.
У етрурском божанству Нетунсу, које је потврђено на бронзаним зрцалима и на бронзаној јетри из Пјаченце, истраживачи као Масимо Палотино виде директног претходника или бар паралелни култ.
Нетунс се у етрурским натписима појављује као водено божанство с атрибутом трозубца, што чини вероватним етрурско порекло неких елемената римског култа Нептуна. Тачан правац размене култова између Етрурије и Лација остаје у науци спорно питање.
У каснијој стоичкој теологији, на пример код Корнута и Клеанта, Нептун је тумачен као персонификација влажног елемента. Ово физичко-алегоријско тумачење знатно се разликује од култне представе о богу, али је дугo задржало важност код Лукреција и у природнофилозофском образовању.
Нептун је у ренесанси и барокуостао omиљена алегоријска фигура. Фонтане с Нептуновим ликом настале су у Болоњи, Фиренци, Месини и посебно у Риму. Фонтана Треви приказује бога према програму Николе Салвија, завршеном 1762. године, као доминантну централну фигуру монументалног водeног пејзажа.
И у Версаљу и Сансусију централна фонтана носи његово име. Ова традиција фонтана чини Нептуна присутном фигуром сећања у урбаном пејзажу раног новог века.
У сликарству су Тинторето, Рубенс, Пусен, а касније и Беклин обрадили нептунске теме. Иконографија варира између мирног, владарски приказаног старца и разбушненог бога олује. У 18. и 19. веку Нептун је постао стандардна фигура у поморским алегоријама, посебно у бродоградилиштима, поморским академијама и лучким објектима. На бројним таблама бродоградилишта и грбовима бродарских компанија налазимо трозубац као симболични знак.
У историји науке астрономија је богу дала додатно присуство. Осма планета, коју су 1846. године у Берлину открили Јохан Гале и Хајнрих д’Ерест на основу предвиђања Урбана Ле Верјеа, добила је његово име, јер су њена узбуркана атмосфера и удаљеност од Сунца симболично одговарали богу мора.
И низ типова бродова и поморских ордена данас носи његово име, међу њима француска класа „Neptun“ и британски „Order of Neptune“.
У енглеској књижевности Нептун се појављује у Шекспировим делима „Хамлет“ и „Антоније и Клеопатра“ као симболичка слика судбине Британије, којом се острвима приписује сопствени поморски идентитет.
Ова тема постала је у Британском царству стандардна реторика поморске флотне пропаганде, с годишњим ритуалима свечаности „Crossing the Line“, у којима је глумац у улози Нептуна свечано изводио прелазак екватора. И данашње поморске традиције, као „Order of Neptune“ америчке морнарице, потичу из те линије.
У модерној историји науке откриће планете Нептун 1846. године истовремено је покренуло теолошку расправу, јер је предвиђено небеско тело сјајно потврдило Њутнову механику.
Џон Кауч Адамс у Кембриџу и Ле Верје у Паризу заједно су с берлинском опсерваторијом дали планети име. Овај образац именовања повукао је и даље називе, међу њима месеце Тритон и Нереида, чија имена потичу из митолошког окружења Нептуна.
Жорж Дюмезил у Нептуну види италско коњско и водено божанство, које у индоевропском поређењу доводи у везу с ведским Апам Напатом и келтским воденим бићима.
Из те перспективе, каснија идентификација с Посејдоном представља секундарни процес, који је делимично прекрио изворни италски облик. Дюмезилова теза покренула је у науци intensivnu дискусију и данас се сматра прихватљивим објашњењем, мада су детаљи и даље спорни.
Роберт Шилинг и Курт Лате истичу да је Нептун у старијој римској религији пре свега био бог слатке воде, и да је тек у републиканском периоду уздигнут на ранг бога мора.
Џон Шеид и Јорг Рипке наглашавају социјалну функцију његовог култа, који је обухватао поморске војнике, бродарска удруженja и трковце на колима. Мери Бирд анализира августовско узвишење Нептуна након Акција као елемент царске пропаганде и показује како државна религија може преобликовати слику о богу.
Штефан Маул је у компаративним студијама поставио питање у којој мери су римска водена божанства повезана са старим блискоисточним концептима слатке воде, као што је Еа. Наука пре види типолошке паралеле него директну зависност, jer su rimski vodeni kultovi čvrsto ukorenjeni u italsko-keltskim slojevima.
Свеобухватна упоредна студија о водним божанствима Медитерана до данас не постоји, али се прве смернице налазе у радовима Валтера Буркерта.
Храм близу циркуса на Марсовом пољу, првобитно назван Aedes Neptuni, у истраживањима се поистовећује са светилиштем које је подигао Гнеј Домиције Ахенобарб након победе над илирским гусарима 122. пре Христа.
Чувени рељеф с приказом пописа (census) и морске свадбе, данас подељен између Минхена и Лувра, вероватно је красио постоље култне групе кипова или олтар у непосредној близини.
Филипо Корели и Адам Зјолковски у топографским студијама расправљали су о променљивом положају и указали на везу с Портикусом Октавије и каснијим Балбовим позориштем.
У Остији, римској луци, Нептун је био централно божанство еснафских удружења. Чувени црно-бели мозаик у Нептуновим термама приказује бога на колима које вуку морски коњи, окруженог тритонима и нереидама.
Форика еснафских удружења на Форуму корпорација приказује у бројним подним мозаицима нептунске сцене, од којих свака упућује на поморску делатност одговарајуће бродарске куће. У Мизену код Напуља, главном упоришту преторијанске медитеранске флоте, посветни натписи сведоче о постојању Iseum Serapeum Neptunum, мешовитог светилишта у којем су поштовани и египатско-хеленистички бродски богови.
Провинцијска светилишта посебно су добро посведочена у Северној Африци и на галској атлантској обали. У Дијани Ветеранорум, у данашњем Алжиру, тамошњи ветерани посветили су олтар с мотивом тризупца. У Бордоу натписи помињу Neptunus Hippius, насталог из локалног стапања с келтским водним култом.
На Дунаву и на лимесу вотивни камени сведоче о војничком поштовању које Нептуна призива заједно с нимфама или genius loci. Овакав распоред светилишта показује колико је култ био повезан с римском инфраструктуром поморских путева, лука и лимесних река.
Corpus Inscriptionum Latinarum сакупља око двеста заветних натписа Нептуну, с нагласком на провинцијама Africa, Hispania, Gallia и подунавским провинцијама. Типичне формуле су Neptuno sacrum, Neptuno Augusto, Neptuno conservatori.
Више војних натписа повезује Нептуна са generusom јединице, на пример Neptuno et Genio classis praetoriae Misenensis. Други га означавају као заштитника бродских дрводеља, конопaра и градитеља чамаца.
У књижевности је Вергилијева Енеида најважнији поетски извор, надопуњен епизодама о поморским путовањима у Овидијевим Метаморфозама XI (Кеикс и Алкиона) и XIII (Ахеменид). Стациje у Тебaиди (II, 723) помиње Нептуна као бога земљотреса.
У историјској прози посебно су значајни Ливиjeви извештаји о биткама код Милe и Наулоха, у којима се Нептун јавља као адресат победничких захвалних жртви. Позноантички Сервијев коментар на Енеиду сакупља бројне култне и етимолошке белешке које би иначе биле изгубљене.
Посебна врста извора су бродски графити из Помпеја и Остије. Натписи на боку брода као Neptune fave, „Нептуне, буди благонаклон“, свеoче о свакодневној побожности путника.
Tabulae Pompeianae, збирка пословних докумената из 1. века, помиње бродове с теофорским именима као Neptunus, Hippokampos и Salacia. Ова врста извора пружа увид у свакодневну религиозну праксу изван државног календара празника.
У римском календару празника 23. јул био је главни дан Нептуналија, са придруженим празником Фурине два дана касније. Feriae су обухватале жртве принос на ara maxima Neptuni на Марсовом пољу и заједнички пикник у хладу лишчаних колиба.
Макробиje и Сервиje извештавају о обреду са вином и морском водом, у коjeм је мешање две течности симболизовало венчање Нептуна и Салације. Тај дан сматран је и почетком најжешће фазе лета, када је наводњавање поља постајало неопходно.
Консуалиje, 21. августа и 15. децембра, формално су биле посвећене Консу, али су кроз учешће коња имале блиску везу с Нептуном equestris.
Трке кочија, које су се одржавале у циркусу, отваране су жртвовањем коња, што је у римскoj свести стajaло између Марса и Нептуна. Веровање да је Нептун створио коња давало је трци космичку димензију, у коjoj је владање брзином схватано као религиозни чин.
Крштење бродова следило је утврђени ритуал. На врх брода сипало се вино које је с прове тeкло у море, а истовремено се расипала со. Свештеник је изговарао формулу Neptuno favente et sereno mari, „уз Нептунову милост и мирно море”.
Овај ритуал крштења бродова описали су Плиниje Старији и неколико Tabulae из Остије. У хришћанској позноj антици овај обичај пренет је на Светог Николу, чија је хагиографија свесно преузела мотиве обожавања Нептуна ради лакшег преобраћења морнара.
Извори из антике: Вергилије «Енеида», Овидије «Метаморфозе» и «Фасти», Ливије «Ab urbe condita», Цицерон «De natura deorum», Варон «De lingua latina», Макробије «Сатурналије», Сервијев коментар, Страбон «Географика», Плинije «Naturalis historia».
Стручна литература: Georges Dumézil, «La religion romaine archaïque», Paris 1966. Robert Schilling, «Rites, cultes, dieux de Rome», Paris 1979. Kurt Latte, «Römische Religionsgeschichte», München 1960. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998. Jörg Rüpke, «Die Religion der Römer», München 2001. John Scheid, «An Introduction to Roman Religion», Edinburgh 2003.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Вају, ведско-хиндуистички бог ветра и животног дисања. Порекло, улога чувара северозапада и место...

Изанаги је јапански бог творац шинтоа, брат и супруг Изанами, отац Аматерасу, Сусаноа и Цукујомија.

Pakaa, havajski gospodar vetrova i pronalazač jedra. Poreklo, tikva vetrova i religiološko tumače...

Писана предања о Марсу досежу неколико векова у прошлост, са великом вероватноћом

Lemures су немирни или зловољни духови мртвих у римској традицији. За разлику од manes, који су п...

Mama Koča, богиња мора Анда, била је централна фигура за рибаре и произвођаче соли. Религиолошко ...