Лемурес, духови мртвих и духови куће у римској вери

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 15. октобар 2026.

Лемури (лат. Лемурес), немирни мртви и мајски празник Лемурија. Духови мртвих и духови куће у римској вери, у немачком облику писања познати и као Лемурен.

ДухРим Дух мртвог

Лемурес

Лемурес су немирни или зловољни духови мртвих у римској традицији. За разлику од манес, који су предмет обожавања у редовном култу предака, Лемурес се сматрају потенцијално опасним: враћају се у куће, ремете сан и породицу, захтевају умирење.

Сваке године у мају, 9, 11. и 13. дана, одржава се празник Лемурија, приликом којег отац породице одређеним обредом изгони Лемурес из куће.

Најпознатији књижевни опис даје Овидије у петој књизи свог дела Фасти. Ритуал, бацање пасуља, изговарање формуле, без осврта уназад, један је од најдетаљнијих античких ритуала сачуваних у писаном облику. Његов утицај осећа се и у савременим фолклорним описима.

На први поглед: Лемурес

Тип: Немирни духови мртвих
Порекло: Покојници са незавршеном сахраном или насилном смрћу
Текстови: Овидије (Фасти В), Хорације, Плаут, Персије
Период: од Републике до касне антике
Распространеност: Италија, Римско царство
Одбрана: Лемурија-обред (мај), уредна сахрана, Парентилије-жртва

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Лемурес су познати још у раној Републици. Празник Лемурија датира, према Овидију, из митског установљења од стране Ромула. Књижевни извори сежу од 3. века пре нове ере (Плаут) до касне антике. Хришћански писци касније преузимају ову реч за демонске духове уопште.

Простор распрострањености

Језгро у Италији, са ширењем Рима у целом царству. У провинцијама се та представа спаја са локалним традицијама духова. Празник Лемурија спада у сталан римски календар.

Стање извора

Централно место заузима Овидијево дело Фасти В (419–492) са опширним описом Лемурија-обреда. Поред тога, помени код Хорација, Персија, Плаута, Августина. Натписи о Парентилије-култу и погребно право допуњују слику.

Назив и варијанте писања

Латинско: Лемурес, обично множина; облик једнине lemur ретко.
Разликују се од: манес (духови предака, позитивни), larvae (зловољни духови, често синоним за Лемурес), ди инфери (богови подземног света).

Порекло речи је нејасно, Овидије спекулативно изводи назив од „Ремус“. Вероватније је порекло из корена који значи „сенка“ или „ноћна прилика“. Граница између Лемурес и Larvae је нејасна; неки писци користе термине као синониме, други Лемурес користе као неутралнију категорију.

Опис

Изгледа

Сеновит, без сопствене сликовне традиције. Књижевност их описује као бледе, безвучне прилике које се појављују у сновима или се осећају кроз звукове, куцање, шуштање, шапутање.

Понашање

Враћају се када је нега над мртвима била занемарена или када су умрли насилно. Ремете сан, доносе ружне снове, утичу на здравље чланова породице, чине куће језивим.

Домен деловања

Кућа породице и места њихове смрти. У путописима повремено и гостионице и туђа места са историјом насилне смрти.

Митолошко порекло

Према Овидију, празник Лемурија потиче од Ромула, који је желео да обезбеди мир своме убијеном брату Рему. Историјски вероватно старији, из предурбане италске традиције култа мртвих.

Кратак преглед: Лемурес

Најважнији аспекти о Лемурес на први поглед. Детаљнији опис имена, изгледа, одбране и паралела налазите у наставку.

Порекло Лемурес

Од неправилно сахрананих или насилно преминулих. Није створено биће, већ људски покојник у погрешном стању.

Циљна група Лемурес

Пре свега сопствена породица која је занемарила негу мртвих. Такође становници кућа са насилном историјом.

Изглед Лемурес

Сеновит, бледи, безвучан. Нема утврђен сликовни програм. Искуство је најчешће звучно или у сну, ређе визуелно.

Дејство Лемурес

Поремећаји сна, ружни снови, немир у кући, болест породице. Није изненадно насиље, већ дугорочно страдање.

Одбрана од Лемурес

Ритус Лемурија у мају: ноћу ходати босоног по кући, бацати црни пасуљ преко рамена, девет пута изговарати „Манес exite патерни“ („Одлазите, духови отаца“). Лемури следе пасуљ ван куће.

Паралеле Лемура

Едиму (Едимму) (Месопотамија), Кере (Грчка), гладни духови (Источна Азија), покојници који се враћају (германска традиција).

Пракса заштите

Ритуали одбране

Годишњи празник Лемурија централни је ритус одбране. Домаћин куће устаје у поноћ, пере руке, хода босоног по кући и баца девет црних зрна пасуља преко рамена, без освртања. Изговара девет пута формулу „Манес exite патерни“. Духови следе пасуљ и напуштају кућу.

Заклињања

Формула Лемурија је кратка и утврђена. Осим тога, постоје усмено пренете кратке формуле за чишћење куће и заштиту сна. Дефиксије против личних непријатеља могу изричито призивати Лемуре.

Амулети и заштитни симболи

Кућни олтари са фигурама Лара, које истовремено представљају кућни поредак. Редовне жртве Паренталија у фебруару држе претке благонаклоним и тако удаљавају немирне духове.

Лемури, паралеле у другим културама

Месопотамија

Едиму (Едимму) представља блиску паралелу: немирни дух мртвог насталог услед пропуштене сахране или насилне смрти. Одбрана се у обе традиције спроводи накнадним извршавањем ритуалне обавезе, у Месопотамији посебно кроз киспу ритус.

Грчка: Кере и каснији појмови за немирне душе функционишу слично, али без празника упоредивог по систематичности са Лемуријом. Култ мртвих у Грчкој организован је децентрализованије.

Европски народни верски систем: Покојници који се враћају, мотиви полтергајста, кућни духови – у свим овим традицијама и даље делује основна структура Лемура: пропуштена брига о мртвима као узрок, ритуал као решење.

Лемурија: ток ноћног кућног ритуса

Најдетаљнији приказ празника посвећеног Лемурима даје Овидије у Фасти (књига 5, стихови 419 до 492). Лемурија су падала на 9, 11. и 13. мај, дакле на непарне дане, који су у римском календару важили за неповољне.

У тим ноћима немирни мртви, који нису имали пристојну сахрану или потомке да брину о њиховом сећању, требало је да лутају по кући.

Овидије описује ритус као задатак патер фамилиас-а. У поноћ он би устао, ходао бос, палцем и склопљеним прстима направио знак који је требало да одбије сенку, и трипут опрао руке на извору.

Затим би узео црни пасуљ у уста, окренуо се и бацио га преко рамена. Притом је девет пута изговарао: haec его mitto; his редимо meque meosque fabis. То приближно значи: „Ово бацам; овим пасуљем откупљујем себе и своје.“ Сенке су требале да покупе пасуљ иза њега, без да се он осврне.

Након тога поново би се очистио водом, лупао по бронзаним судовима и девет пута позвао духове да напусте кућу: манес exite патерни. Само тада је могао да се окрене; ритус се тада сматрао извршеним, а кућа очишћеном.

Наука у овом обичају види апотропејски ритуал, чији поједини елементи, ходање боси, прелаз преко прага, бука бронзе и број девет, имају широку потврду у античкој магији.

Пасуљ се у Риму сматрао храном са посебном везом са мртвима; и питагорејци су га избегавали. Овидијев приказ је најважнији, али истовремено касни књижевни извор, који можда улепшава старију праксу. Колико је ритус заиста био раширен, из њега самог се не може са сигурношћу закључити.

Лемури, Мани и Ларве: разграничење класа мртвих

Римска представа о свету познавала је више појмова за мртве и духове мртвих, који су се делимично преклапали и о којима се у науци расправља до данас. Ди манес били су колективно поштовани, углавном добронамерни духови предака, којима су надгробни натписи посвећивани формулом дис манибус. Њима је био посвећен празник Parentalia у фебруару, време мирне неге мртвих.

Наспрам њих, лемурес су према уобичајеном тумачењу означавали неспокојне, потенцијално опасне мртве који нису нашли мир. Антички граматичари и каснији аутори покушавали су да разграниче још једну класу: larvae, штетне, застрашујуће приказе, које су се понекад изједначавале са Лемурима.

Аугустин у делу De civitate Dei (књига 9) наводи систематизацију коју проналази код филозофа Апулеја: душа покојника зове се lemur; ако се према потомцима покаже добронамерном, постаје лар фамилиарис, ако се покаже казненом, постаје ларва; а ако остане неизвесно да ли је добра или лоша, говори се о ди манес.

Овај поредак је, међутим, касна, филозофски обликована конструкција која тек делимично одражава живу представу старије републике. Извори су неусаглашени, а већ су и антички аутори били свесни те непрецизности.

Модерни религиолози, као Франц Кимон (Франц Кимон) и каснији истраживачи римске религије мртвих, истичу да ти појмови нису чврсте категорије, већ покретљиве ознаке за различите аспекте стања смрти.

Ко тражи више о заштитничким духовима дома, може пронаћи додатне информације код Лара; египатску паралелу неспокојног мртвог види у представама везаним за уређено поступање с хаотичним.

Етимологија и антички покушаји тумачења

Порекло речи лемурес није поуздано утврђено. Већ у антици кружила су објашњења која су више народноетимолошка него језички утемељена.

Овидије у делу Фасти изводи назив празника Lemuria од наводног старијег облика Remuria и повезује га с Ремом, братом којег је убио Ромул, чији је неспокојни дух умирујен обредним искупљењем. Ова веза је књижевна конструкција и у науци се сматра неисторијском.

Са језичке стране разматра се веза с грчким речима за ноћне страшне приказе, али етимологија остаје спорна. Неки истраживачи претпостављају предлатинско, можда неиндоевропско порекло, што с обзиром на посебно религиозно место овог појма није невероватно, али чврст доказ недостаје.

Поучнији од порекла речи јесте налаз да се лемурес скоро никад не појављује у једнини и ретко изван обредних или учених контекста. Та реч припада сфери календара и кућне религије, а не митолошком приповедању. Не постоје прави митови о Лемурима, нема генеалогија, нема прича о појединачно именованим Лемурима.

Ова особина их јасно разликује од богова и хероја грчко-римског пантеона и приближава их обредним скупним појмовима као што је манес. Модерна зоолошка употреба назива за мадагаскарске лемуре потиче од Карла Линеја (Карл von Linné), који је 1758. године ноћне, духовито изгледајуће животиње назвао по римским духовима мртвих.

Ово преношење назива нема везе са античком религијом, али показује колико је представа о Лемурима била присутна у ученој традицији раног новог века.

Лемури у латинској књижевности изван Овидија

Изван Овидијевог описа празника, Лемури се у античкој књижевности појављују само спорадично, што наглашава њихову маргиналну улогу у приповедном миту.

Хорације их узгредно помиње у Poslanicama (књига 2, писмо 2), у набрајању ноћних страхота: поред снова, магијских страхова, тесалијских чудеса и вештица, стоје и nocturni лемурес.

Ово место показује да је реч у образованом говору раног принципата могла служити као ознака за сабласни сабласти уопште, без прецизног везивања за конкретан култ.

Код Персија и у каснијој прози, појам се повремено јавља у значењу „дух“ или „страшило“.

Комедиограф Плаут своје дело о уклетој кући назива Mostellaria, по mostellumу, малој неман, али сам садржај показује да је представа о неспокојном мртвацу који прогони кућу била дубоко укорењена у римском свакодневном мишљењу.

Хришћански аутори касне антике преузели су овај појам да би категорисали или обесмислили паганске представе о духовима. Аугустин га, како је поменуто, користи у оквиру демонолошке систематизације. Све у свему, слика која се појављује јесте да су Лемури у књижевности присутни пре као елемент атмосфере и учена реч него као предмет развијених приповести.

Овакво стање извора приморава истраживаче да религијски значај Лемура реконструишу скоро искључиво из ритуала и календара. Сличне неспокојне мртве из других култура обрађују чланци о сродним ликовима као што су Ларве и Мане.

Историја истраживања: од веровања у духове до религиологије

Научно бављење Лемурима тесно је повезано са развојем науке о религији током 19. и раног 20. века.

У старијим истраживањима Лемури су сматрани доказом наводно примитивног, предбожанског „веровања у духове“, из којег се тек касније развила виша религија. Овај еволуционистички поглед обележио је, између осталог, радове у окружењу Едварда Бурнета Тајлора и његовог концепта анимизма.

За римску религију посебно су биле пресудне студије Георга Висове, чији приручник Religion und Kultus der Römer (1902, друго издање 1912) уклапа Лемурију у чврст календар римске државне религије. Висова и његови наследници наглашавали су ритуални, формулаични карактер обреда и упозоравали на опасност извођења разрађене доктрине о загробном животу из Лемура.

Каснији истраживачи, као Курт Latte у делу Römische Religionsgeschichte (1960), даље су диференцирали ту слика и сместили празнике мртвих у кућну религију и социјалну функцију неговања предака.

Новија истраживања, на пример у окружењу радова Џона Scheida о римској жртвеној и свечаној пракси, мање се баве питањем „веровања“ а више ритуалном логиком: шта је отац породице заправо чинио и какав социјални и календарски поредак је тиме успостављао.

Do данас остаје отворено питање старости и првобитне распрострањености обреда који описује Овидије, тог ритуала. Пошто је Овидије једини повезани извор и пошто је његов рад књижеван, не може се са сигурношћу утврдити колико је од тога била жива пракса, а колико учена реконструкција аугустовског доба.

Лемурија у римском календару празника и њена друштвена функција

Lemuria није био изолован обичај, већ део добро уређеног календара празника који је римски однос према мртвима поделио на два пола.

У фебруару су се одржавале Parentalia, време мирне, брижне посвећености сопственим покојницима, које се завршавало Feralia. Lemuria у мају представљала је супротност томе: ту није било речи о нези, већ о одбрани и одвајању.

Римски календар обележавао је три дана Лемурије као nefasti, односно као дане када су јавни послови били обустављени. Извори такође наводе да су током Лемурије храмови били затворени и да се нису одржавала венчања; мај се због тога сматрао неповољним месецом за брак, празноверјем које је делимично опстало све до новог века.

Друштвена функција овог празника лако се може сагледати. Ритуал је био ствар куће, а не државе, и обављао га је патер фамилиас у име целе породичне заједнице.

Тако је ритуал сваке године потврђивао улогу оца породице као религијског старешине, а истовремено је јасно повлачио границу између живих станара куће и мртвих који нису били интегрисани у породицу.

Ко је био правилно сахрањен и сећан преко потомака, спадао је међу манес и тиме и даље припадао породици; ко то није био, тај је као lemur сваке године симболично истериван из куће.

Лемурија је тако обављала двоструки поредак, један у времену, кроз календар, и један друштвени, у односу између живих и мртвих. Ова веза између ритуала и друштвене структуре кључнија је за разумевање римске кућне религије него било какво нагађање о изгледу самих Лемура.

Даље везе

Прочитајте и:

Рим
Ларве (блиски сродници)
Едиму (месопотамска паралела)
Немртви и народно веровање

Стручна литература

Додатна стандардна дела у попису литературе.

Овде описана заштитна пракса представља религиолошку интерпретацију историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију носивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →