Larvae, duh rimske tradicije

Larvae je duh rimske tradicije.

Zastrašujući duhovi mrtvih, maska zle smrti.

Larvae

Larvae su зловољна варијанта римских духова мртвих. Док Lemures још увек стоје негде између опасних и умирљивих бића, Larvae су потпуно непријатељски настројени. Јављају се као сеновите, застрашујуће прилике и доносе лудило, болест, прогон. Латинска реч истовремено значи и „маска“, што упућује на то да су замишљани као кезеће, шупље сабласне маске.

У књижевности се појављују код Плаута, Сенеке и Апулеја. Касније се Larvae и Lemures стапају у језичкој употреби; хришћански аутори користе larvae као општи појам за злонамерне духове. На приказима гозби повремено се појављују фигурице Larvae, мале скелетне статуете које подсећају на пролазност.

Плиније и антички опис природе ларви

Плиније Старији у свом делу Naturalis Historia (око 77. н. е.) обрађује римска уверења о духовима мртвих. Плиније документује Larvae као остатке мртвих који су злим околностима смрти (убиством, недостатком сахране, недовршеним животом) приморани да остану у свету живих.

Његов приказ је истовремено чињенички и скептичан; преноси народна веровања не подржавајући их нужно, али признаје да су таква појава запажана.

Плиније прави разлику између Larvae и других натприродних категорија, попут демона или богова. Ово разликовање је каснијим римским мислиоцима омогућило да развију класификацију оностраних бића компатибилну са аристотеловском метафизиком. Његов ауторитет као писца о природи дао је концепту ларви извесну научну легитимност која је утицала на ову појаву све до модерног доба.

Brzi pregled: Larvae

Tip: Zlonamerni duhovi mrtvih
Poreklo: Krivi mrtvi, ubice, nesahranjeni, nasilno preminuli
Tekstovi: Plaut, Seneka, Apulej, Augustin
Period: od Republike do kasne antike
Rasprostranjenost: Italija, Rimsko carstvo
Odbrana: rituali čišćenja, naknadno sahranjivanje, apotropejski predmeti

Контекст

Раздобље текстова

Rano potvrđeno u rimskoj komediji (Plaut, 3./2. vek pre n. e.). Senekine tragedije i Apulejeve Metamorfoze (2. vek n. e.) razvijaju ovu predstavu dalje. Augustin (4./5. vek n. e.) koristi ovaj pojam u hrišćanskom preosmišljavanju kao sinonim za „demona„.

Простор распрострањености

Italski kulturni prostor i rimske provincije. U kasnoj antici sve više se shvataju kao deo rastuće hrišćanske demonologije.

Стање извора

Književni izvori u komediji, tragediji, romanu i patristici. Likovno, figurice Larvae-konviva (statuete skeleta na gozbama), kakve su sačuvane između ostalog u Pompeji i Herkulanumu. Inače malo ikonografski utvrđeno.

Име и варијанте

Latinski: Larva (jednina), Larvae (množina).
Značenje reči: „maska“, odatle i izraz za glumačku masku. Larva je grimasirajuće, izdubljeno lice same smrti.
Odnos prema Lemures: blisko srodstvo, često sinonimno.

Dvostruko značenje „maska / duh mrtvog“ je karakteristično. Ono odražava rimski osećaj da lice smrti nije lice neke osobe, već maskoliko izobličenje. Figurice Larvae-konviva, male pokretne skelete koje su se prenosile za vreme gozbe, koriste ovu konotaciju: podsećaju da treba uživati u životu prije nego što stigne larva.

Особине бића

Изгled

Застрашујуће, често скелетолике појаве; у описима са шупљим очима, зубима у гримаси, воштаном кожом. Larva је мање човек, а више гримаса, маска која се одваја од лица.

Понашање

Непријатељскији од Lemures. Larvae активно узнемиравају људе, доносе лудило, ноћне море, болест. Повезују се са психичком муком, а римски израз larvatus („поседнут од Larva-е“) значи „луд“.

Домен деловања

Дом починитеља или породице, места насилне смрти, затвори, бојна поља. Такође и гозбе, где се мотив memento mori свесно приказује.

Митолошко порекло

Нема божанско порекло. Larvae настају од људи чија смрт или живот нарушавају уобичајену етичко-ритуалну меру. Оне су тамни огледало Manes-а.

Апулеј и демонологија у De deo Socratis

Апулеј је у делу De deo Socratis (око 170. г. н. е.) написао систематску расправу о демонима и духовима. Larvae третира као подкласу демона, тачније као духове преминулих људи који нису примљени у загробни свет јер су остали везани за земаљске сукобе.

Апулеј разликује: добри мртви постају Genii (заштитни духови), а лоши или несавршено умрли постају Larvae. Ова морално-функционална дихотомија је касније преузета од хришћанства и претворена у свеце/проклете.

Апулејев систематски приступ учинио је Larvae концептуално стабилним феноменом који је могуће анализирати и класификовати. Његов утицај на средњовековне теолошке мислиоце био је велик, посебно на ауторе који су желели да усагласе хришћанску и платонску метафизику.

Профил: Larvae

Најважнији аспекти Larvae на један поглед. Детаље о имену, опису, одбрани и паралелама пронаћи ћете у наредним одељцима.

Традиција

Настају од злонамерних мртвих, убица, несахрањених, жртава насилне смрти. Тамно огледало manes-а.

Мете Larvae

Људи са кривицом, починитељи, породице са неизмиреном смрћу. Такође и гости на гозбама, где се Larvae појављују као memento mori.

Prikaz

Скелетолика, маскирана, шупље лице. Латинска реч истовремено значи и „маска“, а Larva је лице смрти које се одваја.

Домен деловања

Лудило, ноћне море, болест, трајно узнемиравање. Активнији и непријатељскији од Lemures.

Заштита

Накнадно сахрањивање, ритуали чишћења, жртва за di inferi. У касној антици хришћанске формуле егзорцизма против larvae.

Паралеле Larvae

Lemures (блиски сродници), Edimmu, Keres, гладни духови, повратници (незалегли мртви).

Пракса заштите

Ритуали за одбрану

Празник Lemuria покрива и Larvae, граница између њих је нејасна. Специфични ритуали против Larvae нису сачувани; општи посмртни ритуали (сахрана, Parentalia, Lemuria) су довољни као противмера.

Призивања

Не постоји засебна традиција призивања. У проклетствима (defixiones) Larvae се могу призвати да буду послате против личних непријатеља. У патристици се призивају и изгоне као демони.

Амулети и заштитни симболи

Општи римски апотропаици, phallus-fascinum, bulla за децу, амулети очи. Фигурице Larvae-conviva на гозбама нису заштита, већ memento mori, ритуални сусрет са Larva-ом у безбедном оквиру.

Larvae, паралеле у другим културама

Месопотамија и Грчка: духови мртвих слични Edimmu; Keres као бића бојног поља; у обе традиције мотив немирног мртваца као опомене живима.

Хришћанска рецепција

Августин користи реч larvae за демоне у новом смислу. Одатле појам прелази у средњовековну демонологију и у биолошку стручну терминологију (ларва инсекта, „маска“ пре одрасле форме).

Народно веровање и модерно доба: Маска мртваца, лобања на memento mori, маска за Ноћ вештица, све су то изданци мотива Larva. Основни образац „маска као лице смрти“ остаје постојан.

Lemures и празник Lemuria

Римљани су разликовали Larvae и Lemures, дихотомију која се у савременој литератури често меша. Lemures су зли или опасни мртви, Larvae су неутрални или слаби. Празник Lemuria (13–15. мај) био је важан ритуал за терање Lemures и заштиту домаћинстава.

Домаћин куће спроводио би ритуал у коме је бацао црни пасуљ да отера зле духове и шапутао умирујуће формуле. То указује да је римско друштво ову појаву схватало озбиљно и развило средства за борбу против ње.

Етимолошка веза између латинског lemures и модерног енглеског lemur (животиња) представља куриозитет у историји природних наука; Карл Линеј је назвао те примате лемурима јер је њихову ноћну и неупадљиву природу доживео као подједнако сабласну попут античких духова.

Larvae и Lemures: штетни мртви у римском веровању

Римска представа о свету разликовала је различите класе духова мртвих. Док су di manes означавали покојнике који су се схватали колективно и уопштено благонаклоно, larvae и lemures означавали су немирне, штетне или лутајуће мртве. Извори оба појма често користе скоро као синониме, али се може уочити одређена тенденција.

Lemures се јављају пре свега као ноћни духови који прогоне куће. Larvae, напротив, чешће се описују као злонамерна, застрашујућа бића која прогоне живе, доводе их до лудила или их муче.

Учени Августин из Хипона преноси у делу De civitate Dei једну античку класификацију, према којој су добри мртви постајали lares, зли larvae, а неодређени manes. Ова подела на три вероватно је позна, накнадно уређена конструкција.

Плаут у својим комедијама користи реч larva као псовку и израз за некога који изгледа као да га је обузео зли дух или ко изгледа лудо; израз larvatus означава онога кога муче ларве.

Из тога се види да су Larvae у свакодневној свести пре свега важиле као узрок духовне пометености и ноћног страха. Наука наглашава да није постојало јединствено римско учење о духовима, већ покретљиво поље појмова које је аутор за аутором и епоха за епохом различито тумачила.

Лемурија: празник за одбрану од немирних мртвих

Најважније сведочанство о ритуалном односу према штетним мртвима јесте описивање Lemuria у делу Fasti песника Овидија. Овај празник обележавао се три дана у мају, 9, 11. и 13, а служио је умирењу и изгонству лутајућих духова из куће.

Овидије детаљно описује ритуал: домаћин се дизао у поноћ, ходао бос и правио одређени знак прстима да не би сусрео духове.

Прао је руке у изворској води, узимао црни пасулј у уста и бацао га иза себе не окрећући се, док је девет пута изговарао: His ego mitto, his redimo meque meosque fabis, што у слободном преводу значи „овим пасуљем откупљујем себе и своје“.

Затим се поново прао, лупао по бронзаном прибору и девет пута позивао духове да напусте кућу.

Пасулј је у римском култу мртвих играо више улога и сматран је биљком повезаном с покојницима. Бацање без осврта, ћутање и понављање свете бројке девет класична су обележја ритуала одбране.

Наука у Лемурији види обред очишћења који је ослобађао дом од несахрањених или неумирених мртвих, за разлику од старалачких обреда Parentalia у фебруару.

Larva као маска: друго значење речи

Латинска реч larva носи занимљиву двострукост значења. Поред штетног духа мртвог, означава и маску, посебно застрашујућу или гротескно искривљену маску. Ово значење је широко засведочено у римској књижевности и логично се објашњава из првог: застрашујућа маска представља мртваца или духа страха и сама може носити назив larva.

Из позоришног контекста позната је larva као позорничка маска. Позната је анегдота код Светонија и других о обичајима на гозбама, где су се разносиле мале покретне фигуре скелета, тзв. larvae conviviales, како би подсетиле госте на пролазност. Петроније у свом делу Satyricon описује такву сребрну зглавну лутку на гозби код Трималхиона.

У језичкој историји ово друго значење имало је далеке последице. Преко средњовековног латинског, реч larva ушла је у научну терминологију новог доба. Карл Лине је у 18. веку преузео овај појам у зоологију да означи стадијум развоја инсеката пре достизања коначног облика, који, попут маске, прикрива будући изгл.

Модерна реч ларва у свом биолошком значењу тако директно потиче од римског духа мртвих. И немачка реч Larve у значењу маска чува ту стару двострукост значења.

Даље везе

Препоручене интерне везе:

Рим
Lemures (блиски сродници)
Едиму (месопотамска паралела)
Memento mori и култ мртвих
Хришћанска демонологија (патристика)

Стручна литература

Више стандардних дела у списку литературе.

Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →