Larvae, geist fra den romerske tradisjonen

Larvae er en geist fra den romerske tradisjonen.

Skremmende dødsgeister, dødens onde maske.

Larvae

Larvae er den ondsinnede varianten av romerske dødsånder. Der Lemures fortsatt befinner seg i skyggen mellom farlig og forsonlig, er Larvae gjennomgående fiendtlige. De opptrer som skyggeaktige, skremmende skikkelser og bringer galskap, sykdom og hjemsøkelse. Det latinske ordet betyr samtidig «maske», noe som viser at de ble forestilt som grinende, hule ansikter.

I litteraturen opptrer de hos Plautus, Seneca og Apuleius. Senere smelter Larvae og Lemures sammen i språkbruken; kristne forfattere bruker larvae som en generell betegnelse på onde ånder. I gjestebudsfremstillinger dukker det av og til opp små Larvae-figurer, små skjelettstatuetter ment å minne om forgjengeligheten.

Plinius og larvenes antikke naturhistorie

Plinius den eldre behandler i sitt verk Naturalis Historia (ca. 77 e.Kr.) romerske forestillinger om dødsånder. Plinius omtaler Larvae som levninger av de døde, som på grunn av ondsinnede omstendigheter ved døden (mord, manglende gravferd, ufullendt liv) tvinges til å bli værende i de levendes verden.

Fremstillingen hans er både saklig og skeptisk; han gjengir folketroen uten nødvendigvis å slutte seg til den, men innrømmer at slike fenomener ble observert.

Plinius skiller mellom Larvae og andre overnaturlige kategorier, som demoner eller guder. Denne differensieringen gjorde det mulig for senere romerske tenkere å utvikle en klassifikasjon av dødsrikets vesener som var forenlig med aristotelisk metafysikk. Hans autoritet som naturhistoriker ga larve-begrepet en viss vitenskapelig legitimitet, som påvirket fenomenet helt frem til moderne tid.

Schnellübersicht: Larvae

Type: Ondsinnede dødsgeister
Opprinnelse: Skyldige døde, mordere, ubegravede, voldsomt omkomne
Tekster: Plautus, Seneca, Apuleius, Augustinus
Tidsrom: Republikken til senantikken
Utbredelse: Italia, det romerske imperiet
Avverging: Renselsesritualer, ettergravlegging, apotropaia

Kontekst

Tidsrom for tekstene

Tidlig belagt i den romerske komedien (Plautus, 3./2. årh. f.Kr.). Senecas tragedier og Apuleius’ Metamorfoser (2. årh. e.Kr.) videreutvikler forestillingen. Augustinus (4./5. årh. e.Kr.) bruker begrepet i kristen omtolkning som synonym for «demon».

Utbredelsesområde

Det italiske kulturområdet og de romerske provinsene. I senantikken ble de i økende grad forstått som del av den voksende kristne demonologien.

Kildesituasjon

Litterære kilder i komedie, tragedie, roman og patristikk. Billedlig kjent er larvae-konviva-figurene (skjelettstatuetter fra gjestebud), som blant annet er overlevert fra Pompeii og Herculaneum. Ellers lite ikonografisk fastlagt.

Navn og varianter

Latin: Larva (singular), Larvae (plural).
Ordbetydning: «maske», derav også uttrykk for skuespillermaske. Larva er dødens grinende, hule ansikt selv.
Forhold til lemures: nær beslektet, ofte synonymt.

Dobbeltbetydningen «maske/dødsgeist» er karakteristisk. Den gjenspeiler den romerske forestillingen om at dødens ansikt ikke er en persons ansikt, men en maskeaktig forvridning. Larvae-konviva-figurene, små bevegelige skjeletter som ble sendt rundt under gjestebudet, utnytter denne konnotasjonen: de påminner om å nyte livet før larva kommer.

Karaktertrekk

Utseende

Skremmende, ofte skjelettlignende skikkelser; i beskrivelser med hule øyne, grinende tenner, vokslignende hud. Larva er mindre et menneske enn en grimase, en maske som løsner.

Oppførsel

Fiendtligere enn Lemures. Larvae trenger seg aktivt inn på mennesker og bringer vanvidd, mareritt, sykdom. De forbindes med psykisk pine, det romerske uttrykket larvatus («besatt av en Larva») betyr «vanvittig».

Virkeområde

Gjerningsmannens eller familiens hus, steder for voldelig død, fengsler, slagfelt. Også gjestebud, der memento mori-motivet ble bevisst inscenert.

Mytologisk opphav

Ingen gudommelig opprinnelse. Larvae oppstår fra mennesker hvis død eller liv har brutt det vanlige etisk-rituelle målet. De er den mørke speilbildet av Manes.

Apuleius og demonologien i De deo Socratis

Apuleius skrev i De deo Socratis (ca. 170 e.Kr.) en systematisk avhandling om demoner og ånder. Han behandler Larvae som en underklasse av demoner, spesifikt som ånder av avdøde mennesker som ikke ble tatt opp i det hinsidige, fordi de forble bundet til jordiske konflikter.

Apuleius skiller: Gode døde blir til Genii (vernegeister), dårlige eller ufullstendig døde blir til Larvae. Denne moralsk-funksjonelle dikotomien ble senere overtatt av kristendommen og omgjort til hellige/fordømte.

Apuleius’ systematiske tilnærming gjorde Larvae til et konseptuelt stabilt fenomen som kunne analyseres og klassifiseres. Hans innflytelse på middelalderens teologiske tenkere var stor, spesielt på forfattere som ønsket å forene kristen og platonsk metafysikk.

Kort om: Larvae

De viktigste aspektene ved Larvae på et blikk. Utdypende omtale av navn, beskrivelse, avvergelse og paralleller finner du i avsnittene nedenfor.

Tradisjon

Fra ondsinnede døde, mordere, ubegravde, offer for voldelig død. Mørkt speilbilde av manes.

Larvaes målgruppe

Mennesker med skyld, gjerningsmenn, familier med usonet død. Videre: gjester ved gjestebud, der Larvae opptrer som memento mori.

Fremstilling

Skjelettlignende, maskeaktig, hult ansikt. Det latinske ordet betyr samtidig «maske», Larva er dødens løsrivende ansikt.

Wirkningsområde

Vanvidd, mareritt, sykdom, vedvarende plaging. Mer aktiv og fiendtlig enn Lemures.

Beskyttelse

Etterfølgende begravelse, renselsesritualer, offer til di inferi. I senantikken kristne eksorsismeformularer mot larvae.

Larvaes paralleller

Lemures (nære slektninger), Edimmu, Keres, hungry ghosts, gjenferd.

Beskyttelsespraksis

Ritualer for avvergelse

Lemuria dekker også Larvae, grensen mellom de to er flytende. Spesifikke Larvae-ritualer er ikke overlevert; de allmenne dødsritualene (begravelse, Parentalia, Lemuria) er tilstrekkelige som motmiddel.

Besvergelser

Ingen egen besvergelsestradisjon. I defiksjoner kan Larvae kalles på for å sendes mot personlige fiender. I patristikken besverges og drives de ut som demoner.

Amuletter og vernesymboler

Allmenne romerske apotropaia, fallos-fascinum, bulla for barn, øyeamuletter. Larvae-konviva-figurer ved gjestebud er ikke vern, men memento mori, en rituell møte med Larva i trygge omgivelser.

Larvae, paralleller i andre kulturer

Mesopotamia og Grekenland: Edimmu-lignende dødsånder; Keres som slagfeltskikkelser; i begge tradisjoner motivet om den urolige døde som en påminnelse til de levende.

Kristen mottagelse

Augustinus bruker larvae som ord for demoner i ny betydning. Fra da vandrer begrepet inn i middelalderens demonologi og inn i det biologiske fagspråket (insektlarve, «masken» før den voksne formen).

Folketro og modernitet: Dødsmasken, hodeskallen på memento mori-bildet, Halloween-masken, alt er avledninger av Larva-motivet. Grunnmønsteret «maske som dødens ansikt» forblir stabilt.

Lemures og Lemuria-festen

Romerne skilte mellom Larvae og Lemures, en dikotomi som ofte blandes sammen i moderne litteratur. Lemures er onde eller farlige døde, Larvae er nøytrale eller svake. Lemuria-festen (13.–15. mai) var et viktig ritual for å drive bort Lemures og verne husholdningene.

Husfaren utførte et ritual, kastet ut svarte bønner for å avverge onde ånder, og hvisket besvergelsesformularer. Dette tyder på at det romerske samfunnet tok fenomenet på alvor og utviklet midler til å bekjempe det.

Den etymologiske forbindelsen mellom latinsk lemures og det moderne engelske lemur (dyret) er en kuriositet i naturhistorien; Carl Linnaeus ga primatene navnet lemurer fordi han oppfattet deres nattlige og lite iøynefallende vesen som like spøkelsesaktig som de antikke åndene.

Larvae og Lemures: De skadelige døde i romersk tro

Den romerske forestillingsverdenen skilte mellom forskjellige klasser av dødsånder. Mens di manes betegnet de avdøde tenkt kollektivt og gjennomgående velvillig, stod larvae og lemures for de urolige, skadelige eller vandrende døde. Kildene bruker begge begrepene ofte nesten synonymt, men en tendens kan likevel skimtes.

Lemures fremstår først og fremst som nattlige hjemsøkelser som plager huset. Larvae derimot blir oftere beskrevet som ondsinnede, skremmende skikkelser som forfølger de levende, driver dem til vanvidd eller plager dem.

Læreren Augustinus av Hippo overleverer i De civitate Dei en antikk klassifikasjon der gode døde ble til lares, onde til larvae og uvisse til manes. Denne tredelingen er nok imidlertid en sen, ordnende konstruksjon.

Plautus bruker i sine komedier larva som skjellsord og uttrykk for en som virker besatt av en ond ånd eller er gal; uttrykket larvatus betegner en som er plaget av larver.

Dette viser at larvae i dagliglivets bevissthet først og fremst ble ansett som årsak til sinnsforvirring og nattlig skrekk. Forskningen understreker at det ikke fantes noen enhetlig romersk åndelære, men et flytende felt av begreper som ble fylt med forskjellig innhold avhengig av forfatter og epoke.

Lemuria: Festen for å avverge de urolige døde

Det viktigste vitnesbyrdet om den rituelle omgangen med de skadelige døde er skildringen av Lemuria i dikteren Ovids Fasti. Festen ble feiret over tre dager i mai, den 9., 11. og 13., og skulle blidgjøre og fordrive de vandrende åndene fra huset.

Ovid beskriver ritualet i detalj: Husfaren stod opp ved midnatt, gikk barfot og gjorde et bestemt tegn med fingrene for å unngå å møte ånder.

Han vasket hendene i kildevann, tok svarte bønner i munnen og kastet dem bak seg uten å se seg tilbake, mens han ni ganger sa: His ego mitto, his redimo meque meosque fabis, altså «med disse bønnene løser jeg meg selv og mine».

Deretter vasket han seg på nytt, slo på bronseredskaper og oppfordret åndene ni ganger til å forlate huset.

Bønnen spilte flere ganger en rolle i den romerske dødskulten og ble ansett som en plante forbundet med de avdøde. Å kaste uten å se, tausheten og gjentagelsen av det hellige tallet ni er klassiske kjennetegn på et avvergende ritual.

Forskningen ser i Lemuria en renselsesrite som skulle befri hjemmet fra de ubegravde eller ubotede døde, i motsetning til de mer omsorgsfulle ritene under Parentalia i februar.

Larva som maske: En annen betydning av ordet

Det latinske ordet larva har en bemerkelsesverdig dobbeltbetydning. Foruten den skadelige dødsånden betegner det også masken, særlig den skremmende eller grotesk fortrukne masken. Denne betydningen er godt belagt i romersk litteratur og forklares plausibelt fra den første: En fryktinngytende maske fremstiller en død eller en skrekkånd, og kan selv kalles larva.

Fra teatersammenhengen er larva kjent som scenemaske. Kjent er en anekdote hos Suetonius og andre om gjestebudsskikker der små bevegelige skjelettfigurer, kalt larvae conviviales, ble sendt rundt for å påminne gjestene om forgjengeligheten. Petronius beskriver i sitt Satyricon en slik silveraktig leddukke ved Trimalchios gjestebud.

Språkhistorisk har denne andre betydningen fått store følger. Via mellomlatinen kom larva inn i den vitenskapelige terminologien i nyere tid. Carl von Linné overtok begrepet på 1700-tallet i zoologien for å betegne ungdomsstadiet hos insekter, som på sett og vis skjuler den senere skikkelsen som en maske.

Det moderne ordet larve i sin biologiske betydning går dermed direkte tilbake til den romerske dødsånden. Også det tyske ordet «Larve», i betydningen maske, bevarer den gamle dobbeltbetydningen.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Rom
Lemures (nære slektninger)
Edimmu (mesopotamisk parallell)
Memento mori og dødskult
Kristen demonologi (patristikk)

Forskningslitteratur

Flere standardverk i litteraturlisten.

Beskyttelsespraksisen som beskrives her, er en religionsvitenskapelig plassering av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter og representerer en samtidig form av denne. Mer om iWell Guard →