Lemures, døds- og husånder i romersk tro

Lemurer (latin: Lemures), urolige døde og maifesten Lemuria. Døds- og husånder i romersk tro, på tysk skrivemåte også kjent som «Lemuren».

ÅndRom Dødsånd

Lemures

Lemures er de urolige eller ondsinnede dødsåndene i den romerske tradisjonen. I motsetning til manes, som blir tilbedt i den vanlige forfedrekulten, regnes Lemures som potensielt farlige: De kommer tilbake til husene, forstyrrer søvn og familie, og krever å bli formildet.

Hvert år i mai, på dagene 9., 11. og 13., finner Lemuria-festen sted, der husfaren driver Lemures ut av huset med en fast rite.

Den mest kjente litterære beskrivelsen finnes hos Ovid i den femte boken av hans Fasti. Ritualet, å kaste bønner, uttale en formel, ikke se seg tilbake, er ett av de mest detaljerte antikke ritualene vi har bevart i skriftlig form. Det lever videre i moderne folkloristiske beskrivelser.

Kort oversikt: Lemures

Type: Urolige dødsånder
Opprinnelse: Avdøde med ufullstendig gravferd eller voldelig død
Tekster: Ovid (Fasti V), Horats, Plautus, Persius
Tidsrom: Republikken til senantikken
Utbredelse: Italia, det romerske imperiet
Avvergelse: Lemuria-rite (mai), ordentlig gravferd, Parentalia-offer

Innplassering

Tidsrom for tekstene

Lemures er kjent allerede fra den tidlige republikken. Lemuria-festen dateres, etter Ovid, til den mytiske stiftelsen ved Romulus. Litterære kilder strekker seg fra 300-tallet f.Kr. (Plautus) til senantikken. Kristne forfattere overtar senere ordet for å betegne demoniske ånder i sin alminnelighet.

Utbredelsesområde

Kjernen ligger i Italia, og med Romas ekspansjon spredte forestillingen seg til hele imperiet. I provinsene blandet forestillingen seg med lokale åndetradisjoner. Lemuria-festen var en fast del av den romerske kalenderen.

Kildesituasjon

Sentralt står Ovids Fasti V (479, 492) med den utførlige beskrivelsen av Lemuria-riten. I tillegg finnes omtaler hos Horats, Persius, Plautus og Augustinus. Inskripsjoner om Parentalia-kulten og gravferdsretten utfyller bildet.

Betegnelse og skrivemåter

Latin: Lemures, oftest i pluralis; singularis lemur er sjelden.
Skilles fra: manes (forfedreånder, positive), larvae (ondsinnede ånder, ofte synonymt med Lemures), di inferi (underverdenens guder).

Etymologien er uklar. Ovid avleder navnet spekulativt fra «Remus». Mer sannsynlig er en rot som betyr «skygge» eller «nattskikkelse». Grensen mot Larvae er glidende; noen forfattere bruker begrepene synonymt, andre bruker Lemures som den mer neutrale kategorien.

Beskrivelse

Utseende

Skyggelike, uten egen billedtradisjon. Litteraturen beskriver dem som bleke, lydløse skikkelser som viser seg i drømmer eller gjør seg til kjenne gjennom lyder, knirking, rasling, hvisking.

Oppførsel

De kommer tilbake når gravferdsomsorgen for dem er blitt forsømt, eller når de har dødd voldsomt. De forstyrrer søvnen, gir vonde drømmer, påvirker familiemedlemmenes helse og gjør husene ubehagelige.

Virkeområde

Familiens hus og stedene der de døde. I reiseskildringer nevnes av og til også vertshus og fremmede steder med en historie om voldelig død.

Mytologisk opprinnelse

Etter Ovid går Lemuria-festen tilbake til Romulus, som ville skaffe sin drepte bror Remus ro. Historisk sett er den sannsynligvis eldre, og stammer fra en før-urban italisk dødskult-tradisjon.

Profil: Lemures

De viktigste aspektene ved Lemures i korte trekk. Utdypende informasjon om navn, beskrivelse, avvergelse og paralleller finner du i de følgende avsnittene.

Lemures' opprinnelse

Fra feilaktig gravlagte eller voldelig omkomne mennesker. Ikke et skapt vesen, men en menneskelig avdød i feil posisjon.

Lemures' målgruppe

Først og fremst egen familie, som har forsømt gravferdsomsorgen. Også innbyggere i hus med en historie om voldelig død.

Lemures' utseende

Skyggelike, bleke, lydløse. Ingen fast billedtradisjon. Opplevelsen er oftest akustisk eller i drømmer, sjeldnere visuell.

Lemures' virkning

Søvnproblemer, vonde drømmer, uro i huset, sykdom i familien. Ikke plutselig vold, men langvarig lidelse.

Lemures' avvergelse

Lemuria-ritus i mai: gå barfot gjennom huset om natten, kaste svarte bønner over skulderen, rope ni ganger «Manes exite paterni» («Vik, fedrenes ånder»). Lemures følger bønnene ut av huset.

Paralleller til Lemures

Edimmu (Mesopotamia), keres (Grekenland), hungry ghosts (Østasia), gjengangere (germansk).

Beskyttelsespraksis

Ritualer til avvergelse

Den årlige Lemuria-festen er det sentrale avvergelsesritualet. Husfaren står opp midt i natten, vasker hendene, går barfot gjennom huset og kaster ni svarte bønner over skulderen uten å se seg tilbake. Han sier ni ganger formularet «Manes exite paterni». Åndene følger bønnene og forlater huset.

Besvergelser

Formularet til Lemuria er kort og fastsatt. I tillegg finnes muntlig overleverte korte formularer for husrensing og for å beskytte søvnen. Fordømmelsesinnskrifter mot personlige fiender kan uttrykkelig anrope Lemures.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Dørmarkeringer av svart bønnepulver (sjeldne). Husaltre med lar-figurer, som samtidig representerer husordenen. Regelmessige parentalia-offer i februar holder forfedrene gunstige og holder dermed de urolige åndene på avstand.

Lemures, paralleller i andre kulturer

Mesopotamia

Edimmu er den nære parallellen: en urolig dødsånd på grunn av forsømt begravelse eller voldsom død. Avvergelsen skjer i begge tradisjoner ved å utføre den forsømte rituelle plikten, i Mesopotamia særlig gjennom kispu–ritusen.

Grekenland: Keres og senere begreper for urolige sjeler fungerer på lignende vis, uten en tilsvarende systematisk fest som Lemuria. Dødskulten er mer desentralisert organisert i Grekenland.

Europeisk folketro: Gjengangere, poltergeist-motiver, husgeister; i alle disse tradisjonene lever grunnstrukturen til Lemures videre: forsømt dødsomsorg som årsak, ritual som løsning.

Lemuria: forløpet av det nattlige husritualet

Den mest utfyllende skildringen av festen som er tilegnet Lemures, finner vi hos Ovid i Fasti (bok 5, vers 419 til 492). Lemuria falt på 9., 11. og 13. mai, altså på oddetallsdager, som i den romerske kalenderen ble ansett som ugunstige.

I disse nettene skulle de urolige døde, som ikke hadde fått en ordentlig begravelse eller ikke hadde etterkommere til å ta vare på minnet om dem, streife gjennom huset.

Ovid beskriver ritusen som en oppgave for pater familias. Ved midnatt stod han opp barfot, gjorde et tegn med tommelen og de sammenknyttede fingrene som skulle avverge skyggene, og vasket hendene tre ganger ved en kilde.

Deretter tok han svarte bønner i munnen, vendte seg bort og kastet dem over skulderen. Samtidig sa han ni ganger: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Dette betyr omtrent: «Disse kaster jeg; med disse bønnene løser jeg meg selv og mine.» Skyggene skulle plukke opp bønnene bak ham, uten at han så seg tilbake.

Deretter renset han seg på nytt med vann, slo på bronsekar og oppfordret åndene ni ganger til å forlate huset: manes exite paterni. Først da fikk han lov til å vende seg om; ritusen ble ansett som fullført og huset som renset.

Forskningen ser i denne skikken et apotropeisk ritual, hvor de enkelte elementene, det å gå barfot, terskeloverskridelsen, bronselarmen og tallet ni, er bredt belagt i antikkens magi.

Bønner ble i Roma ansett som en mat med særlig tilknytning til de døde; også pytagoreerne unngikk dem. Ovids skildring er den viktigste, men samtidig en sen litterær kilde som muligens utsmykker en eldre praksis. Hvor utbredt ritusen faktisk var, kan ikke fastslås med sikkerhet fra denne kilden alene.

Lemures, manes og larver: avgrensningen av dødsklassene

Den romerske forestillingsverdenen kjente flere begreper for døde og totengeister, som til dels overlappet og som fremdeles diskuteres i forskningen. Di manes var de kollektivt tilbedte, generelt velvillige forfedreåndene, som gravinnskrifter med formelen dis manibus var tilegnet. Til dem hørte festen Parentalia i februar, en tid for fredelig dødeomsorg.

Lemures betegnet derimot, etter vanlig tolkning, de urolige, potensielt farlige døde som ikke hadde funnet fred. Antikke grammatikere og senere forfattere forsøkte å avgrense en ytterligere klasse: larvae, skadelige, skremmende gjenferd, som noen ganger ble likestilt med lemures.

Augustinus refererer i De civitate Dei (bok 9) et system han finner hos filosofen Apuleius: Sjelen til en avdød kalles lemur; viser den seg velvillig mot etterkommerne, blir den til en lar familiaris, viser den seg straffende, blir den til en larva; er det uvisst om den er god eller ond, taler man om di manes.

Denne ordningen er imidlertid en sen, filosofisk formet konstruksjon og gjenspeiler i liten grad den levde forestillingen i den eldre republikken. Kildene er uensartede, og allerede antikke forfattere var seg denne uklarheten bevisst.

Moderne religionsforskere som Franz Cumont, og senere forskere på romersk dødsreligion, understreker at begrepene i mindre grad utgjør faste kategorier enn bevegelige betegnelser for ulike aspekter av det å være død.

Den som søker mer om de beskyttende husåndene, finner utdypende henvisninger hos larene; for den egyptiske parallellen til en urolig død, se forestillingene rundt den ordnede omgangen med det kaotiske.

Etymologi og antikke tolkningsforsøk

Opprinnelsen til ordet lemures er ikke sikkert fastslått. Allerede i antikken sirkulerte forklaringer som er mer folkeetymologiske enn språkvitenskapelig holdbare.

Ovid avleder i Fasti festnavnet Lemuria fra en påstått eldre form Remuria og knytter det til Remus, broren som ble slått i hjel av Romulus, hvis urolige ånd skal ha blitt formildet gjennom en soningsritual. Denne forbindelsen er en litterær konstruksjon og anses av forskningen som uhistorisk.

Språkvitenskapelig overveies en sammenheng med greske ord for nattlige skremmegestalter, men etymologien forblir omstridt. Noen forskere antar en førlatinsk, muligens ikke-indoeuropeisk opprinnelse, noe som ikke er uplausibelt gitt begrepets religiøse særstilling; et sikkert bevis finnes imidlertid ikke.

Mer opplysende enn ordets opprinnelse er funnet at lemures nesten aldri forekommer i singularis og sjelden utenfor rituelle eller lærde sammenhenger. Ordet hører til kalenderens og hus-religionens sfære, ikke til den mytologiske fortellingen. Det finnes ingen egentlige lemures-myter, ingen genealogier, ingen historier om enkelte navngitte lemures.

Denne egenarten skiller dem tydelig fra gudene og heroene i det gresk-romerske pantheon og plasserer dem nærmere rituelle samlebegreper som manes. Den moderne zoologiske bruken av navnet for de madagassiske lemurene går tilbake til Carl von Linné, som i 1758 oppkalte de nattaktive, spøkelsesaktig virkende dyrene etter de romerske totengeistene.

Denne navneoverføringen har ingenting med den antikke religionen å gjøre, men den viser hvor levende forestillingen om lemures fortsatt var i den lærde tradisjonen i tidlig nytid.

Lemures i den latinske litteraturen utenom Ovid

Utenfor Ovids festbeskrivelse er lemures i den antikke litteraturen bare sporadisk å finne, noe som understreker deres perifere plass i den fortellende mytologien.

Horats nevner dem i Epistlene (bok 2, brev 2) i forbifarten i en oppramsing av nattlig skrekk: sammen med drømmer, magiske skremmelser, thessaliske undere og hekser står nocturni lemures.

Stedet viser at ordet i det tidlige prinsipatets dannede språkbruk kunne fungere som selve sinnbildet på spøkelsesaktig hjemsøkelse, uten at det dermed var ment en presis kult.

Hos Persius og i den senere prosaen dukker begrepet enkelte ganger opp i betydningen «gjenferd» eller «skremmebilde».

Komediedikteren Plautus kaller riktignok stykket sitt om et hjemsøkt hus Mostellaria, etter mostellum, et lite uhyre, men selve stoffet viser at forestillingen om den urolige døde som hjemsøker et hus, var godt forankret i romersk dagligtenkning.

De kristne forfatterne i senantikken tok opp begrepet for å kategorisere eller diskreditere hedenske åndsforestillinger. Augustinus bruker det, som nevnt, innenfor en demonologisk systematikk. Samlet gir dette et bilde der lemures litterært fremstår mer som et stemningselement og et lærd ord enn som gjenstand for utviklede fortellinger.

Denne kildesituasjonen tvinger forskningen til å rekonstruere lemures’ religiøse betydning nesten utelukkende fra ritualet og kalenderen. Lignende urolige døde fra andre kulturer omtales i artiklene om beslektede gestalter som larvae og manes.

Forskningshistorie: fra åndetro til religionsvitenskap

Den vitenskapelige beskjeftigelsen med lemures er nært knyttet til utviklingen av religionsvitenskapen på 1800- og tidlig 1900-tall.

I den eldre forskningen ble lemures ansett som bevis for en angivelig primitiv, forgudlig «åndetro», som høyere religion først skulle ha utviklet seg fra. Dette evolusjonistiske synet preget blant annet arbeidene i miljøet omkring Edward Burnett Tylor og hans animisme-begrep.

For den romerske religionen spesielt var studiene til Georg Wissowa avgjørende, hvis håndbok Religion und Kultus der Römer (1902, andre utgave 1912) plasserte Lemuria inn i den faste kalenderen for den romerske statsreligionen. Wissowa og hans etterfølgere fremhevet den rituelle, formelaktige karakteren og advarte mot å avlede en utarbeidet dødsrikeslære fra lemures.

Senere forskere som Kurt Latte i Römische Religionsgeschichte (1960) nyanserte bildet videre og plasserte dødsfestene inn i husreligionen og den sosiale funksjonen for forfedredyrkelse.

Den nyere forskningen, blant annet i miljøet omkring arbeidene til John Scheid om romersk offer– og festpraksis, legger mindre vekt på spørsmålet om «tro» enn på den rituelle logikken: Hva gjorde husfaren, og hvilken sosial og kalendarisk orden etablerte han dermed.

Fremdeles åpent er spørsmålet om alderen og den opprinnelige utbredelsen av den ritusen som Ovid skildrer. Siden Ovid er den eneste sammenhengende kilden og arbeider litterært, kan man ikke sikkert avgjøre hvor mye som er levd praksis og hvor mye som er lærd rekonstruksjon fra den augusteiske tiden.

Lemuria i den romerske festkalenderen og dens sosiale funksjon

Lemuria var ikke en isolert skikk, men en del av en gjennomstrukturert festkalender som delte det romerske forholdet til de døde i to poler.

I februar stod Parentalia, en tid for fredelig, omsorgsfull henvendelse til sine egne avdøde, avsluttet av Feralia. Lemuria i mai utgjorde motstykket til dette: her handlet det ikke om omsorg, men om avvisning og skille.

Den romerske kalenderen markerte de tre lemuria-dagene som nefasti, altså dager hvor offentlige embetsforretninger stanset. Kildene forteller også at templene forble stengt under lemuria, og at det ikke ble holdt bryllup; mai ble derfor betraktet som en ugunstig måned for giftermål, en overtro som delvis levde videre inn i nyere tid.

Festens sosiale funksjon er lett å begripe. Ritusen var husets sak, ikke statens, og ble utført av pater familias på vegne av hele familiefellesskapet.

Dermed bekreftet ritualet hvert år husfarens rolle som religiøst overhode og trakk samtidig en klar grense mellom de levende husets medlemmer og de døde som ikke var integrert.

Den som ble ordentlig begravet og minnet gjennom etterkommere, tilhørte manes og dermed fortsatt familien; den som ikke var det, ble år etter år symbolsk vist ut av huset som lemur.

Lemuria utførte dermed et dobbelt ordensarbeid, et tidsmessig i kalenderen og et sosialt i forholdet mellom levende og døde. Denne forbindelsen mellom ritual og samfunnsstruktur er mer sentral for forståelsen av den romerske husreligionen enn all spekulasjon om hvordan lemures egentlig så ut.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Roma
Larvae (nære slektninger)
Edimmu (mesopotamisk parallell)
Parentalia og Lemuria (festkalender)
Gjenferd og folketro

Forskningslitteratur

Flere standardverk i litteraturlisten.

Beskyttelsespraksisen som beskrives her, er en religionsvitenskapelig plassering av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter og representerer en samtidig form av denne. Mer om iWell Guard →