Los Lemures son los espíritus de los muertos inquietos o malignos de la tradición romana. A diferencia de los manes, que se veneran en el culto a los antepasados ordinario, los Lemures se consideran potencialmente peligrosos: regresan a las casas, perturban el sueño y la familia, y exigen ser apaciguados.
Cada año en mayo, los días 9, 11 y 13, tiene lugar la fiesta de las Lemuria, durante la cual el padre de familia expulsa a los Lemures de la casa mediante un rito establecido.
La descripción literaria más conocida la ofrece Ovidio en el quinto libro de sus Fasti. El ritual de arrojar habas, pronunciar una fórmula y no mirar atrás es uno de los rituales antiguos más detallados que poseemos en forma escrita. Su influencia se extiende hasta las descripciones folclóricas modernas.
Tipo: Espíritus de los muertos sin reposo
Origen: Difuntos sin sepultura completa o con muerte violenta
Textos: Ovidio (Fasti V), Horacio, Plauto, Persio
Período: República hasta la Antigüedad tardía
Difusión: Italia, Imperio romano
Protección: Rito de las Lemuria (mayo), sepultura correcta, ofrendas de las Parentalia–sacrificio
Los Lemures son conocidos desde la República temprana. La fiesta de las Lemuria data, según Ovidio, de la fundación mítica atribuida a Rómulo. Las fuentes literarias abarcan desde el siglo III a. C. (Plauto) hasta la Antigüedad tardía. Los autores cristianos adoptaron posteriormente el término para designar espíritus demoníacos en general.
El núcleo se halla en Italia y, con la expansión de Roma, en todo el Imperio. En las provincias, la idea se combina con tradiciones locales de espíritus. La fiesta de las Lemuria forma parte del calendario romano establecido.
La fuente central es Ovidio, Fasti V (479, 492), con la descripción detallada del rito de las Lemuria. A ello se añaden menciones en Horacio, Persio, Plauto y Agustín. Las inscripciones relativas al culto de las Parentalia y al derecho funerario completan el panorama.
En latín: Lemures, casi siempre en plural; el singular lemur es infrecuente.
Distinción respecto a: manes (espíritus de los antepasados, positivos), larvae (espíritus malignos, a menudo sinónimos de Lemures), di inferi (dioses del inframundo).
La etimología es incierta; Ovidio deriva el nombre de forma especulativa a partir de «Remus». Es más probable una raíz que signifique «sombra» o «figura nocturna». La frontera con las Larvae es difusa; algunos autores emplean los términos como sinónimos, mientras que otros reservan Lemures para la categoría más neutra.
Apariencia
Fantasmagórica, sin tradición iconográfica propia. La literatura los describe como figuras pálidas y silenciosas que aparecen en sueños o se hacen presentes mediante ruidos: golpes, susurros, crujidos.
Comportamiento
Regresan cuando sus ritos funerarios fueron descuidados o cuando murieron de forma violenta. Perturban el sueño, provocan malos sueños, afectan la salud de los miembros de la familia y hacen que las casas resulten inquietantes.
Ámbito de acción
La casa de la familia y los lugares donde murieron. En relatos de viajes, ocasionalmente también posadas y lugares ajenos con historia de muerte violenta.
Origen mitológico
Según Ovidio, la fiesta de las Lemuria remonta a Rómulo, quien deseaba dar reposo a su hermano asesinado Remo. Históricamente, probablemente más antigua, procedente de una tradición itálica prerurbana de culto a los muertos.
Los aspectos más importantes de los Lemures de un vistazo. El desarrollo sobre el nombre, la descripción, la protección y los paralelos se encuentra en los capítulos 2, 3, 5 y 6.
Procedentes de personas sepultadas de forma incorrecta o fallecidas violentamente. No son seres creados, sino difuntos humanos en una posición incorrecta.
Principalmente la propia familia que ha descuidado los ritos funerarios. También los habitantes de casas con una historia violenta.
Fantasmagórica, pálida, silenciosa. Sin programa iconográfico fijo. La experiencia es generalmente acústica o en sueños, más raramente visual.
Trastornos del sueño, malos sueños, inquietud en el hogar, enfermedad de la familia. No hay violencia repentina, sino un sufrimiento prolongado.
El rito de las Lemuria en mayo: recorrer la casa descalzo de noche, arrojar habas negras por encima del hombro, pronunciar nueve veces «Manes exite paterni» («Marchad, espíritus de los padres»). Los Lemures siguen las habas y abandonan la casa.
Edimmu (Mesopotamia), Keres (Grecia), espíritus hambrientos (Asia oriental), Wiedergänger (germánico).
Rituales de protección
La fiesta anual de las Lemuria es el rito de protección central. El padre de familia se levanta en plena noche, se lava las manos, recorre la casa descalzo y arroja nueve habas negras por encima del hombro sin mirar atrás. Pronuncia nueve veces la fórmula «Manes exite paterni». Los espíritus siguen las habas y abandonan la casa.
Conjuros
La fórmula de las Lemuria es breve y fija. Además, existen breves fórmulas transmitidas oralmente para la purificación del hogar y la protección del sueño. Las defixiones contra adversarios personales pueden invocar expresamente a los Lemures.
Amuletos y símbolos de protección
Marcas en las puertas con polvo de haba negra (infrecuente). Altares domésticos con figuras de Lares, que representan al mismo tiempo el orden del hogar. Las ofrendas regulares de las Parentalia–sacrificio en febrero mantienen propicios a los antepasados y alejan así a los inquietos.
Mesopotamia
El Edimmu es el paralelo más próximo: espíritu de un muerto sin reposo por una sepultura descuidada o una muerte violenta. En ambas tradiciones la protección se obtiene cumpliendo a posteriori con el deber ritual; en Mesopotamia, especialmente mediante el kispu–rito.
Grecia: Las Keres y los términos posteriores para las almas inquietas funcionan de manera similar, sin contar con una fiesta tan sistemática como las Lemuria. El culto a los muertos en Grecia está organizado de forma más descentralizada.
Creencias populares europeas: Volksglaube: Wiedergänger, motivos de Poltergeist, espíritus domésticos; en todas estas tradiciones pervive la estructura fundamental de los Lemures: el descuido de los ritos funerarios como causa, el ritual como solución.
La descripción más detallada de la fiesta dedicada a los Lemures la ofrece Ovidio en los Fasti (libro 5, versos 419 a 492). Las Lemuria caían los días 9, 11 y 13 de mayo, es decir, en días impares que en el calendario romano se consideraban desfavorables.
Durante esas noches, los muertos sin reposo que no habían recibido una sepultura digna o carecían de descendientes que cuidaran su memoria debían vagar por la casa.
Ovidio describe el rito como tarea del pater familias. A medianoche, este se levantaba descalzo, hacía con el pulgar y los dedos cerrados un signo destinado a alejar a las sombras, y se lavaba tres veces las manos en una fuente.
Luego tomaba habas negras en la boca, se daba la vuelta y las arrojaba por encima del hombro. Al hacerlo pronunciaba nueve veces: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Esto significa aproximadamente: «Estas arrojo; con estas habas me redimo a mí y a los míos.» Se suponía que las sombras recogían las habas detrás de él sin que este se volviera a mirar.
A continuación se purificaba de nuevo con agua, golpeaba recipientes de bronce y pedía a los espíritus nueve veces que abandonaran la casa: manes exite paterni. Solo entonces podía darse la vuelta; el rito se consideraba cumplido y la casa, purificada.
La investigación ve en esta costumbre un ritual apotropaico cuyos elementos individuales –caminar descalzo, cruzar el umbral, el ruido del bronce y el número nueve– están ampliamente documentados en la magia antigua.
Las habas eran consideradas en Roma un alimento con especial vinculación a los muertos; también los pitagóricos las evitaban. La descripción de Ovidio es la fuente más importante, pero al mismo tiempo es una fuente literaria tardía que posiblemente embellece una práctica más antigua. La verdadera extensión del rito no puede deducirse con certeza a partir de ella sola.
El imaginario romano conocía varios términos para los muertos y los espíritus de los muertos, que se solapaban en parte y que la investigación sigue debatiendo hoy en día. Los di manes eran los espíritus de los antepasados venerados colectivamente, en general benévolos, a quienes se dedicaban las inscripciones funerarias con la fórmula dis manibus. A ellos iba destinada la fiesta de las Parentalia en febrero, como tiempo de pacífico cuidado de los muertos.
Por su parte, los lemures designaban, según la interpretación más extendida, a los muertos inquietos y potencialmente peligrosos que no habían encontrado reposo. El gramático antiguo y autores posteriores intentaron delimitar otra categoría: las larvae como espectros dañinos y atemorizantes, equiparados en ocasiones con los Lemures.
Agustín expone en De civitate Dei (libro 9) una sistematización que encuentra en el filósofo Apuleyo: el alma de un difunto se llama lemur; si resulta benévola hacia los descendientes, se convierte en lar familiaris; si resulta punitiva, en larva; si permanece incierta entre el bien y el mal, se habla de di manes.
Sin embargo, este orden es una construcción tardía de carácter filosófico y apenas refleja las creencias vividas de la República más antigua. Las fuentes no son uniformes, y ya los autores antiguos eran conscientes de la imprecisión.
Investigadores modernos de la religión como Franz Cumont y, posteriormente, estudiosos de la religión funeraria romana subrayan que los términos representan menos categorías fijas que denominaciones flexibles para distintos aspectos de la condición de muerto.
Quien busque más información sobre los espíritus domésticos protectores encontrará referencias adicionales en la entrada sobre los Lares; para el paralelo egipcio de un muerto inquieto, véanse las ideas en torno al trato ordenado con lo caótico.
El origen de la palabra lemures no está establecido con certeza. Ya en la Antigüedad circulaban explicaciones de carácter más etimológico-popular que lingüísticamente sólido.
Ovidio deriva en los Fasti el nombre de la fiesta Lemuria de una supuesta forma más antigua, Remuria, y lo vincula con Remo, el hermano asesinado por Rómulo, cuyo espíritu inquieto habría sido apaciguado mediante un rito expiatorio. Esta asociación es una construcción literaria y la investigación la considera no histórica.
Desde el punto de vista lingüístico se contempla una relación con palabras griegas que designan figuras nocturnas aterradoras, pero la etimología sigue siendo controvertida. Algunos investigadores sospechan un origen prelatino, posiblemente no indoeuropeo, lo que no resulta inverosímil dada la posición religiosa singular del término; sin embargo, no existe una prueba segura.
Más revelador que el origen de la palabra es el hecho de que lemures aparece casi nunca en singular y apenas fuera de contextos rituales o eruditos. La palabra pertenece a la esfera del calendario y de la religión doméstica, no a la narración mitológica. No existen mitos de los Lemures en sentido propio, ni genealogías ni historias de Lemures individuales con nombre.
Esta particularidad los distingue claramente de los dioses y héroes del panteón grecorromano y los sitúa más próximos a términos rituales colectivos como manes. El uso zoológico moderno del nombre para los lémures de Madagascar se remonta a Carl von Linné, quien en 1758 bautizó a estos animales nocturnos de aspecto fantasmal con el nombre de los espíritus romanos de los muertos.
Esta transferencia de nombre no tiene relación alguna con la religión antigua, pero muestra hasta qué punto la imagen de los Lemures seguía presente en la tradición erudita de la modernidad temprana.
Fuera de la descripción ovidiana de la fiesta, los Lemures aparecen solo de forma esporádica en la literatura antigua, lo que subraya su posición marginal en el mito narrativo.
Horacio los menciona en las Epistulae (libro 2, carta 2) de pasada, en una enumeración de terrores nocturnos: junto a sueños, horrores mágicos, prodigios tesalios y brujas aparecen los nocturni lemures.
El pasaje muestra que la palabra podía servir, en el uso culto del Principado temprano, como encarnación del espanto espectral, sin que con ello se aludiera a un culto preciso.
En Persio y en la prosa tardía el término aparece esporádicamente con el sentido de «fantasma» o «imagen aterradora».
El comediógrafo Plauto titula su obra sobre una casa encantada Mostellaria a partir de mostellum, un pequeño monstruo; sin embargo, el propio argumento muestra que la idea del muerto inquieto que acecha una casa estaba firmemente arraigada en el pensamiento cotidiano romano.
Los autores cristianos de la Antigüedad tardía retomaron el término para categorizar o desacreditar las ideas paganas sobre los espíritus. Agustín lo emplea, como se ha mencionado, en el marco de una sistematización demonológica. En conjunto, se obtiene una imagen en la que los Lemures están presentes en la literatura más como elemento de atmósfera y como vocablo erudito que como objeto de narraciones elaboradas.
Esta situación de las fuentes obliga a la investigación a reconstruir el significado religioso de los Lemures casi exclusivamente a partir del ritual y del calendario. Los muertos inquietos de otras culturas son tratados en las entradas sobre figuras afines, como las Larvae y los Manes.
El estudio académico de los Lemures está estrechamente vinculado al desarrollo de la ciencia de las religiones del siglo XIX y principios del XX.
En la investigación más antigua, los Lemures se consideraban un testimonio de una supuesta y primitiva «creencia en espíritus» previa a los dioses, de la que la religión superior habría surgido posteriormente. Esta visión evolucionista marcó, entre otros, los trabajos del entorno de Edward Burnett Tylor y su concepto de animismo.
Para la religión romana en particular, fueron decisivos los estudios de Georg Wissowa, cuyo manual Religion und Kultus der Römer (1902, segunda edición 1912) situó las Lemuria en el calendario establecido de la religión estatal romana. Wissowa y sus sucesores subrayaron el carácter ritual y formulario y advirtieron contra la tentación de deducir de los Lemures una elaborada doctrina sobre el más allá.
Investigadores posteriores, como Kurt Latte en Römische Religionsgeschichte (1960), matizaron aún más la imagen y encuadraron las fiestas de los muertos en la religión doméstica y en la función social del cuidado de los antepasados.
La investigación más reciente, por ejemplo en el ámbito de los trabajos de John Scheid sobre la práctica romana del sacrificio y las fiestas, hace menos hincapié en la pregunta por la «creencia» que en la lógica ritual: qué hacía el padre de familia y qué orden social y calendárico establecía con ello.
Sigue abierta hasta hoy la pregunta acerca de la antigüedad y la extensión original del rito descrito por Ovidio. Dado que Ovidio es la única fuente continua y trabaja literariamente, no es posible decidir con certeza cuánto corresponde a práctica vivida y cuánto a reconstrucción erudita de la época augustea.
Las Lemuria no eran una costumbre aislada, sino parte de un calendario festivo bien estructurado que articulaba la relación romana con los muertos en dos polos.
En febrero se celebraban las Parentalia, un tiempo de atención pacífica y cuidadosa hacia los propios difuntos, clausurado por las Feralia. Las Lemuria de mayo constituían su contraparte: aquí no se trataba de cuidado, sino de rechazo y separación.
El calendario romano marcaba los tres días de las Lemuria como nefasti, es decir, días en que los asuntos públicos se suspendían. Las fuentes señalan también que durante las Lemuria los templos permanecían cerrados y no se celebraban bodas; mayo se consideraba por ello un mes desfavorable para el matrimonio, una superstición que en parte pervivió hasta la época moderna.
La función social de la fiesta puede comprenderse bien. El rito era asunto del hogar, no del Estado, y era ejecutado por el pater familias en representación de toda la comunidad familiar.
Con ello, el ritual confirmaba cada año el papel del padre de familia como cabeza religiosa del hogar y trazaba al mismo tiempo una frontera clara entre los habitantes vivos y los muertos no integrados.
Quien había sido sepultado correctamente y era recordado por sus descendientes pertenecía a los manes y, con ello, seguía formando parte de la familia; quien no lo era, era expulsado simbólicamente de la casa año tras año como lemur.
Las Lemuria realizaban así una doble labor de ordenamiento: una temporal en el calendario y otra social en la relación entre vivos y muertos. Esta vinculación entre ritual y estructura social es más central para la comprensión de la religión doméstica romana que cualquier especulación sobre el aspecto de los Lemures en sí.
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