Lemures, espíritos dos mortos e do fogar na relixión romana

Lémures (en latín: Lemures), mortos inquietos e a festa de maio das Lemuria. Espíritos dos mortos e do fogar na relixión romana, coñecidos tamén en castelán como lémures.

EspíritoRoma Espírito dos mortos

Lemures

Os lemures son os espíritos inquietos ou malévolos dos mortos na tradición romana. A diferenza dos manes, que son venerados no culto ancestral regular, os lemures considéranse potencialmente perigosos: regresan ás casas, perturban o sono e a familia, e esixen ser aplacados.

Cada ano en maio, os días 9, 11 e 13, celébrase a festa das Lemuria, na que o pai de familia expulsa os lemures da casa mediante un rito fixo.

A descrición literaria máis coñecida ofrécea Ovidio no quinto libro dos seus Fasti. O ritual, tirar feixóns, pronunciar unha fórmula, non mirar cara atrás, é un dos rituais antigos máis detallados que conservamos por escrito. A súa influencia chega até descricións etnográficas modernas.

Nunha ollada: Lemures

Tipo: Espíritos inquietos dos mortos
Orixe: Defuntos con sepultura incompleta ou morte violenta
Textos: Ovidio (Fasti V), Horacio, Plauto, Persio
Período: Desde a República até a Antigüidade tardía
Difusión: Italia, Imperio romano
Protección: Rito das Lemuria (maio), sepultura correcta, ofrendas das Parentalia

Contextualización

Período dos textos

Os lemures xa son coñecidos na República temperá. Segundo Ovidio, a festa das Lemuria remóntase á fundación mítica por Rómulo. As fontes literarias van desde o século III a. C. (Plauto) até a Antigüidade tardía. Os autores cristiáns adoptan máis tarde a palabra para designar espíritos demoníacos en xeral.

Área de difusión

Orixinariamente en Italia, e coa expansión de Roma estendeuse por todo o Imperio. Nas provincias, a crenza combínase con tradicións locais de espíritos. A festa das Lemuria forma parte fixa do calendario romano.

Estado das fontes

O texto central é o libro V dos Fasti de Ovidio (479, 492), coa descrición detallada do rito das Lemuria. Ademais hai mencións en Horacio, Persio, Plauto e Agustín. Inscricións relacionadas co culto das Parentalia e o dereito funerario completan o cadro.

Denominación e formas de escritura

Latín: Lemures, xeralmente en plural; o singular lemur é raro.
Distintos de: manes (espíritos ancestrais, positivos), larvae (espíritos malévolos, con frecuencia sinónimo de lemures), di inferi (deuses do inframundo).

A etimoloxía é incerta; Ovidio deriva o nome, de forma especulativa, de «Remo». É máis probable unha raíz relacionada con «sombra» ou «figura nocturna». O límite coas larvae é difuso; algúns autores usan os termos como sinónimos, mentres outros reservan lemures para a categoría máis neutra.

Descrición

Aparencia

Difusa, sen tradición iconográfica propia. A literatura descríbeos como figuras pálidas e silenciosas que aparecen en soños ou se fan presentes mediante ruídos, golpes, murmurios.

Comportamento

Regresan cando se descoidou o seu culto funerario ou cando morreron violentamente. Perturban o sono, provocan pesadelos, afectan a saúde dos membros da familia e fan que as casas resulten inquietantes.

Ámbito de acción

A casa da familia e os lugares da súa morte. En relatos de viaxes aparecen tamén ocasionalmente en pousadas e lugares alleos con historia de morte violenta.

Orixe mitolóxica

Segundo Ovidio, a festa das Lemuria remóntase a Rómulo, que quixo dar descanso ao seu irmán asasinado Remo. Historicamente é probablemente máis antiga, procedente da tradición itálica preurbana de culto aos mortos.

Ficha: Lemures

Os aspectos máis importantes dos lemures nunha ollada. Os detalles sobre o nome, a descrición, a protección e os paralelismos atópanse nos apartados seguintes.

Orixe dos lemures

Proceden de persoas mortas de forma inadecuada ou violenta e sepultadas incorrectamente. Non son un ser creado, senón un defunto humano nunha posición errónea.

Destinatarios dos lemures

Sobre todo a propia familia, que descoidou o culto funerario. Tamén os habitantes de casas con historia de morte violenta.

Aparencia dos lemures

Difusa, pálida, silenciosa. Non hai un programa iconográfico fixo. A experiencia é sobre todo acústica ou onírica, e con menor frecuencia visual.

Efecto dos lemures

Trastornos do sono, pesadelos, inquietude na casa, enfermidade na familia. Non violencia súbita, senón un padecemento continuado.

Protección contra os lemures

Rito de Lemuria en maio: camiñar pola casa pola noite descalzo, lanzar feixóns negros por riba do ombreiro e berrar nove veces «Manes exite paterni» («Marchade, espíritos dos pais»). Os lemures seguen os feixóns fóra da casa.

Paralelos dos lemures

Edimmu (Mesopotamia), keres (Grecia), hungry ghosts (Asia oriental), aparecidos (xermánico).

Práctica de protección

Rituais de defensa

A festa anual das Lemuria é o rito de defensa central. O pai de familia levántase no medio da noite, lava as mans, camiña descalzo pola casa e lanza nove feixós negros por riba do ombreiro, sen mirar cara atrás. Pronuncia nove veces a fórmula «Manes exite paterni». Os espíritos seguen os feixós e abandonan a casa.

Conxuros

A fórmula das Lemuria é curta e fixa. Ademais existen fórmulas breves transmitidas oralmente para a limpeza da casa e a protección do sono. As defixiones contra inimigos persoais poden invocar expresamente os Lemures.

Amuletos e símbolos protectores

Marcas nas portas feitas con po de feixón negro (raras). Altares domésticos con figuras dos Lares, que representan tamén a orde da casa. As ofrendas regulares das Parentalia en febreiro manteñen benévolos aos antepasados e así afastan os inquietos.

Lemures, paralelos noutras culturas

Mesopotamia

O edimmu é o paralelo máis próximo: espírito inquieto dos mortos por un enterro omitido ou unha morte violenta. En ambas tradicións a defensa faise cumprindo a posteriori o deber ritual, en Mesopotamia especialmente mediante o kispu–rito.

Grecia: as keres e outros conceptos posteriores para almas inquietas funcionan de xeito similar, sen unha festa tan sistemática como a Lemuria. O culto aos mortos está organizado en Grecia dun xeito máis descentralizado.

Crenza popular europea: aparecidos, motivos de poltergeist, espíritos do fogar; en todas estas tradicións segue vixente a estrutura básica dos lemures: coidado funerario omitido como causa, ritual como solución.

A Lemuria: desenvolvemento do rito nocturno da casa

A descrición máis detallada da festa dedicada aos lemures dáno-la Ovidio nos Fasti (libro 5, versos 419 a 492). As Lemuria caían o 9, 11 e 13 de maio, é dicir, en días impares, considerados desfavorables no calendario romano.

Nesas noites, os mortos inquietos, que non tiveran un enterro adecuado ou non tiñan descendentes que coidasen da súa memoria, supostamente vagaban pola casa.

Ovidio describe o rito como tarefa do pater familias. Á medianoite, este levantábase descalzo, facía un sinal co dedo polgar e os dedos pechados para afastar as sombras, e lavábase as mans tres veces nunha fonte.

Despois collía feixóns negros na boca, virábase e lanzábaos por riba do ombreiro. Ao facelo, dicía nove veces: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Isto significa aproximadamente: «Isto lanzo eu; con estes feixóns líbrome a min e aos meus.» As sombras debían recoller os feixóns detrás del, sen que el mirase para atrás.

A continuación purificábase de novo con auga, golpeaba recipientes de bronce e ordenaba aos espíritos nove veces que abandonasen a casa: manes exite paterni. Só entón podía virarse; o rito considerábase cumprido e a casa purificada.

A investigación ve neste costume un ritual apotropaico, cuxos elementos individuais (camiñar descalzo, o cruzamento do limiar, o ruído do bronce e o número nove) están amplamente documentados na maxia antiga.

Os feixóns considerábanse en Roma un alimento cunha relación especial cos mortos; tamén os pitagóricos os evitaban. A descrición de Ovidio é a fonte máis importante, pero á vez unha fonte literaria tardía que posiblemente adorna unha práctica máis antiga. Non se pode determinar con certeza a partir dela só até que punto o rito estaba realmente estendido.

Lemures, manes e larvas: a distinción entre clases de mortos

O imaxinario romano coñecía varios termos para os mortos e os espíritos dos defuntos, que se solapaban en parte e que a investigación segue discutindo hoxe en día. Os di manes eran os espíritos ancestrais venerados de forma colectiva, xeralmente benevolentes, aos que se dedicaban as inscricións funerarias coa fórmula dis manibus. A eles estaba dedicada a festa das Parentalia en febreiro, tempo de coidado pacífico dos mortos.

Fronte a isto, os lemures, segundo unha interpretación estendida, designaban os mortos inquietos e potencialmente perigosos que non atoparan descanso. Os gramáticos da Antigüidade e autores posteriores intentaron delimitar unha clase adicional: as larvae, como espectros daniños e aterradores, ocasionalmente equiparados aos lemures.

Agostiño refire en De civitate Dei (libro 9) unha sistematización que atopa no filósofo Apuleio: a alma dun defunto chamaríase lemur; se resultaba benévola cos descendentes, convertíase en lar familiaris; se resultaba castigadora, en larva; e se quedaba incerto se era boa ou má, falábase de di manes.

Esta clasificación é, non obstante, unha construción tardía e de índole filosófica, e apenas reflicte a crenza vivida da República máis antiga. As fontes son heteroxéneas, e xa os propios autores da Antigüidade eran conscientes da súa imprecisión.

Historiadores das relixións modernos, como Franz Cumont e investigadores posteriores da relixión funeraria romana, subliñan que estes termos representan menos categorías fixas que designacións variables para diferentes aspectos da condición dos mortos.

Quen busque máis información sobre os espíritos protectores do fogar pode atopar referencias adicionais nos Lares; para o paralelo exipcio dun morto inquieto, véxanse as crenzas relacionadas co tratamento ordenado do caótico.

Etimoloxía e intentos de interpretación na Antigüidade

A orixe da palabra lemures non está confirmada. Xa na Antigüidade circulaban explicacións máis próximas á etimoloxía popular que á lingüística sólida.

Ovidio deriva nos Fasti o nome da festa Lemuria dunha supostamente antiga forma Remuria e relaciónao con Remo, o irmán morto por Rómulo, cuxo espírito inquieto tería sido acougado mediante un rito de expiación. Esta relación é unha construción literaria e a investigación considérala ahistórica.

Desde o punto de vista lingüístico considérase unha posible relación con palabras gregas para figuras terroríficas nocturnas, aínda que a etimoloxía segue sendo controvertida. Algúns investigadores supoñen unha orixe prelatina, posiblemente non indoeuropea, o que non resulta implausible dada a posición relixiosa singular do termo, mais falta unha proba definitiva.

Máis revelador que a orixe da palabra é o feito de que lemures case nunca aparece en singular e apenas se emprega fóra de contextos rituais ou eruditos. A palabra pertence á esfera do calendario e da relixión doméstica, non á narración mitolóxica. Non existen mitos propiamente ditos sobre os lemures, nin xenealoxías, nin historias de lemures individuais nomeados.

Esta particularidade distíngueos claramente dos deuses e heroes do panteón grecorromano e achégalos máis a termos rituais colectivos como manes. O uso zoolóxico moderno do nome para os lémures malgaches remóntase a Carl von Linné, quen en 1758 bautizou así estes animais nocturnos e de aparencia fantasmal, en referencia aos espíritos dos mortos romanos.

Esta transferencia de nome nada ten que ver coa relixión antiga, pero mostra o vivo que estaba aínda o imaxinario dos lemures na tradición erudita da primeira Idade Moderna.

Os lemures na literatura latina máis alá de Ovidio

Fóra da descrición ovidiana da festa, os lemures apenas se documentan de forma esporádica na literatura antiga, o que subliña a súa posición marxinal no mito narrativo.

Horacio menciónaos de forma incidental nas Epístolas (libro 2, carta 2), nunha enumeración de terrores nocturnos: xunto aos soños, terrores máxicos, marabillas tesalias e bruxas, aparecen os nocturni lemures.

Esta pasaxe mostra que a palabra podía servir, na linguaxe culta do primeiro Principado, como epítome do espectral e do sobrenatural, sen que iso implicase un culto preciso.

En Persio e na prosa posterior o termo aparece ocasionalmente co sentido de “pantasma” ou “imaxe terrorífica”.

O comediógrafo Plauto titula a súa obra sobre unha casa embruxada Mostellaria, a partir de mostellum, un pequeno monstro, pero o propio argumento xa mostra que a idea do morto inquieto que asedia unha casa estaba firmemente enraizada no pensamento cotián romano.

Os autores cristiáns da Antigüidade Tardía retomaron o termo para categorizar ou desacreditar as crenzas pagás sobre os espíritos. Agostiño emprégao, como se mencionou, dentro dunha sistematización demonolóxica. En conxunto, resulta unha imaxe na que os lemures están presentes na literatura máis como elemento de ambiente e vocábulo erudito que como obxecto de relatos elaborados.

Esta situación das fontes obriga á investigación a reconstruír o significado relixioso dos lemures case exclusivamente a partir do ritual e do calendario. Os mortos inquietos comparables noutras culturas trátanse nas entradas sobre figuras relacionadas, como as Larvas e os Manes.

Historia da investigación: da crenza nos espíritos á historia das relixións

O estudo científico dos Lemures está estreitamente vinculado ao desenvolvemento da Ciencia das Relixións do século XIX e principios do XX.

Na investigación máis antiga, os Lemures consideráronse proba dunha “crenza en espíritos” supostamente primitiva e pre-divina, a partir da cal se tería desenvolvido a relixión superior. Esta visión evolucionista marcou, por exemplo, os traballos do círculo de Edward Burnett Tylor e do seu concepto de animismo.

Para a relixión romana en particular, foron determinantes os estudos de Georg Wissowa, cuxo manual Religion und Kultus der Römer (1902, segunda edición 1912) situou a Lemuria no calendario fixo da relixión estatal romana. Wissowa e os seus sucesores subliñaron o carácter ritual e formulario, e advertiron contra a tentación de deducir dos Lemures unha doutrina do máis alá elaborada.

Investigadores posteriores, como Kurt Latte en Römische Religionsgeschichte (1960), matizaron aínda máis esta imaxe e situaron as festas dos mortos dentro da relixión doméstica e da función social do coidado dos ancestros.

A investigación máis recente, por exemplo a que se desenvolve arredor dos traballos de John Scheid sobre a práctica romana de sacrificio e festividade, pon menos énfase na cuestión da “crenza” e máis na lóxica ritual: que facía o pai de familia e que orde social e calendárica establecía con isto.

Segue sen resolverse hoxe a cuestión da antigüidade e da difusión orixinal do rito descrito por Ovidio. Dado que Ovidio é a única fonte coherente e que traballa de forma literaria, non se pode determinar con certeza canto disto era práctica vivida e canto era reconstrución erudita da época augustea.

A Lemuria no calendario festivo romano e a súa función social

As Lemuria non eran un costume illado, senón parte dun calendario festivo ben estruturado que organizaba a relación romana cos mortos en dous polos.

En febreiro tiñan lugar as Parentalia, un tempo de atención pacífica e coidadosa aos propios defuntos, que se pechaba coas Feralia. As Lemuria de maio constituían o contrapunto: aquí non se tratábase de coidado, senón de rexeitamento e separación.

O calendario romano marcaba os tres días das Lemuria como nefasti, é dicir, días nos que quedaban suspendidos os asuntos públicos oficiais. As fontes tamén sinalan que durante as Lemuria os templos permanecían pechados e non se celebraban vodas; por isto maio considerábase un mes desfavorable para casar, unha superstición que en parte persistiu até a época moderna.

A función social da festa pódese comprender ben. O rito era competencia da casa, non do Estado, e era o pater familias quen o executaba en representación de toda a comunidade familiar.

Deste xeito, o ritual confirmaba cada ano o papel do pai de familia como cabeza relixiosa e, ao mesmo tempo, trazaba unha liña clara entre os habitantes vivos da casa e os mortos non integrados.

Quen fora enterrado correctamente e recordado polos seus descendentes pertencía aos manes e, polo tanto, seguía formando parte da familia; quen non o fose era expulsado simbolicamente da casa cada ano como lemur.

As Lemuria realizaban así un dobre traballo de orde, un temporal no calendario e outro social na relación entre vivos e mortos. Esta conexión entre ritual e estrutura social é máis central para comprender a relixión doméstica romana que calquera especulación sobre o aspecto dos propios Lemures.

Ligazóns relacionadas

Enlaces internos recomendados:

Roma
Larvae (parentes próximos)
Edimmu (paralelo mesopotámico)
Parentalia e Lemuria (calendario festivo)
Revenants e crenza popular

Bibliografía de investigación

Máis obras de referencia no índice bibliográfico.

A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →