iWell Guard

Edimmu, espírito da tradición mesopotámica

Edimmu é espírito da tradición mesopotámica.

Espírito errante dos mortos, cando se descoida o enterro.

Índice

Edimmu - Espíritos da tradición mesopotámica, ilustración histórica

Edimmu

Na demonoloxía mesopotámica, o Edimmu non é unha figura creada, senón consecuencia dun descoido humano. Xorde cando un defunto non foi enterrado como corresponde, non recibiu regularmente ofrendas funerarias ou morreu de forma violenta e foi esquecido. A alma, o eṭemmu, en sumerio gidim, convértese entón nunha ameaza.

Isto sitúa ao Edimmu nun papel social particular: fai visible o fracaso dos supervivintes. Por iso, a protección non consiste só en ritual e amuleto, senón sobre todo no enterro correcto e no coidado continuo dos mortos, o kispu.

Vista rápida: Edimmu

Tipo: espírito errante dos mortos (mesopotámico)
Orixe: acadio edimmu, sumerio gidim
Función: atormenta aos vivos cando se descoida o enterro
Invocación: rito kispu, ofrendas de auga e fariña para os mortos
Fontes centrais: serie Maqlû, Utukkū lemnūtu, Epopea de Gilgamesh Táboa XII

Historische Einordnung

Período dos textos

As referencias ao Edimmu abarcan desde os primeiros textos sumerios até o período neoasirio e neobabilónico. O conxunto formado polo coidado dos mortos, o espírito dos defuntos e a crenza no máis alá é, así, un dos elementos máis persistentes da relixión mesopotámica.

Clasificación mitolóxica

Edimmu, o espírito ou alma dos defuntos, non é na mitoloxía mesopotámica unha entidade única, senón unha clase de seres sobrenaturais, os espíritos dos mortos. Os edimmu son os restos incorpóreos das persoas falecidas que vagan polo submundo.

Poden ser malignos ou neutrais, segundo como viviron e como foron enterrados. Os edimmu están ligados ao mundo físico por ancoraxes emocionais ou corporais, asuntos sen resolver, malos enterros ou sentimentos intensos. Non son deuses nin demos completos, senón algo intermedio.

Área de difusión

A crenza está estendida por todo o ámbito cultural mesopotámico. Ademais, atópanse paralelos funcionais en culturas mediterráneas antigas, relixións populares do leste asiático e tradicións do folclore europeo.

Estado das fontes

As fontes centrais son as series de conxuros Maqlû e Šurpu, a Táboa XII da Epopea de Gilgamesh coa instrución para apaciguar ao morto sen enterro, así como a colección canónica Utukkū lemnūtu (“Malos demos”). A edición e tradución foron levadas a cabo principalmente por M.J. Geller (Brill, 2007 e 2016) e R. Borger; a práctica do kispu foi sistematizada por Akio Tsukimoto (1985).

Nome e variantes

Acadio: eṭemmu, tamén nas transcricións máis antigas edimmu, etimmu, ekimmu.
Sumerio: gidim.
Literalmente: “espírito“, “alma dun morto”.

Distinción importante: en principio, todo defunto ten unha eṭemmu. Pero esta só se converte nunha ameaza cando se descoida o coidado dos mortos, cando a morte foi violenta ou cando o corpo quedou sen enterrar. O termo “Edimmu” como concepto demoníaco refírese, polo tanto, ao espírito errante e descontrolado dos mortos, non á alma como tal.

Características

Aparencia

Difusa, sen un programa iconográfico fixo. A experiencia é acústica (laios, xemidos), en soños ou como presenza percibida de noite na casa. A escolástica acadia distingue entre Edimmu que se fan visibles (raro) e os que só se perciben indirectamente (o habitual).

Comportamento

Os Edimmu chegan de noite ás casas da súa familia sobrevivente. Reclaman atención, ritos de dó descoidados, ofrendas de auga e fariña non feitas. Se non son aplacados, provocan enfermidade, pesadelos e desgraza. A ameaza é persistente: un único rito omitido pode ocasionar anos de acoso.

Ámbito de acción

Trastornos do sono, pesadelos, dores de cabeza, melancolía, enfermidade familiar, infertilidade, fracaso nos negocios. O diagnóstico mesopotámico atribúe unha ampla gama de doenzas inespecíficas ao complexo Edimmu, de xeito comparable ao diagnóstico xudeo-rabínico de Lilith.

Aparencia e simboloxía

Edimmu represéntanse como figuras humanas, pero etéreas, grises ou transparentes, cun brillo espectral. Levan consigo á outra vida a roupa ou os trazos da súa existencia terreal, aínda que se van esvaecendo na transición. Os seus ollos están baleiros ou cargados de tristeza.

Ás veces só se percibe unha silueta negra ou gris. Os Edimmu non teñen a solidez dos corpos físicos; poden atravesar paredes e desaparecer. A súa presenza vén acompañada a miúdo de frío ou dunha sensación de medo.

Ficha: Edimmu

Os aspectos máis importantes do Edimmu dun xeito resumido. Atopará o desenvolvemento sobre o nome, a descrición, a protección e os paralelos nas seguintes seccións.

Tradición

Unha persoa falecida que non recibiu sepultura axeitada, cuxo culto aos mortos foi descoidado, ou que morreu de forma violenta e foi esquecida. É dicir: non é unha creación, senón consecuencia dunha omisión.

A quen afecta o Edimmu

Sobre todo os familiares que descoidaron o enterro ou o kispu. Ademais, os viaxeiros que pasan por lugares de enterros irregulares ou de morte violenta.

Aparencia do Edimmu

Sombrío, pálido, esvaído, de aspecto humano. Non é un ser híbrido. A súa presenza maniféstase máis a través de síntomas e soños que en imaxes definidas.

Efecto do Edimmu

Esgotamento, enfermidade crónica, pesadelos, sufrimento inexplicable entre os familiares. Máis ben unha angustia persistente que un ataque súbito.

Protección

Enterro tardío ou ritual substitutivo, ofrendas fúnebres kispu regulares, esconxuros para aplacar e propiciar o regreso ao inframundo.

Paralelos do Edimmu

Os lémures (romanos), as Keres e as almas sen enterro en Homero (grego), os fantasmas famentos (chinés-budista), os wiedergänger (xermánico) e os motivos modernos de poltergeist.

Protección na vida cotiá

Rituais de protección

O rito central é o kispu, a alimentación regular dos mortos con auga, pan e fariña, mensualmente na lúa nova e no aniversario do falecemento. A isto engádese a invocación oral do defunto polo seu nome.

En casos de acoso agudo empréganse textos de esconxuro da serie Maqlû: queima de figuriñas de arxila, ofrendas de incenso de xenebreiro, círculos de protección arredor da casa. A táboa XII da Epopea de Guilgamesh ofrece unha instrución detallada para apaciguar o Edimmu dun caído sen enterrar.

Culto e veneración

O “culto” ao Edimmu practicábase mediante a veneración dos ancestros e os rituais funerarios. As familias honraban aos seus parentes falecidos con ofrendas e oracións para manter o seu Edimmu en calma e satisfacción no inframundo.

Os sacerdotes realizaban rituais para repeler ou aplacar os Edimmu malignos. As tumbas recibían ofrendas para nutrir e calmar os Edimmu. Os Edimmu mal enterrados ou maldecidos eran fonte de gran temor e requirían forzas especiais para a súa expulsión.

Edimmu, paralelos noutras culturas

Mundo grecorromano

As Keres en Homero e sobre todo os lémures romanos, almas inquietas xurdidas de mortos sen enterro ou airados, corresponden en boa medida, funcionalmente, ao Edimmu. A festa da Lemuria en Roma é unha resposta institucionalizada a este motivo.

Asia Oriental: Os “fantasmas famentos” (preta, egui) de tradición budista chinesa, xaponesa e coreana xorden de vínculos non satisfeitos e ritos inadecuados. O Festival dos Fantasmas Famentos restablece regularmente a atención ritual aos mortos.

Europa (crenza popular): Os motivos de wiedergänger e poltergeist na crenza popular xermánica e eslava recollen a mesma idea de base: un defunto regresa porque o rito, a xustiza ou a despedida quedaron incompletos. A protección é, á súa vez, unha forma de reparación.

O morto inquieto: causas e lóxica

O eṭemmu (en sumerio gidim, escrito con frecuencia como edimmu na literatura de investigación máis antiga) non representa, en principio, nada ameazante no pensamento mesopotámico. A palabra designa de forma xeral o espírito dos mortos, o espírito dunha persoa falecida.

Toda persoa se converte, tras a morte, nun eṭemmu. No caso normal, este espírito descende ao mundo dos mortos, atopa alí o seu lugar e é sostido polas ofrendas funerarias regulares dos seus descendentes.

O eṭemmu só se torna perigoso cando esta transición ordenada fracasa. Os textos indican con precisión as causas: unha persoa que non foi sepultada segundo as normas, cuxo cadáver quedou sen enterrar ou flotou nas augas; unha persoa que non deixou descendencia e por iso non recibe coidado funerario; unha persoa que morreu de forma violenta, prematura ou antinatural.

Estes mortos non atopan descanso. O seu espírito permanece ligado ao mundo dos vivos e regresa.

O eṭemmu inquieto entón acosa aos vivos. Invade a unha persoa, entra a través do oído, provoca enfermidade, dor de cabeza, debilidade, confusión mental.

Esta idea é coherente desde o punto de vista da historia das relixións: o espírito dos mortos quere aquilo que lle falta, sepultura e coidado, e obtelo asediando a un vivo até que este ou a súa familia poñan remedio.

A crenza no eṭemmu converteu o deber social de sepultar debidamente e coidar dos mortos nunha cuestión da propia saúde. Quen desatendía aos mortos arriscábase ao seu regreso.

Tratamento na medicina: diagnose e conxuro

O eṭemmu é, na medicina e na maxia mesopotámicas, unha das causas de enfermidade máis frecuentes. Os textos de diagnose, encabezados pola gran serie Sakikkū (“Síntomas”), asociada na investigación aos traballos de Nils Heeßel, enumeran conxuntos de síntomas interpretados como a “man dun espírito dos mortos” (qāt eṭemmi).

O sacerdote conxurador, o āšipu, determinaba a partir dos signos da enfermidade se un eṭemmu estaba actuando, e a partir de aí deducía o tratamento.

Un grupo de textos propio, reunido nunha edición de JoAnn Scurlock baixo o título de “enfermidades causadas por espíritos”, documenta con detalle a terapia. Esta comprendía conxuros, unguentos, pocións, amuletos e accións rituais.

Un procedemento importante consistía en identificar o espírito dos mortos e logo apacigualo mediante ritual e ofrenda, ou envialo de volta ao mundo dos mortos. Ás veces daba-se ao espírito a sepultura ou o coidado funerario que lle faltara; outras veces era vinculado a un substituto, como unha figuriña, e así separado do paciente.

Estas fontes son especialmente valiosas para a historia das relixións, xa que mostran o estreitamente entrelazadas que estaban en Mesopotamia a medicina, a maxia e o culto aos mortos. Tratar ao doente era, ao mesmo tempo, tratar unha relación perturbada entre vivos e mortos.

O āšipu non era un exorcista no sentido posterior, que expulsase a un inimigo, senón máis ben un mediador que restablecía unha relación social danada, coa particularidade de que un dos implicados xa estaba morto. Outras potencias que causaban enfermidade e contra as que actuaban os mesmos especialistas eran o Rabisu e os demos utukku.

As ofrendas kispu e o coidado dos mortos

A prevención máis eficaz fronte a un eṭemmu inquieto era o coidado funerario regular e correcto, o kispu. Este termo designa as ofrendas funerarias e os ritos conmemorativos que os descendentes debían realizar polos seus antepasados falecidos.

O kispu consistía basicamente na ofrenda de alimento e, sobre todo, de auga aos mortos, xunto co pronunciamento dos seus nomes.

Estes ritos ocupaban un lugar fixo no calendario. Existían datas conmemorativas regulares, a miúdo mensuais, e o mes de Abu, en pleno verán, considerábase un tempo especial de lembranza dos mortos, no que se pensaba que a comunicación entre os dous mundos se tornaba permeable.

O coidado non se limitaba aos falecidos recentes, senón que se estendía a través de xeracións; nas casas reais lían-se longas listas de devanceiros durante o kispu.

A lóxica subxacente é clara: un morto atendido polo kispu, cuxo nome se pronuncia e cuxa sede se satisfai, permanece tranquilo no mundo dos mortos e non regresa.

Un morto esquecido, cuxa familia se extinguiu ou que descoida o coidado, convértese no eṭemmu famento, sedento e inquieto. Así, o coidado dos mortos non era mera devoción, senón un pacto entre xeracións con consecuencias inmediatas.

Os vivos mantiñan aos mortos e así se garantían a súa tranquilidade fronte a eles; os mortos, pola súa banda, podían amosarse benévolos cos vivos cando estaban satisfeitos. A crenza no eṭemmu e o kispu como ritual son as dúas faces dunha mesma relación co mundo dos falecidos.

Bibliografía de investigación

  • Bottéro, Jean: Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods. University of Chicago Press, Chicago 1992.
  • Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. British Museum Press, London 1992.
  • Wiggermann, Frans A.M.: Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts. Styx, Groningen 1992.
  • Scurlock, JoAnn: Magico-Medical Means of Treating Ghost-Induced Illnesses in Ancient Mesopotamia. Brill, Leiden 2006.
  • Foster, Benjamin R.: Before the Muses: An Anthology of Akkadian Literature. CDL Press, Bethesda 2005.
  • Heeßel, Nils P.: Babylonisch-assyrische Diagnostik. AOAT 43, Münster 2000.

A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →

Preguntas frecuentes sobre Edimmu

Que eran os Edimmu na relixión mesopotámica?

Os Edimmu (sumerio GIDIM, acadio eṭimmu) eran, na relixión mesopotámica, os espíritos dos falecidos, especialmente daqueles que non recibiran unha sepultura adecuada ou cuxa familia non lles ofrecera ofrendas funerarias.

Son o equivalente mesopotámico dos pantasmas e espíritos que permanecen neste mundo para atormentar os vivos, mediante enfermidades, pesadelos, accidentes e desgrazas. Na Epopea de Gilgamesh, o Edimmu de Enkidu regresa do submundo e relátalle a Gilgamesh como son as condicións no reino dos mortos.

Como se protexía a xente dun Edimmu?

O método máis importante era unha sepultura adecuada e a ofrenda funeraria regular (Kispum), pan, cervexa e auga para os antepasados. Se aínda así un Edimmu regresaba, axudaban as táboas de conxuro, o ritual namburbi (unha especie de ritual de disolución) e a invocación dos deuses mesopotámicos, especialmente Šamaš (deus do sol e xuíz) e Marduk.

Un ritual típico consistía en modelar unha figura de barro do Edimmu, inscribir nela o nome do espírito e enterrala simbolicamente ou lanzala á auga.

Clasificación & protección

IIINIVEL
O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia III – Incidencia molesta.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →

Medios de protección recomendados

iWell Guard

O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.

Todos os medios de protección de un vistazo →