Pazuzu, demo do vento e da peste de Mesopotamia, que ao mesmo tempo actúa como protección contra Lamashtu, ameaza dos nenos. O perfil paradoxal dun ser maligno que protexe do peor faino unha das figuras máis coñecidas do Antigo Oriente.
Pazuzu é un demo da tradición mesopotámica e figura protectora contra Lamashtu.
Pazuzu é un demo asirio-babilónico, cuxo nome na tradición acadia se documenta sobre todo no 1º milenio a. C. Considérase o rei dos demos do vento (lilû) e fillo de Hanbi (Hanpi).
A súa aparencia iconográfica característica, cabeza de can ou de león, torso humano, garras de ave, cola de escorpión, dúas ou catro ás, aparece en numerosas figuras de bronce, placas de pedra e amuletos que hoxe se atopan en museos occidentais.
Tipo: demo do vento e da peste, á vez demo protector
Orixe: asirio-babilónica, con predominio no 1º milenio a. C.
Función: ambivalente, provoca enfermidade (vento do oeste) e protexe contra Lamashtu
Invocación: amuletos coa cabeza de Pazuzu, especialmente para embarazadas e bebés
Fontes centrais: serie acadia de Lamashtu, achados arqueolóxicos
O culto a Pazuzu na súa forma madura está documentado desde finais do 2º milenio até o 1º milenio a. C., con predominio no imperio neoasirio e neobabilónico (séculos VIII-VI a. C.).
Precedentes de certos motivos, como a protección contra demos femininos causantes de enfermidade, remóntanse máis atrás. Nunha época tardía o propio culto a Pazuzu desaparece, pero certos motivos perduran na tradición xudía de Lilith e en amuletos coptos.
Mesopotamia (Asiria, Babilonia) como zona central; cabezas e estatuetas de Pazuzu aparecen desde o norte de Siria (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad) até o val do Xordán, Fenicia e Cipro. Tamén se atestan achados illados en Irán e no Levante. Os achados van moito máis alá da estrita Mesopotamia e mostran o alcance transrexional deste motivo protector.
Centrais son os textos de conxuro acadios contra Lamashtu, nos que se invoca a Pazuzu como contraparte eficaz (serie de Lamashtu). Ademais, conservan máis de 100 estatuetas e cabezas de bronce, así como amuletos de pedra, moitos deles no Louvre, no British Museum, no Museo do Próximo Oriente de Berlín e no Museo Nacional Iraquí de Bagdad.
A investigación baséase principalmente en F.A.M. Wiggermann, Walter Farber e R. Borger; a monografía moderna máis importante é Heeßel 2002 (Brill).
Acadio: Pazuzu (co determinativo DINGIR para deuses e demos). Raramente Pa-zu-zu (transcrición fonética en textos escolares). Non se determinou con certeza unha forma sumeria previa. Fillo de Hanbi (Hanpi), irmán dos Sete (sebettu, sete espíritos causantes de enfermidade). Non se conservan reflexos directos grego-romanos; os paralelos funcionais transmítense a través da liña de Lamashtu.
Aparencia
Cabeza de can (con frecuencia) ou de león, con dentes ao descuberto e lingua sacada. Torso humano. Garras de ave en vez de pés. Cola de escorpión. Dúas ou catro ás. Unha man álzase en xesto apotropaico, a outra apunta cara abaixo. As estatuetas adoitan medir entre 8 e 15 cm de altura e levan fórmulas de conxuro na parte de atrás.
Comportamento
Pazuzu cabalga sobre o vento cálido do oeste, que en Mesopotamia trae enfermidades pestilentes e febre. El mesmo é entendido como causante perigoso de enfermidade. Ao mesmo tempo, nos conxuros aparece como adversario honorable contra a demoa feminina Lamashtu, a quen persegue de volta ao inframundo.
Ámbito de acción
Clasicamente: enfermidades respiratorias, febre, morte infantil, complicacións no parto. Pero tamén como protección contra exactamente estas mesmas ameazas, se se vincula mediante un amuleto. A lóxica é apotropaica: só o máis forte pode protexer contra o máis forte, un motivo fundamental da maxia protectora do Próximo Oriente antigo.
Os aspectos máis importantes sobre Pazuzu dun ollo. O tratamento detallado segue nas próximas seccións.
Pazuzu é fillo de Hanbi (Hanpi), un demo do vento de contornos borrosos, e irmán dos Sete (sebettu, sete espíritos causantes de enfermidade). A súa posición dentro da familia divina é ambigua: pertence aos demos inferiores, pero reclama rango real entre os demos do vento.
A súa influencia afecta a todas as persoas, pero especialmente ás embarazadas, aos bebés e ás puérperas, que se converten tamén nos seus principais protexidos cando se emprega o seu amuleto.
A execución iconográfica estándar (cabeza de can, cola de escorpión, catro ás) mantense constante durante case 500 anos. Existen variacións no número de ás e na posición das mans. A variedade de materiais vai do bronce ao lapislázuli e ao cristal de rocha.
No plano fisiolóxico: enfermidade, febre, dificultade respiratoria. No plano existencial: a conciencia da vulnerabilidade da vida humana ante poderes invisibles, e a posibilidade de facerlle fronte de forma ritual.
Paradoxo: Pazuzu convértese el mesmo en medio de protección. As mulleres embarazadas e as recentemente paridas levan a súa cabeza como colgante ou colgan estatuíñas sobre o berce do lactante. O aparato dos conxuros contra Lamashtu combina a invocación de Pazuzu con incenso, círculos protectores e fórmulas de conxuro.
Rituais de invocación
As táboas de conxuro pronúncianse pola noite, e colócanse estatuíñas en fornelas da casa ou xunto ao berce do neno. En caso de complicacións durante o embarazo, lévanse cabezas de Pazuzu como colgantes no peito. Ofrendas de incenso de enebro e cedro acompañan a invocación. A serie de conxuros contra Lamashtu ten un marco litúrxico fixo con preparación, invocación e fórmulas finais.
Exipto
Bes é unha divindade protectora ambivalente comparable para embarazadas e lactantes. Perfil similar: figura de aspecto anano e feo, cuxa propia fealdade afasta os males. Tamén Taweret, deusa protectora das embarazadas con forma de hipopótamo, comparte este ámbito de acción.
Grecia
Lamia e Empusa, demonias asasinas de nenos, corresponden funcionalmente a Lamashtu, aínda que sen ter un equivalente directo de Pazuzu. A práctica protectora grega prefire apotropaicos como as hermas fálicas ou as cabezas de Medusa.
Tradición xudía
Lilith asume na literatura rabínica xudía e cabalística o papel funcional de Lamashtu (ameaza para as recentemente paridas e os lactantes). Os amuletos protectores co nome de Lilith ou cos arcanxos Sanvi, Sansanvi e Semangelaf aparecen a partir da Idade Media.
Recepción moderna
A novela de William Peter Blatty O Exorcista (1971) e a súa adaptación cinematográfica homónima (1973) converteron a Pazuzu, no século XX, nunha figura da cultura popular. A novela retoma o tópico do demo da peste e trasládao a un contexto moderno de posesión, só ligado de forma laxa á función histórica de Pazuzu.
Poucos demos mesopotámicos son tan claramente identificables visualmente como Pazuzu. A representación segue un canon sorprendentemente estable durante séculos: un corpo híbrido, esvelto e erguido, con cabeza de can ou rostro leonino, ollos saltóns, dentes ao descuberto, un tronco escamado, garras de ave nos pés, cola de escorpión e dous pares de ás estendidas.
Esta estabilidade da fórmula visual é notable desde o punto de vista da historia das relixións, pois garantiu a recoñecibilidade do símbolo protector.
Pazuzu conservouse sobre todo en amuletos de bronce e pedra de pequeno formato, en placas e como cabeza illada, moitas veces perforada, que se levaba sobre o corpo ou se fixaba a mobles.
Moitas pezas levan no seu reverso unha inscrición estandarizada na que o propio demo se presenta: fillo de Hanbu, rei dos malos espíritos do vento. As cabezas de bronce do primeiro milenio antes de Cristo son un dos obxectos apotropaicos máis atopados en Mesopotamia e testemuñan un uso amplo, non limitado ás elites.
Pazuzu raramente actúa só nas fontes. O seu punto de referencia fixo é Lamashtu, a demo que persegue ás embarazadas e aos recentemente nacidos.
Deste antagonismo explícase a posición paradoxal de Pazuzu: é el mesmo un perigoso demo do vento e da febre, pero precisamente por iso é empregado contra a aínda máis perigosa Lamashtu. O principio é o dunha defensa contra o mal mediante un mal menor e controlado.
Nos chamados amuletos de Lamashtu, Pazuzu aparece con frecuencia na parte superior ou detrás da escena na que Lamashtu é rexeitada de volta ao inframundo. A súa cabeza asoma a miúdo por riba da beira da imaxe, coma se observase a escena desde fóra.
A asiriología interpreta isto como unha lóxica ritual: o demo expulsa aos da súa propia especie. Heinrich Zimmern e, máis tarde, Frans Wiggermann describiron este funcionamento como o núcleo do apotropaion mesopotámico, que non se basea na pureza senón nun contrapoder.
O estudo científico de Pazuzu apóiase nun conxunto de materiais relativamente denso. Fundamental é a monografía de Nils Heeßel, que reúne e ordena tipoloxicamente todo o corpus coñecido de obxectos de Pazuzu e os textos de conxuro correspondentes. Deben mencionarse tamén os traballos de Frans Wiggermann sobre os espíritos protectores mesopotámicos e a compilación máis antiga da literatura de conxuros feita por Erich Ebeling.
Metodoloxicamente, Pazuzu constitúe un caso afortunado, xa que a fonte icónica e a fonte textual se sosteñen mutuamente: a inscrición sempre idéntica nos obxectos pode relacionarse cos textos rituais das bibliotecas reais.
Queda aberta a cuestión da data exacta de xurdimento da figura; os testemuños máis antigos confirmados proceden do inicio do primeiro milenio antes de Cristo, sospéitase un fondo máis antigo, pero non está documentado.
Ligazóns internas recomendadas para esta páxina:
A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →
Pazuzu era un demo mesopotámico do vento e da tormenta, temido orixinalmente, pero empregado de forma paradoxal como demo protector: contra a moito máis perigosa Lamashtu. Pazuzu era considerado o rei dos ventos malignos, causante de secas e fames, pero na súa función de contrapeso a Lamashtu converteuse na figura apotropaica máis popular do Antigo Oriente.
Os amuletos de Pazuzu, de bronce ou pedra, levábanse de forma habitual no primeiro milenio a. C., especialmente en casas de embarazadas e xunto aos leitos das parturientes. Pretendían afastar a Lamashtu, considerada responsable da morte infantil e da febre puerperal. A famosa estatua do Louvre mostra a Pazuzu de perfil, coa cola de escorpión erguida.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Pontianak, o espírito dunha muller morta durante o parto en Malaisia e Indonesia. Orixe, o recend...

O Schrat, o ser peludo do bosque da tradición alemá: testemuños en alto alemán antigo, o Schrätte...

Yhi é a deusa solar dos aborixes Karraur e creadora da vida. Análise desde a ciencia das relixión...

Ninhursag é a deusa nai suméria, creadora dos seres humanos xunto con Enki, señora das montañas. ...

Stribog é o deus eslavo do vento, das tormentas e dos aires. Avó dos ventos no Canto de Ígor. Mit...

A derrota de Yamata-no-Orochi, a espada Kusanagi e a veneración en Izumo-Taisha dentro do panteón...