O mal de ollo como crenza de malicia nas culturas

O mal de ollo é a idea de que unha persoa pode causar dano a outra mediante unha única mirada, moitas veces envexosa ou malintencionada. Nos relatos transmitidos, o dano vai desde a enfermidade e a desgraza até a morte, desde a xerra de leite derramada até o lactante realmente falecido.

A crenza no mal de ollo é unha das ideas de dano máis difundidas e ao mesmo tempo máis antigas da humanidade. O folclorista estadounidense Alan Dundes documentouna en máis de sesenta culturas, desde Irlanda até a India, desde Marrocos até México, unha amplitude que apenas ningunha outra crenza popular alcanza.

No fondo hai un modelo explicativo para a desgraza inespecífica. Cando un neno enferma de repente, unha vaca deixa de dar leite ou unha boda se desenvolve baixo malos augurios, a tradición popular de moitas culturas non busca primeiro unha causa natural, senón unha causa social.

Quen mirou? Quen eloxiou? Quen sentiu envexa? A partir desta busca de pistas desenvólvese todo un complexo de obxectos de protección, xestos de defensa e prácticas profilácticas.

No ámbito hebreo, o mal de ollo chámase ayin hara, que se traduce simplemente como «ollo malo». No ámbito árabe é al-ayn, moitas veces abreviatura de al-ayn al-hasud, o ollo envexoso. No ámbito turco e persa é nazar ou nazar boncuğu, literalmente «perla da mirada», palabra que designa á vez a crenza e o obxecto de protección.

No ámbito grego é mati, no italiano malocchio, no español mal de ojo, no romanés deochi. No ámbito do Sur de Asia é drishti dosha na herdanza sánscrita, nazar en hindi-urdú.

Esta diversidade lingüística demostra que non se trata dunha tradición única, senón dunha idea converxente xurdida de forma independente ou por intercambio en moitas relixións e comunidades populares.

As mencións documentadas máis antigas do mal de ollo remóntanse ao terceiro milenio antes da nosa era. Do antigo Sumer e de Acad conserváronse textos de conxuro que nomean o ollo daniño e pronuncian fórmulas de protección contra el.

No antigo Exipto, o ollo de Horus wadjet é un dos símbolos de protección máis antigos, dirixido contra un ollo perigoso. Amuletos wadjet de fayenza e pedra semipreciosa atópanse en tumbas e vivendas de varias dinastías.

Na Biblia hebrea, o termo ayin hara aparece varias veces, por exemplo en Proverbios 23,6 e 28,22. No Talmud o mal de ollo discútese en detalle en Bava Metzia 107b.

Rabí Yochanan, figura destacada do Talmud palestino, afirma alí que de cen mortos, noventa e nove morren polo mal de ollo e só un por causa natural, unha afirmación que na interpretación posterior se entende como esaxeración retórica, pero que mostra a importancia do tema.

No Corán, a protección fronte a seres envexosos aparece na sura 113 Al-Falaq e na sura 114 An-Nas, ambas suras de protección recítanse na vida cotiá islámica contra al-ayn.

Na Antigüidade grecorromana, Plinio o Vello na súa Naturalis Historia e Plutarco nas súas Quaestiones Convivales describen o mal de ollo como un fenómeno digno de consideración.

Plutarco dedícalle todo un tratado, no que discute teorías sobre como unha mirada podería actuar fisicamente, por exemplo mediante finas partículas emitidas polo ollo. Estas discusións antigas son importantes desde o punto de vista da historia cultural, porque mostran que tamén observadores instruídos tomaban en serio a crenza.

Na Europa medieval, o mal de ollo convértese nun factor dos procesos por bruxería. As mulleres suspeitas de feitizaría eran a miúdo acusadas de causar dano mediante a mirada, xa fose ao gando, aos lactantes ou aos homes.

No Malleus Maleficarum de 1486 discútese o mal de ollo como proba. Esta vinculación entre a crenza popular e o dereito penal levou a numerosas condenas na Idade Moderna temperá.

Na tradición popular xudía desenvolvéronse paralelamente amplas prácticas de protección, como engadir a fórmula «bli ayin hara», en galego aproximadamente «sen mal de ollo», despois de cada expresión positiva sobre un neno ou un proxecto.

No ámbito árabe, os eloxios acompañábanse coa expresión «mashallah», que pon o eloxio baixo a protección de Deus e así protexe do hasud, o observador envexoso.

Contra o mal de ollo desenvolveuse ao longo dos milenios toda unha serie de obxectos de protección. O máis coñecido hoxe en día é probablemente o nazar boncuğu, o ollo azul turco de vidro, con círculos concéntricos en azul, branco e negro.

Considérase a imaxe do propio ollo malvado, que devolve o dano por reflexo. No ámbito cultural grego é o mati, a miúdo un pequeno ollo azul nunha cadea ou nunha pulseira.

A Hamsa, a man de Fátima ou Chamsa, pertence á mesma familia protectora. Represéntase a miúdo cun ollo no centro, o que duplica o efecto protector. A isto engádense obxectos específicos de cada rexión, como o cornicello italiano, un pequeno corno curvado de coral ou ouro que se leva no sur de Italia contra o malocchio.

Na tradición popular xudía engádense fíos vermellos, que se levan no pulso ou se atan aos berces dos bebés. No sur de Asia son puntos negros de carbón, que as nais pintan na fronte dos seus bebés, pequenas desfiguracións deliberadas que pretenden quitarlle ao ollo do observador o motivo da envexa.

O nazar boncuğu ten unha linguaxe visual propia. Os círculos concéntricos en azul, azul claro, branco e un punto negro no centro forman un ollo que reflicte a mirada de quen o observa.

Os obradoiros de sopradores de vidro na cidade turca de İzmir e no seu interior refinaron a forma ao longo dos séculos. Existen obxectos-ollo semellantes no ámbito persa, grego e armenio, todos comparten a mesma idea de fondo dun espello apotropaico.

No deseño de xoias moderno, o ollo converteuse nun motivo universal, que aparece en coleccións desde América até Australia, moitas veces sen que quen o leva coñeza o fondo relixioso orixinal.

Ademais dos obxectos, moitas culturas coñecen xestos de defensa. No ámbito do sur de Europa, a mano fica é un puño co polgar metido entre o índice e o dedo medio, mentres que no sur de Italia é tamén a mano cornuta, con índice e dedo pequeno estendidos e os dedos medios pregados.

Ambos os xestos considéranse fórmulas de protección. Nas tradicións xudías e islámicas, escupir, a miúdo tres veces de forma simbólica, é un acto de defensa despois dun eloxio non desexado. O sal no limiar da porta forma parte tanto dos xestos protectores mediterráneos como dos nórdicos.

O estudo científico do mal de ollo comeza no século XIX con relatos de viaxes etnolóxicos, pero non se consolida como campo serio de folclore até os estudos de Alan Dundes nos anos 1980. A súa antoloxía The Evil Eye, A Folklore Casebook de 1981 reúne trinta ensaios de diferentes ámbitos culturais.

Clarence Maloney ofreceu en 1976, con The Evil Eye, unha ampla síntese etnolóxica.

John H. Elliott estudou o fenómeno no mundo bíblico na súa serie de catro volumes Beware the Evil Eye. Estas investigacións non clasifican a crenza como superstición, senón como un sistema cultural coherente que cumpre funcións sociais, sobre todo a xestión da envexa en comunidades con recursos escasos.

Desde a década de 2010, o ollo azul é un dos motivos de xoiaría con máis éxito no mainstream occidental. Kim Kardashian exhíbeo con regularidade en público, Gigi Hadid lévao posto, e marcas novas de Istambul, Atenas e Tel Aviv expórtano a todo o mundo.

A conexión entre a moda e o significado protector orixinal perdeuse en boa medida, o que provocou críticas por parte de historiadores da cultura e de representantes das culturas de orixe.

Aínda así, a tendencia mostra que o símbolo ten para quen o leva hoxe un significado que vai máis alá da simple moda. O ollo como recordo da posibilidade da envexa e do desexo dun xesto protector é, sen dúbida, unha idea que non desaparece nin nun mundo marcado polo secularismo científico.

O mal de ollo é, no léxico de iwell-guard, unha entrada transversal.

Conecta obxectos de protección de varias culturas e ofrece o trasfondo funcional común de moitos amuletos portátiles, desde os colgantes de Pazuzu ata as estatuetas de Bes, pasando pola Hamsa e a Mezuzah. Quen comprende o mal de ollo como concepto, comprende tamén mellor por que estes obxectos protectores se levaron en tantas culturas durante tanto tempo.