Paha silmä eri kulttuurien kateellisena uskomuksena

Paha silmä on käsitys siitä, että ihminen voi aiheuttaa toiselle vahingon yhdellä ainoalla, usein kateellisella tai pahansuovalla katseella. Perinteisten kertomusten mukaan vahinko voi vaihdella sairaudesta ja epäonnesta kuolemaan, kaatuneesta maitokannusta aina todella menehtyneeseen imeväiseen.

Usko pahaan silmään on yksi ihmiskunnan levinneimmistä ja samalla vanhimmista vahinkouskomuksista. Amerikkalainen folkloristi Alan Dundes on dokumentoinut sen yli kuudessakymmenessä kulttuurissa Irlannista Intiaan ja Marokosta Meksikoon, laajuudella, jota tuskin mikään muu kansanuskomus saavuttaa.

Sen ytimessä on selitysmalli epämääräiselle epäonnelle. Kun lapsi sairastuu yllättäen, lehmä lakkaa antamasta maitoa tai häät ovat pahojen enteiden alaisia, monien kulttuurien kansanperinne ei etsi ensin luonnollista syytä, vaan sosiaalista.

Kuka katsoi? Kuka kehui? Kuka oli kateellinen? Tästä jäljityksestä on kehittynyt kokonainen suojaesineiden, torjuntaeleiden ja ennaltaehkäisevien käytäntöjen kokonaisuus.

Heprean kielialueella paha silmä on ayin hara, käännettynä yksinkertaisesti ”paha silmä”. Arabialueella se on al-ayn, usein lyhenne al-ayn al-hasudista, kateellisesta silmästä. Turkin- ja persiankielisellä alueella se on nazar tai nazar boncuğu, kirjaimellisesti ”katsehelmi”, sana joka tarkoittaa samalla itse uskomusta ja suojaesinettä.

Kreikkalaisessa kulttuurialueessa se on mati, italiassa malocchio, espanjassa mal de ojo, romaniassa deochi. Etelä-Aasian alueella se on drishti dosha sanskritin perinnössä ja nazar hindi-urdussa.

Tämä kielellinen moninaisuus osoittaa, ettei kyseessä ole yksittäinen perinne, vaan yhtenevä käsitys, joka on syntynyt monissa uskonnoissa ja kansanyhteisöissä itsenäisesti tai kulttuurivaihdon myötä.

Vanhimmat dokumentoidut maininnat pahasta silmästä ulottuvat kolmannelle vuosituhannelle ennen ajanlaskumme alkua. Muinaisesta Sumerista ja Akkadista on säilynyt loitsutekstejä, jotka nimeävät vahingollisen silmän ja lausuvat sitä vastaan suojauskaavoja.

Muinaisessa Egyptissä Horuksen silmä wadjet on yksi vanhimmista suojasymboleista vaarallista silmää vastaan. Fajenssista ja puolijalokivestä valmistettuja wadjet-amuletteja löytyy haudoista ja asuinpaikoista useilta dynastioilta.

Heprealaisessa Raamatussa käsite ayin hara esiintyy useaan otteeseen, esimerkiksi Sananlaskuissa 23:6 ja 28:22. Talmudissa pahaa silmää käsitellään laajasti kohdassa Bava Metzia 107b.

Rabbi Yochanan, palestiinalaisen Talmudin johtava hahmo, sanoo siellä, että sadasta kuolleesta yhdeksänkymmentäyhdeksän kuolisi pahan silmän seurauksena ja vain yksi luonnollisesta syystä. Tämä lausuma tulkitaan myöhemmässä selityksessä retoriseksi liioitteluksi, mutta se osoittaa aiheen merkittävyyden.

Koraanissa suoja kateellisia olentoja vastaan esiintyy suurassa 113 Al-Falaq ja suurassa 114 An-Nas. Molempia suojasuuria luetaan islamilaisessa arjessa al-aynia vastaan.

Kreikkalais-roomalaisella antiikin ajalla Plinius vanhempi kuvaa teoksessaan Naturalis Historia ja Plutarkhos teoksessaan Quaestiones Convivales pahan silmän vakavasti otettavana ilmiönä.

Plutarkhos omistaa sille kokonaisen tutkielman, jossa hän käsittelee teorioita siitä, miten katse voisi vaikuttaa fyysisesti, esimerkiksi silmästä lähtevien hienojen hiukkasten välityksellä. Nämä antiikin ajan keskustelut ovat kulttuurihistoriallisesti tärkeitä, sillä ne osoittavat, että myös sivistyneet tarkkailijat ottivat uskomuksen vakavasti.

Keskiaikaisessa Euroopassa paha silmä kehittyi noitaoikeudenkäyntien tekijäksi. Naisia, joita epäiltiin noituudesta, syytettiin usein siitä, että he olivat aiheuttaneet vahingon katseellaan, olipa kyse karjasta, imeväisistä tai miehistä.

Vuoden 1486 Noitavasarassa paha silmä käsitellään todisteena. Tämä kansanuskomuksen ja rikosoikeuden yhteys johti uuden ajan alussa moniin tuomioihin.

Juutalaisessa kansanperinteessä kehittyi samanaikaisesti laaja suojakäytäntöjen valikoima, esimerkiksi kaavan ”bli ayin hara”, suomeksi noin ”ei pahaa silmää”, lisääminen aina positiivisen lausunnon jälkeen lapsesta tai hankkeesta.

Arabialueella kehuun lisättiin ”mashallah”, joka asettaa kehun Jumalan suojelukseen ja siten suojaa hasudilta, kateelliselta tarkkailijalta.

Pahaa silmää vastaan on kehittynyt vuosituhansien saatossa kokonainen valikoima suojaesineitä. Tunnetuin niistä on nykyään todennäköisesti nazar boncuğu, turkkilainen sininen lasisilmä, jossa on samankeskiset siniset, valkoiset ja mustat ympyrät.

Sen katsotaan kuvaavan itse pahaa silmää, joka heijastuksen avulla lähettää vahingon takaisin. Kreikkalaisessa kulttuuripiirissä vastaava esine on mati, usein pienenä sinisenä silmänä ketjussa tai rannekkeessa.

Samaan suojaesineiden perheeseen kuuluu Hamsa, Fatiman käsi tai chamsa. Se kuvataan usein silmällä keskellä, mikä kaksinkertaistaa suojaavan vaikutuksen. Näiden lisäksi on alueellisesti erityisiä esineitä, kuten italialainen cornicello, kierretty koralli- tai kultariipus, jota Etelä-Italiassa käytetään suojaksi malocchiota vastaan.

Juutalaisessa kansanperinteessä käytetään punaisia lankoja, jotka sidotaan ranteeseen tai kiinnitetään vauvan kehtoon. Etelä-Aasiassa vauvojen otsaan maalataan äitien toimesta pieniä mustia hiilipisteitä, jotka ovat pieniä tarkoituksellisia “vikoja”, joiden on tarkoitus viedä katsojan silmältä aihe kateuteen.

Nazar boncuğulla on omanlaisensa kuvakieli. Samankeskiset siniset, vaaleansiniset ja valkoiset ympyrät sekä keskellä oleva musta piste muodostavat silmän, joka heijastaa katsojan takaisin.

Turkin kaupungissa İzmirissä ja sen sisämaassa toimivat lasinpuhaltajien työpajat ovat hionneet muotoa vuosisatojen ajan. Vastaavia silmäesineitä tunnetaan myös persialaisessa, kreikkalaisessa ja armenialaisessa kulttuuripiirissä, ja kaikki jakavat saman perusajatuksen apotrooppisesta peilistä.

Nykyaikaisessa korumuotoilussa silmästä on kehittynyt yleismaailmallinen motiivi, joka esiintyy kokoelmissa Amerikasta Australiaan, usein ilman että käyttäjät tiedostavat sen alkuperäistä uskonnollista taustaa.

Esineiden lisäksi monissa kulttuureissa tunnetaan torjuvia eleitä. Etelä-Euroopassa mano fica on nyrkki, jossa peukalo on pujotettu etu- ja keskisormen väliin, kun taas Etelä-Italiassa tunnetaan myös mano cornuta, jossa etu- ja pikkurilli ovat ojennettuina ja keskimmäiset sormet taipuneina.

Molempia eleitä pidetään suojaloitsuina. Juutalaisissa ja islamilaisissa perinteissä sylkeminen, usein symbolisesti kolme kertaa, on torjuva teko sen jälkeen kun on saatu tahaton kiitos tai ylistys. Suolan levittäminen kynnyksen ylle kuuluu sekä Välimeren alueen että Pohjois-Euroopan suojaeleisiin.

Tieteellinen kiinnostus pahaa silmää kohtaan alkoi 1800-luvulla etnologisten matkakertomusten myötä, mutta vakiintui varsinaiseksi folkloren tutkimusalaksi vasta Alan Dundesin tutkimusten myötä 1980-luvulla. Hänen toimittamansa teos The Evil Eye, A Folklore Casebook vuodelta 1981 kokoaa yhteen kolmekymmentä eri kulttuuripiireistä peräisin olevaa tutkimusartikkelia.

Clarence Maloney esitti vuonna 1976 teoksessaan The Evil Eye kattavan etnologisen synteesin.

John H. Elliott tutki ilmiötä raamatullisessa maailmassa nelisosaisessa teossarjassaan Beware the Evil Eye. Näissä tutkimuksissa uskomusta ei luokitella taikauskoksi, vaan johdonmukaiseksi kulttuuriseksi järjestelmäksi, joka täyttää sosiaalisia tehtäviä, ennen kaikkea kateuden hallintaa yhteisöissä, joissa resurssit ovat vähäisiä.

2010-luvulta lähtien sininen silmä on ollut yksi menestyneimmistä korumotiiveista länsimaisessa valtavirrassa. Kim Kardashian esittelee sitä säännöllisesti julkisuudessa, Gigi Hadid käyttää sitä, ja nuoret merkit Istanbulista, Ateenasta ja Tel Avivista vievät sitä maailmanlaajuisesti.

Yhteys muodin ja alkuperäisen suojaavan merkityksen välillä on usein kadonnut, mikä on herättänyt kritiikkiä joidenkin kulttuurihistorioitsijoiden ja alkuperäiskulttuurien edustajien keskuudessa.

Trendi osoittaa kuitenkin samalla, että symbolilla on nykyajan käyttäjille merkitys, joka ulottuu pelkkää muotia pidemmälle. Silmä muistutuksena kateuden mahdollisuudesta ja toivomuksena suojaavasta eleestä on ilmeisesti ajatus, joka ei häviä myöskään sekulaari-tieteellisessä maailmassa.

Paha silmä on iwell-guard-lexikonissa poikkileikkaava hakusana.

Se yhdistää useiden kulttuurien suojaesineitä toisiinsa ja tarjoaa yhteisen toiminnallisen taustan monille kannettaville suojaesineille, Pazuzu-riipuksista Bes-patsaisiin, Hamsaan ja mezuzaan. Kun ymmärtää pahan silmän käsitteenä, ymmärtää paremmin myös sen, miksi näitä suojaesineitä on kannettu niin monissa kulttuureissa niin pitkän ajan kuluessa.