Mauvais œil, ayin hara, mati et nazar en comparaison

Le mauvais œil est la croyance selon laquelle un être humain peut causer du tort à une autre personne par un seul regard, souvent empreint d’envie ou de malveillance. Dans les récits de la tradition, le tort va de la maladie au malheur jusqu’à la mort, d’un pichet de lait renversé à un nourrisson réellement décédé.

La croyance au mauvais œil est l’une des représentations maléfiques les plus répandues et les plus anciennes de l’humanité. Le folkloriste américain Alan Dundes l’a documentée dans plus de soixante cultures, de l’Irlande à l’Inde, du Maroc au Mexique, avec une amplitude qu’aucune autre représentation de croyance populaire n’atteint.

Au cœur de cette croyance se trouve un modèle explicatif du malheur non spécifique. Lorsqu’un enfant tombe soudainement malade, qu’une vache ne donne plus de lait ou qu’un mariage se déroule sous de mauvais auspices, la tradition populaire de nombreuses cultures ne cherche pas d’abord une cause naturelle, mais une cause sociale.

Qui a regardé ? Qui a fait des compliments ? Qui était envieux ? De cette recherche des causes émerge tout un ensemble d’objets de protection, de gestes de défense et de pratiques prophylactiques.

Dans l’espace linguistique hébreu, le mauvais œil se dit ayin hara, traduit simplement par « mauvais œil ». Dans le monde arabe, c’est al-ayn, souvent abréviation de al-ayn al-hasud, l’œil envieux. Dans les espaces linguistiques turc et persan, c’est nazar ou nazar boncuğu, littéralement « perle du regard », un mot qui désigne à la fois la croyance et l’objet de protection.

Dans l’espace culturel grec, c’est mati, en italien malocchio, en espagnol mal de ojo, en roumain deochi. Dans l’espace sud-asiatique, c’est drishti dosha dans l’héritage sanskrit, nazar en hindi-ourdou.

Cette diversité linguistique atteste qu’il ne s’agit pas d’une tradition isolée, mais d’une représentation convergente apparue de manière indépendante ou par échanges dans de nombreuses religions et communautés populaires.

Les mentions documentées les plus anciennes du mauvais œil remontent au troisième millénaire avant notre ère. De l’ancienne Sumer et d’Akkad sont conservés des textes d’incantation qui nomment l’œil nuisible et énoncent des formules de protection contre lui.

Dans l’Égypte ancienne, l’œil d’Horus wadjet compte parmi les plus anciens symboles de protection dirigés contre un œil dangereux. Des amulettes wadjet en faïence et en pierres semi-précieuses se trouvent dans des tombes et des habitations de plusieurs dynasties.

Dans la Bible hébraïque, le terme ayin hara apparaît à plusieurs reprises, notamment dans Proverbes 23,6 et 28,22. Dans le Talmud, le mauvais œil est longuement discuté en Bava Metzia 107b.

Rabbi Yochanan, figure centrale du Talmud palestinien, y déclare que sur cent morts, quatre-vingt-dix-neuf périssent à cause du mauvais œil et un seul de cause naturelle – une affirmation comprise dans l’exégèse ultérieure comme une hyperbole rhétorique, mais qui témoigne de l’importance accordée au sujet.

Dans le Coran, la protection contre les êtres envieux apparaît dans la sourate 113 Al-Falaq et dans la sourate 114 An-Nas ; ces deux sourates de protection sont récitées dans la vie quotidienne islamique contre al-ayn.

Dans l’Antiquité gréco-romaine, Pline l’Ancien dans sa Naturalis Historia et Plutarque dans ses Quaestiones Convivales décrivent le mauvais œil comme un phénomène à prendre au sérieux.

Plutarque lui consacre un traité entier dans lequel il discute des théories sur la manière dont un regard pourrait agir physiquement, notamment par de fines particules émises par l’œil. Ces discussions antiques sont importantes pour l’histoire culturelle, car elles montrent que des observateurs instruits ont également pris cette croyance au sérieux.

Dans l’Europe médiévale, le mauvais œil devient un facteur dans les procès en sorcellerie. Les femmes soupçonnées de sorcellerie étaient souvent confrontées à l’accusation d’avoir causé des dommages par le regard, que ce soit au bétail, aux nourrissons ou aux hommes.

Dans le Marteau des sorcières de 1486, le mauvais œil est discuté comme moyen de preuve. Ce lien entre croyance populaire et droit pénal a conduit à de nombreuses condamnations au début de l’époque moderne.

Dans la tradition populaire juive, des pratiques de protection élaborées se sont développées en parallèle, comme l’ajout de la formule « bli ayin hara », en français approximativement « sans mauvais œil », après tout propos positif concernant un enfant ou un projet.

Dans le monde arabe, les compliments étaient accompagnés de l’ajout de « mashallah », qui place l’éloge sous la protection de Dieu et doit ainsi préserver du hasud, l’observateur envieux.

Contre le mauvais œil, toute une palette d’objets de protection s’est développée au fil des millénaires. Le plus connu aujourd’hui est sans doute le nazar boncuğu, l’œil bleu turc en verre, avec des cercles concentriques en bleu, blanc et noir.

Il est considéré comme l’image de l’œil mauvais lui-même, qui renvoie le mal par effet de miroir. Dans l’espace culturel grec, c’est le mati, souvent sous forme d’un petit œil bleu fixé à une chaîne ou à un bracelet.

La Hamsa, la main de Fatima ou Chamsa, appartient à la même famille de protection. Elle est souvent représentée avec un œil au centre, ce qui redouble l’effet protecteur. À cela s’ajoutent des objets régionaux spécifiques comme le cornicello italien, une petite corne torsadée en corail ou en or, portée dans le sud de l’Italie contre le malocchio.

Dans la tradition populaire juive, on trouve des fils rouges portés au poignet ou attachés aux berceaux des bébés. Dans l’espace sud-asiatique, ce sont des points noirs faits de charbon peints sur le front du bébé par les mères, de petites imperfections volontaires destinées à ôter à l’observateur tout motif d’envie.

Le nazar boncuğu possède son propre langage visuel. Les cercles concentriques en bleu, bleu clair, blanc et un point noir au centre forment un œil qui renvoie l’image de l’observateur.

Les ateliers de souffleurs de verre dans la ville turque d’İzmir et son arrière-pays ont affiné cette forme au fil des siècles. Des objets oculaires similaires existent dans les espaces persan, grec et arménien ; tous partagent l’idée fondamentale d’un miroir apotropaïque.

Dans le design de bijoux moderne, l’œil est devenu un motif universel qui apparaît dans des collections d’Amérique jusqu’en Australie, souvent sans que ceux qui le portent connaissent le contexte de croyance d’origine.

Outre les objets, de nombreuses cultures connaissent des gestes de défense. Dans le sud de l’Europe, la mano fica est un poing avec le pouce glissé entre l’index et le majeur ; dans le sud de l’Italie, c’est aussi la mano cornuta avec l’index et l’auriculaire tendus et les doigts du milieu repliés.

Ces deux gestes sont considérés comme des formules de protection. Dans les traditions juives et islamiques, cracher – souvent trois fois de façon symbolique – est un acte de défense après un compliment involontaire. Répandre du sel sur le seuil d’une porte fait partie des gestes de protection méditerranéens comme nord-européens.

L’étude scientifique du mauvais œil commence au XIXe siècle avec des récits de voyages ethnologiques, mais ne s’est véritablement établie comme champ sérieux de la Folklore-recherche qu’avec les études d’Alan Dundes dans les années 1980. Son recueil The Evil Eye, A Folklore Casebook de 1981 rassemble trente essais issus de différentes aires culturelles.

Clarence Maloney a fourni en 1976 avec The Evil Eye une synthèse ethnologique complète.

John H. Elliott a étudié le phénomène dans le monde biblique dans sa série en quatre volumes Beware the Evil Eye. Ces recherches ne classent pas la croyance comme superstition, mais comme un système culturel cohérent remplissant des fonctions sociales, notamment la gestion de l’envie dans des communautés aux ressources limitées.

Depuis les années 2010, l’œil bleu est l’un des motifs de bijoux les plus populaires dans le grand public occidental. Kim Kardashian le montre régulièrement en public, Gigi Hadid le porte, de jeunes marques d’Istanbul, d’Athènes et de Tel Aviv l’exportent dans le monde entier.

Le lien entre la mode et la signification protectrice d’origine s’est souvent perdu, ce qui a suscité des critiques de la part de certains historiens de la culture et représentants des cultures d’origine concernées.

La tendance montre toutefois que le symbole a pour ceux et celles qui le portent aujourd’hui une signification qui dépasse la pure mode. L’œil comme rappel de la possibilité de l’envie et du désir d’un geste protecteur est manifestement une représentation qui ne disparaît pas, même dans un monde marqué par la pensée scientifique et laïque.

Le mauvais œil est dans le lexique iwell-guard une entrée transversale.

Il relie entre eux des objets de protection issus de plusieurs cultures et fournit le contexte fonctionnel commun à de nombreux objets de protection portables, des pendentifs Pazuzu aux statuettes Bes, en passant par la Hamsa et la Mezuzah. Qui comprend le mauvais œil en tant que concept comprend également mieux pourquoi ces objets de protection ont été portés dans tant de cultures pendant si longtemps.

• Alan Dundes (éd.) : The Evil Eye, A Folklore Casebook. Garland Publishing, New York 1981.
• Clarence Maloney (éd.) : The Evil Eye. Columbia University Press, New York 1976.
• John H. Elliott : Beware the Evil Eye, The Evil Eye in the Bible and the Ancient World. 4 volumes, Cascade Books 2015 à 2017.
• Plutarque : Quaestiones Convivales 5,7. Discussion de l’Antiquité sur le mode d’action.
• Pline l’Ancien : Naturalis Historia 7,16. Récits de l’Antiquité sur les dommages causés par l’œil.
• Babylonischer Talmud, Bava Metzia 107b. Discussion rabbinique sur ayin hara.
• Edward Westermarck : Ritual and Belief in Morocco. Macmillan, Londres 1926. Étude pionnière sur le Maghreb.
• Salim al-Hassani : The Evil Eye in Islamic Tradition. Foundation for Science, Technology and Civilisation 2010.

Liens externes pour la page de détail :

• Entrée JSTOR Dundes 1981
• Entrée de l’Encyclopaedia Iranica « Cheshm-zakhm » sur le terme persan
• Entrée de l’Encyclopaedia Judaica « Evil Eye »
• British Museum, collection d’amulettes oculaires apotropaïques
• Musée du Quai Branly Paris, collection d’objets de protection du bassin méditerranéen