Is í an drochshúil, ayin hara sa Eabhrais, al-ayn san Araibis, nazar sa Tuircis, malocchio san Iodáilis, an tuiscint gur féidir le súil aonarach mhímhuinteartha díobháil a dhéanamh do dhuine eile. Tá an creideamh doiciméadaithe i mó ná seasca cultúr agus tá stór saibhir réadaí cosanta ginte aige.
Is í an drochshúil an tuiscint gur féidir le duine, trí shúil aonarach a bhíonn éadmhar nó mímhuinteartha go minic, díobháil a dhéanamh do dhuine eile. Sa traidisiún, tagann an díobháil ó bhreoiteacht go mí-shonas agus go bás, ó chrúiscín bainne doirte go leanbh a fuair bás dáiríre.
Tá an creideamh sa drochshúil ar cheann de na creidimh dhamáiste is leithne agus is sine i measc an chine dhaonna. Rinne an béaloideasaí Meiriceánach Alan Dundes doiciméadú air i mó ná seasca cultúr, ón Éirinn go hIndia, ó Mharacó go Meicsiceo, i réimse nach sroicheann creideamh béaloidis eile ar bith é.
Ag an bhun tá múnla míniúcháin ar mí-shonas neamhshonrach. Nuair a thagann tinneas tobann ar leanbh, nuair a scoireann bó de bhainne a thabhairt, nó nuair a thagann drochthuar ar bhainis, ní sa chéad áit a lorgaíonn traidisiún na ndaoine i mórán cultúr cúis nádúrtha, ach cúis shóisialta.
Cé a bhí ag stánadh? Cé a mhol? Cé a bhí éadmhar? Ó thóraíocht mar sin fásann coimpléasc iomlán réadaí cosanta, gothaí cosanta agus cleachtais réamhchosc.
Sa Eabhrais tugtar ayin hara ar an drochshúil, arb é an ciall dhíreach “an drochshúil.” San Araibis is é al-ayn, giorrúchán ar al-ayn al-hasud, an tsúil éadmhar, go minic. Sa Tuircis agus sa Pheirsis is é nazar nó nazar boncuğu, arb é an chiall dhíreach “fearóg súile,” an focal céanna á úsáid don chreideamh agus don réad cosanta.
Sa chultúr Gréagach is é mati, san Iodáilis malocchio, sa Spáinnis mal de ojo, sa Rómáinis deochi. San Áise Theas is é drishti dosha in oidhreacht na Sanscraite, nazar sa Hiondúis-Urdúis.
Léiríonn an éagsúlacht teanga seo nach traidisiún aonair atá i gceist ach tuiscint chomhthreomhar a d’fhorbair go neamhspleách nó trí idirmhalartú i mórán reiligiún agus pobal daoine.
Téann na tagairtí is sine atá doiciméadaithe don drochshúil siar go dtí an tríú mílaois roimh ár linn. Ón tSuiméir ársa agus ón Acad, tá téacsanna asarlaíochta fágtha a ainmníonn an tsúil dhíobhálach agus a chanann foirmlí cosanta ina coinne.
San Éigipt ársa, tá súil Horus wadjet ar cheann de na siombailí cosanta is sine atá dírithe in aghaidh súil chontúirteach. Faightear seodra wadjet déanta as faience agus leathchlocha luachmhara i dtuamaí agus i lonnaíochtaí ó chuid mhaith ríshleachta.
Sa Bhíobla Eabhrach, feictear an téarma ayin hara arís agus arís eile, mar shampla i Seanfhocail 23:6 agus 28:22. Sa Talmud, pléitear an drochshúil go mion in Bava Metzia 107b.
Deir an Raibí Yochanan, duine de na mórfhigiúirí i dTalmud na Palaistíne, ansin gur bás de dheasca na drochshúile a fuair naoinócha naoi as gach céad duine marbh, agus nach bhfuair ach duine amháin bás de bharr cúise nádúrtha, ráiteas a mheastar go coitianta anois mar áibhéil reitriciúil sa léirmhíniú níos déanaí, ach a léiríonn tábhacht an ábhair mar sin féin.
Sa Chóran, luaitear an chosaint in aghaidh neacha éadmhara i Sura 113 Al-Falaq agus i Sura 114 An-Nas, agus aithrisítear an dá shúra chosanta seo i saol laethúil na Moslamach in aghaidh al-ayn.
Sa Ré Ársa Ghréagach-Rómhánach, cuireann Plinius Sean síos ar an drochshúil ina Naturalis Historia agus déanann Plútarc an chéanna ina Quaestiones Convivales, agus é á thabhairt le fios mar fheiniméan ar chóir a bheith aird air.
Tiomnaíonn Plútarc tráchtas iomlán dó, ina bpléann sé teoiricí faoi conas a d’fhéadfadh súil oibriú go fisiciúil, mar shampla trí mhíchoisicíneacha a bhaineann leis an tsúil. Tá tábhacht chultúr-stairiúil ag baint leis na díospóireachtaí ársa seo mar go léiríonn siad gur ghlac breathnóirí oilte an creideamh dáiríre freisin.
San Eoraip mheánaoiseach forbraíonn an drochshúil ina fachtóir tábhachtach i dtrialacha cailleacha. Bhí mná a raibh amhras cailleachas orthu buailte go minic leis an líomhain gur trí shúil a rinne siad díobháil, bíodh sé ar eallach, ar naíonáin nó ar fhir.
Sa Malleus Maleficarum ó 1486, pléitear an drochshúil mar fhianaise. Threoraigh an nasc seo idir creideamh coitianta agus dlí coiriúil chuig go leor ciontuithe sa nua-aois luath.
Sa traidisiún béaloidis Ghiúdach forbraíodh cleachtais chosanta fhairsinge go comhthreomhar, mar shampla an fhoirmle “bli ayin hara” a chur leis, arb é an chiall dhíreach “gan drochshúil,” tar éis gach ráiteas dearfach faoi leanbh nó faoi ghníomh.
San Araib, moladh le “mashallah” a chur leis, rud a chuireann an moladh faoi chosaint Dé agus a chosnaíonn ar an hasud, an breathnóir éadmhar.
In éadan an droch-shúil forbraíodh raon leathan d’earraí cosanta thar na mílte bliain. Is é an ceann is cáiliúla inniu, is dócha, an nazar boncuğu, an tsúil ghorm Turcach de ghloine, le fáinní comhlárnacha i ngorm, bán agus dubh.
Meastar gur é féin íomhá an droch-shúile, a chaitheann an dochar ar ais tríd an léarscáileacht. I saol cultúrtha na Gréige, is é an mati é, go minic mar shúil bheag ghorm ar shlabhra nó ar bhráisléad.
Baineann an Hamsa, Lámh Fatima nó Chamsa, leis an teaghlach chosanta céanna. Léirítear go minic í le súil ina lár, rud a dhúbailtíonn an éifeacht chosanta. Ina theannta sin, tá earraí réigiúnacha faoi leith ann, mar shampla an cornicello Iodálach, adharc bheag chruite de choiréal nó ór a chaitear i nDeisceart na hIodáile in aghaidh malocchio.
I dtraidisiún pobail na nGiúdach, cuirtear snáitheanna dearga leis, a chaitear ar an rosta nó a cheanglaítear le cliabháin naíonáin. I réigiún na hÁise Theas, is póiríní dubha gualaigh iad, a phéinteálann máithreacha ar chlár éadain a leanaí, mí-mhaisiú beag feasach a bhaintear ó shúil an bhreathnóra mar chúis le éad.
Tá a chuid teanga íomhánna féin ag an nazar boncuğu. Cruthaíonn na fáinní comhlárnacha i ngorm, gorm éadrom, bán agus ponc dubh sa lár súil a fhrithchaitheann an breathnóir ar ais.
Tá ceártaí séideadóirí gloine i gcathair Turcach İzmir agus san taobh tíre feabhsaithe an fhoirm seo thar na céadta bliain. Tá réada súile den chineál céanna sa réigiún Peirseach, sa réigiún Gréagach agus sa réigiún Airméanach, agus roinneann siad uile an bhunsmaoineamh de scáthán aptrópáech.
Sa dearadh seodra nua-aimseartha, tá an tsúil forbraíodh mar móitíf uilíoch a fheictear i mbailiúcháin ó Mheiriceá go hAstráil, go minic gan aon eolas ag na caiteoirí ar an chúlra creidimh bhunaidh.
Chomh maith le réada, tá gothaí cosanta ar eolas ag mórán cultúir. I réigiún na hEorpa Theas, is dorn é an mano fica leis an ordóg sáite idir an corrmhéar agus an méar fhada, agus i nDeisceart na hIodáile, tá an mano cornuta ann freisin, leis an chorrmhéar agus an mhéar bheag sínte agus na méara fada agus fáinne fillte isteach.
Meastar gur foirmlí cosanta iad an dá ghotha seo. I dtraidisiúin Iúdacha agus Ioslamacha, is gníomh cosanta é an spideadh, go minic trí huaire mar léiriú siombalach, in aghaidh moladh nár iarradh. Baineann salann ar tairseach an dorais le gothaí cosanta i réigiún na Meánmhara agus i dtuaisceart na hEorpa araon.
Cuireadh tús leis an staidéar eolaíoch ar an drochshúil sa 19ú haois le cur síos eitneolaíoch ó thaistealaithe, ach níor bunaíodh é go daingean mar réimse dáiríre béaloidis go dtí staidéir Alan Dundes sna 1980idí. Ina chnuasach The Evil Eye, A Béaloideas Casebook ó 1981, cuireann sé tríocha aiste ó chultúir éagsúla le chéile.
Sholáthair Clarence Maloney sintéis chuimsitheach eitneolaíoch in 1976 lena leabhar The Evil Eye.
Rinne John H. Elliott staidéar ar an bhfeiniméan i saol an Bhíobla ina shraith cheithre imleabhar Beware the Evil Eye. Ní mheasann na taighdí seo an creideamh mar phiseog, ach mar chóras cultúrtha comhleanúnach a chomhlíonann feidhmeanna sóisialta, go háirithe déileáil le héad i bpobail a bhfuil acmhainní gainne acu.
Ó na 2010idí i leith, tá an tsúil ghorm ar cheann de na móitífeanna seodra is rathúla i mórshruth an Iarthair. Taispeánann Kim Kardashian í go rialta go poiblí, caitheann Gigi Hadid í, agus déanann brandaí óga ó Iostanbúl, ón Aithin agus ó Tel Aviv onnmhairiú domhanda uirthi.
Cailleadh go minic an nasc idir faisean agus an bhunbhrí chosanta, rud a spreag cáineadh ó staraithe cultúrtha agus ó ionadaithe na gcultúir bhunaidh sin.
Ach léiríonn an treocht ag an am céanna go bhfuil brí ag baint leis an siombail seo do chaiteoirí nua-aimseartha thar mheon simplí faisin. Is léir go bhfanann an tsúil, mar chuimhneachán ar an fhéidearthacht éada agus ar an dúil i ngotha cosanta, mar smaoineamh nach n-imíonn fiú i saol atuairim eolaíoch tuata.
Sa lexicon iwell-guard, is ceannteideal trasghearrtha é an droch-shúil.
Ceanglaíonn sé réada cosanta ó chultúir iomadúla le chéile agus soláthraíonn sé an chúlra feidhmiúil coiteann do mórán réad cosanta iniompartha, ó chrocháin Pazuzu go dealbhóga Bes go dtí an Hamsa agus an Mezuzah. Duine a thuigeann an droch-shúil mar choincheap, tuigeann sé freisin níos fearr cén fáth a gcaitheadh na réada cosanta seo i gcultúir chomh iomadúla thar thréimhse chomh fada.
Léiríonn comparáid na téarmaí ayin hara, mati, malocchio agus nazar nach coincheap aonarach de chuid cultúr amháin é an drochshúil, ach patrún léirmhínithe atá leathan sa Mheánmhuir, san Áise Thiar agus i nDeisceart na Eorpa maidir le éad, dochar agus mí-ionúsacht.
Sa chomparáid, feictear cleachtais chosanta, foirmeacha seodra cosanta agus frithbheart deasghnácha éagsúla, agus tá gach ceann acu fréamhaithe i stair reiligiúnach agus theanga faoi leith.
Wesen Ghaolmhara

Dia caoin an chodlata, mac Nyx, deartháir Thanatos. Poipín, suaimhneas agus leigheas i miotaseola...

Aspidochelone, an ollphéist oileáin sa Physiologus. Bunús, an oileán bréagach, Fastitocalon agus ...

Is comhthionól anamacha gan suaimhneas iad na Sluaigh, focal Gaelach a chiallaíonn „slua", i mbéa...

An Nixe i mbéaloideas na Gearmáine: bunús, móitífeanna scéalaíochta ar nós an fháil fhliuch faoin...

Auahitūroa, pearsantú na gcóiméad agus tabhairteoir na tine i measc na Maorach. Bunús, an pósadh ...

Tawhirimatea, dia Maorach na stoirmeacha agus na gaotha. A bhunús, a chogadh in aghaidh a dhearth...