Il malocchio, in ebraico ayin hara, in arabo al-ayn, in turco nazar, in italiano malocchio, è la concezione secondo cui un singolo sguardo malevolo può arrecare danno a un’altra persona. Questa credenza, con i suoi amuleti protettivi, è documentata in più di sessanta culture e ha dato origine a un ricco repertorio di oggetti protettivi.
Il malocchio è la concezione secondo cui una persona, attraverso un singolo sguardo spesso invidioso o malevolo, può arrecare danno a un’altra persona. Nei resoconti tramandati il danno spazia dalla malattia alla disgrazia fino alla morte, dalla brocca di latte rovesciata al neonato realmente deceduto.
La credenza nel malocchio è una delle concezioni di danno più diffuse e al tempo stesso più antiche dell’umanità. Il folklorista americano Alan Dundes l’ha documentata in più di sessanta culture, dall’Irlanda all’India, dal Marocco al Messico, in un’ampiezza che difficilmente un’altra concezione della credenza popolare raggiunge.
Al suo centro vi è un modello esplicativo per la disgrazia non specifica. Quando un bambino si ammala improvvisamente, una mucca non dà più latte o un matrimonio si svolge sotto cattivi auspici, la tradizione popolare di molte culture non cerca per prima cosa una causa naturale, bensì una causa sociale.
Chi ha guardato? Chi ha lodato? Chi era invidioso? Da questa ricerca di indizi si sviluppa un intero complesso di oggetti protettivi, gesti di difesa e pratiche profilattiche.
Nell’area linguistica ebraica il malocchio si chiama ayin hara, tradotto semplicemente “occhio cattivo”. Nell’area araba è al-ayn, spesso abbreviazione di al-ayn al-hasud, l’occhio invidioso. Nell’area linguistica turca e persiana è nazar o nazar boncuğu, letteralmente “perla dello sguardo”, parola che indica al tempo stesso la credenza e l’oggetto protettivo.
Nell’area culturale greca è mati, in quella italiana malocchio, in quella spagnola mal de ojo, in quella rumena deochi. Nell’area dell’Asia meridionale è drishti dosha nell’eredità sanscrita, nazar in hindi-urdu.
Questa varietà linguistica dimostra che non si tratta di una singola tradizione, bensì di una concezione convergente, sorta in molte religioni e comunità popolari in modo indipendente o attraverso lo scambio.
Le menzioni documentate più antiche del malocchio risalgono al terzo millennio prima della nostra era. Dall’antico Sumer e da Akkad si sono conservati testi di scongiuro che nominano l’occhio dannoso e pronunciano formule di protezione contro di esso.
Nell’antico Egitto l’occhio di Horus wadjet è tra i più antichi simboli protettivi rivolti contro un occhio pericoloso. Amuleti wadjet di fayence e pietre semipreziose si trovano in tombe e dimore di diverse dinastie.
Nella Bibbia ebraica il termine ayin hara compare più volte, ad esempio in Proverbi 23,6 e 28,22. Nel Talmud il malocchio è discusso ampiamente in Bava Metzia 107b.
Rabbi Yochanan, una figura di spicco del Talmud palestinese, vi afferma che di cento morti novantanove muoiono a causa del malocchio e solo uno per causa naturale, un’affermazione che nell’interpretazione successiva viene intesa come esagerazione retorica, ma che mostra l’importanza del tema.
Nel Corano la protezione dagli esseri invidiosi compare nella Sura 113 Al-Falaq e nella Sura 114 An-Nas, entrambe sure di protezione che nella vita quotidiana islamica vengono recitate contro al-ayn.
Nell’antichità greco-romana Plinio il Vecchio nella sua Naturalis Historia e Plutarco nelle sue Quaestiones Convivales descrivono il malocchio come un fenomeno da prendere sul serio.
Plutarco gli dedica un intero trattato, in cui discute teorie su come uno sguardo possa agire fisicamente, ad esempio attraverso particelle sottili emesse dall’occhio. Queste discussioni antiche sono importanti dal punto di vista storico-culturale, perché mostrano che anche osservatori colti hanno preso sul serio la credenza.
Nell’Europa medievale il malocchio si trasforma in un fattore dei processi alle streghe. Le donne sospettate di stregoneria venivano spesso accusate di aver arrecato danno attraverso lo sguardo, sia al bestiame, sia ai neonati, sia agli uomini.
Nel Martello delle streghe del 1486 il malocchio viene discusso come mezzo di prova. Questo collegamento tra credenza popolare e diritto penale ha portato, nella prima età moderna, a molte condanne.
Nella tradizione popolare ebraica si svilupparono parallelamente ampie pratiche protettive, ad esempio l’aggiunta della formula “bli ayin hara”, che significa più o meno “senza malocchio”, dopo ogni affermazione positiva riguardo a un bambino o a un proposito.
Nell’area araba si lodava aggiungendo “mashallah”, che pone la lode sotto la protezione di Dio e mira così a preservare dall’hasud, l’osservatore invidioso.
Contro il malocchio si è sviluppata nel corso dei millenni un’intera gamma di oggetti protettivi. Quello probabilmente più noto oggi è il nazar boncuğu, l’occhio blu turco di vetro, con cerchi concentrici in blu, bianco e nero.
È considerato l’immagine dell’occhio cattivo stesso, che attraverso il riflesso rimanda indietro il danno. Nell’area culturale greca è il mati, spesso come piccolo occhio blu su una collana o un braccialetto.
La Hamsa, la mano di Fatima o Chamsa, appartiene alla stessa famiglia di protezione. Viene spesso raffigurata con un occhio al centro, il che raddoppia l’effetto protettivo. A ciò si aggiungono oggetti specifici a livello regionale come il cornicello italiano, un cornetto ricurvo di corallo o oro, che nell’Italia meridionale viene portato contro il malocchio.
Nella tradizione popolare ebraica si aggiungono fili rossi, portati al polso o fissati alle culle dei bambini. Nell’area dell’Asia meridionale sono punti neri di carbone che le madri dipingono sulla fronte del loro bambino, piccole deformazioni intenzionali che mirano a togliere all’occhio dell’osservatore il motivo dell’invidia.
Il nazar boncuğu ha un proprio linguaggio figurativo. I cerchi concentrici in blu, azzurro, bianco e un punto nero al centro formano un occhio che rispecchia l’osservatore.
Le botteghe di soffiatori di vetro nella città turca di İzmir e nell’entroterra hanno perfezionato la forma nel corso dei secoli. Oggetti a forma di occhio simili esistono nell’area persiana, greca e armena, tutti condividono l’idea di fondo di uno specchio apotropaico.
Nel design moderno dei gioielli l’occhio si è sviluppato in un motivo universale, che compare in collezioni dall’America all’Australia, spesso senza che chi lo porta conosca lo sfondo originario della credenza.
Oltre agli oggetti, molte culture conoscono gesti di difesa. Nell’area dell’Europa meridionale la mano fica è un pugno con il pollice infilato tra l’indice e il medio, nel sud italiano vi è al tempo stesso la mano cornuta con indice e mignolo distesi e i medi ripiegati.
Entrambi i gesti sono considerati formule di protezione. Nelle tradizioni ebraiche e islamiche lo sputare, spesso tre volte in forma simbolica accennata, è un atto di difesa dopo una lode indesiderata. Il sale sulla soglia di casa appartiene ai gesti protettivi tanto mediterranei quanto nordeuropei.
Lo studio scientifico del malocchio inizia nel XIX secolo con descrizioni di viaggio etnologiche, ma si affermò come ambito serio del folklore solo grazie agli studi di Alan Dundes negli anni Ottanta. La sua raccolta The Evil Eye, A Folklore Casebook del 1981 riunisce trenta saggi provenienti da diverse aree culturali.
Clarence Maloney fornì nel 1976 con The Evil Eye un’ampia sintesi etnologica.
John H. Elliott studiò il fenomeno nel mondo biblico nella sua serie in quattro volumi Beware the Evil Eye. Queste ricerche non liquidano la credenza come superstizione, bensì come un sistema culturale coerente che assolve funzioni sociali, soprattutto la gestione dell’invidia in comunità con risorse scarse.
Dagli anni Dieci del Duemila l’occhio blu è uno dei motivi di gioielleria di maggior successo nel mainstream occidentale. Kim Kardashian lo mostra regolarmente in pubblico, Gigi Hadid lo porta, giovani marchi di Istanbul, Atene e Tel Aviv lo esportano in tutto il mondo.
Il collegamento tra moda e significato protettivo originario è spesso andato perduto, il che ha suscitato critiche presso alcuni storici della cultura e rappresentanti delle rispettive culture di origine.
La tendenza mostra tuttavia al tempo stesso che il simbolo ha per chi lo porta oggi un significato che va oltre la pura moda. L’occhio come promemoria della possibilità dell’invidia e del desiderio di un gesto protettivo è evidentemente una concezione che non scompare nemmeno in un mondo caratterizzato dal pensiero secolare e scientifico.
Il malocchio è nel lessico di iwell-guard un lemma trasversale.
Collega tra loro oggetti protettivi di diverse culture e fornisce il comune sfondo funzionale per molti oggetti protettivi portabili, dai ciondoli di Pazuzu, alle statuette di Bes, fino alla Hamsa e alla Mezuzah. Chi comprende il malocchio come concetto comprende anche meglio perché questi oggetti protettivi siano stati portati in così tante culture per un tempo così lungo.
Collegamenti esterni per la pagina di dettaglio:
Il confronto dei termini ayin hara, mati, malocchio e nazar mostra che il malocchio non è una concezione isolata di una cultura, bensì uno schema interpretativo per l’invidia, il danno e la disgrazia diffuso nell’area mediterranea, nel Vicino Oriente e in Europa meridionale.
Nel confronto emergono diverse pratiche protettive, forme di amuleto e contromezzi rituali, ciascuno radicato nella storia delle religioni e delle lingue.