संस्कृतिहरूको ईर्ष्यायुक्त विश्वासको रूपमा दुष्ट दृष्टि

दुष्ट दृष्टि यो मान्यता हो कि कोही व्यक्तिले एक मात्र, प्रायः ईर्ष्यायुक्त वा दुर्भावपूर्ण दृष्टिले अर्को व्यक्तिलाई हानि पुर्‍याउन सक्छ। परम्परागत विवरणहरूमा यो हानि रोगबाट दुर्भाग्यसम्म र मृत्युसम्म पुग्छ, ढल्किएको दूधको भाँडोदेखि वास्तवमा मृत भएको शिशुसम्म।

दुष्ट दृष्टिको विश्वास मानवजातिको सबैभन्दा व्यापक र सबैभन्दा पुरानो हानि-मान्यताहरूमध्ये एक हो। अमेरिकी लोकसाहित्यविद् एलन डन्डेसले यसलाई साठीभन्दा बढी संस्कृतिहरूमा दर्ता गरेका छन्, आइरलैंडदेखि भारतसम्म, मोरक्कोदेखि मेक्सिकोसम्म, यस्तो विस्तारमा जो अन्य कुनै लोकविश्वासले पुग्न सकेको छैन।

यसको मूलमा अस्पष्ट दुर्भाग्यको लागि एक व्याख्यात्मक मोडेल छ। जब कुनै बच्चा अचानक बिरामी हुन्छ, कुनै गाईले दूध दिन बन्द गर्छ वा कुनै विवाह खराब संकेतहरूमुनि हुन्छ, धेरै संस्कृतिहरूको लोकपरम्परा पहिले प्राकृतिक कारण खोज्दैन, बरु सामाजिक कारण खोज्छ।

कसले हेरेको थियो? कसले प्रशंसा गरेको थियो? कसलाई ईर्ष्या थियो? यस खोजबाटै सुरक्षा वस्तुहरू, बचाउने संकेतहरू र रोगनिवारक अभ्यासहरूको एक सम्पूर्ण जटिल तन्त्र विकसित हुन्छ।

हिब्रू भाषिक क्षेत्रमा दुष्ट दृष्टिलाई आयिन हारा भनिन्छ, अनुवादमा सामान्यतः “दुष्ट आँखा”। अरबी क्षेत्रमा यो अल-आयन हो, प्रायः अल-आयन अल-हासुद, ईर्ष्यायुक्त आँखाको संक्षिप्त रूप। टर्की र फारसी भाषिक क्षेत्रमा यो नजर वा नजर बोन्जुगु हो, शाब्दिक रूपमा “दृष्टि-मोती”, जो एकैसाथ विश्वास र सुरक्षा वस्तु दुवैलाई जनाउने शब्द हो।

ग्रीक सांस्कृतिक क्षेत्रमा यो माती हो, इटालियनमा मालोकियो, स्पेनिशमा माल दे ओखो, रोमानियनमा देओकी। दक्षिण एशियाली क्षेत्रमा यो संस्कृत परम्परामा दृष्टि दोष हो, हिन्दी-उर्दूमा नजर हो।

यो भाषिक विविधताले प्रमाणित गर्छ कि यो कुनै एकल परम्परा होइन, बरु धेरै धर्महरू र लोकसमुदायहरूमा स्वतन्त्र रूपमा वा आदानप्रदानको माध्यमबाट उत्पन्न भएको एक अभिसारी मान्यता हो।

दुष्ट दृष्टिको सबैभन्दा पुरानो दर्ता गरिएका उल्लेखहरू हाम्रो कालगणनाभन्दा तेस्रो सहस्राब्दी पहिलेसम्म फर्किन्छन्। पुरातन सुमेर र अक्काडबाट मन्त्र पाठहरू संरक्षित छन् जसले हानिकारक आँखालाई नामित गर्छन् र यसविरुद्ध सुरक्षा मन्त्रहरू उच्चारण गर्छन्।

पुरातन इजिप्टमा होरस-आँखा वाजेट सबैभन्दा पुरानो सुरक्षा प्रतीकहरूमध्ये एक हो, जो कुनै खतरनाक आँखाविरुद्ध निर्देशित हुन्छ। फयान्स र अर्ध-रत्नबाट बनेका वाजेट-ताबिजहरू धेरै वंशहरूका चिहान र आवासस्थलहरूमा भेटिन्छन्।

हिब्रू बाइबलमा आयिन हारा शब्द धेरैपटक देखिन्छ, जस्तै सुभाषितहरू २३:६ र २८:२२ मा। तालमुदमा दुष्ट दृष्टिबारे बावा मेत्जिया १०७बी मा विस्तृत छलफल गरिएको छ।

रब्बी योखानान, प्यालेस्टिनी तालमुदका एक अग्रणी व्यक्तित्व, त्यहाँ भन्छन् कि सय मृतकहरूमध्ये उनान्नब्बे दुष्ट दृष्टिको कारण मरेका हुन्छन् र केवल एक प्राकृतिक कारणले, जो पछिको व्याख्यामा एक अलंकारिक अतिशयोक्तिको रूपमा बुझिन्छ, तर यसले विषयको महत्त्व देखाउँछ।

कुरानमा ईर्ष्यायुक्त प्राणीहरूविरुद्ध सुरक्षा सुरा ११३ अल-फलक र सुरा ११४ अन-नासमा देखा पर्छ, दुवै सुरक्षा सुराहरू इस्लामिक दैनिक जीवनमा अल-आयनविरुद्ध पाठ गरिन्छ।

ग्रीक-रोमन प्राचीन युगमा प्लिनी द एल्डरले आफ्नो नेचुरालिस हिस्टोरियामा र प्लुटार्कले आफ्ना क्वेस्टियोनेस कन्भिभालेसमा दुष्ट दृष्टिलाई गम्भीरतापूर्वक लिनुपर्ने घटनाको रूपमा वर्णन गर्छन्।

प्लुटार्कले यसमा एक सम्पूर्ण ग्रन्थ समर्पित गर्छन्, जसमा उनले दृष्टिले शारीरिक रूपमा कसरी काम गर्न सक्छ भन्ने सिद्धान्तहरू छलफल गर्छन्, जस्तै आँखाले उत्सर्जन गर्ने सूक्ष्म कणहरूको माध्यमबाट। यी प्राचीन छलफलहरू सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टिकोणले महत्त्वपूर्ण छन्, किनभने यसले देखाउँछ कि शिक्षित पर्यवेक्षकहरूले पनि यो विश्वासलाई गम्भीरतापूर्वक लिएका थिए।

मध्ययुगीन युरोपमा दुष्ट दृष्टि एक जोगिनी-मुद्दा कारकको रूपमा विकसित हुन्छ। जादूगरी गरेको आरोपित महिलाहरूलाई प्रायः दृष्टिबाट हानि पुर्‍याएको आरोप लगाइन्थ्यो, चाहे त्यो गाईवस्तुमा होस्, शिशुहरूमा होस् वा पुरुषहरूमा होस्।

सन् १४८६ को हेक्सेनहामरमा दुष्ट दृष्टिलाई प्रमाणको रूपमा छलफल गरिएको छ। यो लोकविश्वास र दण्ड-कानूनको सम्बन्धले प्रारम्भिक आधुनिक युगमा धेरै दोषी ठहरहरू निम्त्यायो।

यहूदी लोकपरम्परामा समानान्तर रूपमा विस्तृत सुरक्षा अभ्यासहरू विकसित भए, जस्तै कुनै बच्चा वा योजनाबारे कुनै सकारात्मक भनाइपछि “बली आयिन हारा”, अर्थात् “दुष्ट दृष्टि बिना” भन्ने वाक्य थप्ने प्रचलन।

अरबी क्षेत्रमा “माशाल्लाह” थपेर प्रशंसा गरिन्थ्यो, जसले प्रशंसालाई ईश्वरको सुरक्षामुनि राख्छ र यसरी हासुद, अर्थात् ईर्ष्यायुक्त पर्यवेक्षकबाट बचाउने अभिप्राय राख्छ।

बद्री दृष्टि (बुरी नजर) विरुद्ध हजारौं वर्षौंदेखि विभिन्न प्रकारका सुरक्षा-वस्तुहरू विकसित भएका छन्। आजका दिनमा सबैभन्दा प्रसिद्ध वस्तु नाजार बोन्जुउ (nazar boncuğu) हो, तुर्की निलो कांचको आँखा, जसमा नीलो, सेतो र कालो रङका केन्द्रित गोलाकार वृत्तहरू हुन्छन्।

यसलाई बद्री आँखा स्वयंको प्रतिविम्ब मानिन्छ, जो प्रतिबिम्बनद्वारा हानिलाई फिर्ता पठाउँछ। ग्रिक सांस्कृतिक क्षेत्रमा यसलाई माटी (mati) भनिन्छ, प्रायः सिक्री वा हातको बालामा सानो नीलो आँखाको रूपमा।

हम्सा, फातिमाको हात वा चम्सा, पनि यही सुरक्षा-परिवारमा पर्छ। यसलाई प्रायः बीचमा एउटा आँखा सहित देखाइन्छ, जसले सुरक्षात्मक प्रभावलाई दोब्बर बनाउँछ। यसका साथै क्षेत्रीय रूपमा विशिष्ट वस्तुहरू पनि छन्, जस्तै इटालियन कोर्निचेल्लो (cornicello), कोरल वा सुनबाट बनेको एउटा घुमेको सानो सिङ, जो दक्षिण इटालीमा मालोकियो (malocchio) विरुद्ध पहिरिइन्छ।

यहूदी लोक-परम्परामा रातो धागोहरू पनि थपिन्छन्, जो नाडीमा बाँधिन्छन् वा बच्चाको ढाकोमा बाँधिन्छन्। दक्षिण एशियाली क्षेत्रमा आमाहरूले आफ्ना बच्चाको निधारमा कोइलाको कालो थोप्लो लगाउने चलन छ, जो सानो सचेत विकृति हुन् जसले हेर्नेको ईर्ष्याको बहानालाई हटाउने उद्देश्य राख्छ।

नाजार बोन्जुउको आफ्नै दृश्यात्मक भाषा छ। नीलो, हल्का नीलो, सेतो रङका केन्द्रित वृत्तहरू र बीचमा एउटा कालो थोप्लोले मिलेर एउटा आँखा बनाउँछन्, जो हेर्नेलाई फर्काई दिन्छ।

तुर्की सहर इज्मिर (İzmir) र त्यसको वरिपरिका कांच बनाउने कार्यशालाहरूले यो आकारलाई शताब्दीयौंसम्म परिष्कृत गरेका छन्। यस्तै आँखा-वस्तुहरू फारसी, ग्रिक र अर्मेनियाली क्षेत्रमा पनि पाइन्छन्, र सबैले प्रतिबिम्बात्मक ऐनाको एउटै आधारभूत विचार साझा गर्छन्।

आधुनिक गहना डिजाइनमा यो आँखा एउटा विश्वव्यापी मोटिफ बनेको छ, जो अमेरिकादेखि अस्ट्रेलियासम्मका सङ्कलनहरूमा देखिन्छ, प्रायः लगाउनेहरूलाई यसको मूल विश्वासको पृष्ठभूमि थाहा नभएरै।

वस्तुहरूका अतिरिक्त धेरै संस्कृतिहरूमा बचाव गर्ने भङ्गिमाहरू पनि प्रचलित छन्। दक्षिण युरोपेली क्षेत्रमा मानो फिका (mano fica) भनिने मुठ्ठी छ, जसमा बुढी औंला अनामिका र माझी औंलाबीच घुसारिएको हुन्छ, र दक्षिण इटालीमा यसै साथ मानो कोर्नुता (mano cornuta) पनि छ, जसमा अनामिका र सानो औंला फैलिएका हुन्छन् र माझी औंलाहरू भित्र मोडिएका हुन्छन्।

दुवै भङ्गिमालाई सुरक्षात्मक सूत्र मानिन्छ। यहूदी र इस्लामी परम्परामा थुक्नु, प्रायः तीन पल्ट प्रतीकात्मक इशाराको रूपमा, अनिच्छित प्रशंसापछि बचावको एउटा कार्य हो। ढोकाको सिलमा नुन राख्नु भूमध्यसागरीय र उत्तर युरोपेली दुबै सुरक्षात्मक भङ्गिमाहरूमा पर्छ।

बद्री दृष्टिबारे वैज्ञानिक अध्ययन १९औं शताब्दीमा जनजातीय यात्रा वर्णनहरूबाट सुरु भयो, तर यो गम्भीर लोक-संस्कृति क्षेत्रको रूपमा स्थापित भएको भने १९८० को दशकमा एलन डन्डेस (Alan Dundes) को अध्ययनहरूमार्फत मात्र। उनको सङ्कलन The Evil Eye, A लोक-संस्कृति Casebook (1981) मा विभिन्न सांस्कृतिक क्षेत्रका तीस निबन्धहरू समेटिएका छन्।

क्लारेन्स मेलोनीले 1976 मा The Evil Eye मार्फत एउटा व्यापक जनजातीय संश्लेषण प्रस्तुत गरे।

जोन एच. एलियटले आफ्नो चार-खण्डको श्रृंखला Beware the Evil Eye मा यस घटनालाई बाइबलीय जगतको सन्दर्भमा अध्ययन गरे। यी अनुसन्धानहरूले यो विश्वासलाई अन्धविश्वासको रूपमा खारेज नगरी, एउटा सङ्गत सांस्कृतिक प्रणालीको रूपमा वर्गीकृत गर्छन्, जो सामाजिक कार्यहरू पूरा गर्छ, विशेष गरी सीमित स्रोतसाधन भएका समुदायहरूमा ईर्ष्या व्यवस्थापनको काम गर्छ।

2010 को दशकदेखि निलो आँखा पश्चिमी मुख्यधारामा सबैभन्दा सफल गहना-मोटिफहरूमध्ये एक बनेको छ। किम कार्दाशियानले यसलाई नियमित रूपमा सार्वजनिक रूपमा देखाउँछिन्, गिगी हादिदले यसलाई पहिरन्छिन्, र इस्तानबुल, एथेन्स र तेल अवीवका युवा ब्रान्डहरूले यसलाई विश्वभरि निर्यात गर्छन्।

यसक्रममा फेसन र मूल सुरक्षात्मक अर्थबीचको सम्बन्ध प्रायः हराएको छ, जसले केही संस्कृति इतिहासकार र सम्बन्धित मूल संस्कृतिका प्रतिनिधिहरूबीच आलोचना निम्त्याएको छ।

तापनि यो प्रचलनले देखाउँछ कि यो प्रतीक आधुनिक लगाउनेहरूका लागि विशुद्ध फेसनभन्दा बढी अर्थ राख्छ। आँखा, ईर्ष्याको सम्भावनाको सम्झना र सुरक्षात्मक भङ्गिमाको इच्छाको प्रतीकको रूपमा, स्पष्ट रूपमा एउटा त्यस्तो विचार हो जो एउटा धर्मनिरपेक्ष-वैज्ञानिक ढंगले आकारित संसारमा पनि लोप हुँदैन।

बद्री दृष्टि iwell-guard शब्दकोशमा एउटा अन्तर-विषयक लेख हो।

यसले धेरै संस्कृतिका सुरक्षा-वस्तुहरूलाई एकआपसमा जोड्छ र धेरै लगाइने सुरक्षा-वस्तुहरूको साझा कार्यात्मक पृष्ठभूमि प्रदान गर्छ, पाजुजु ताँतीदेखि बेस मूर्तिकादेखि हम्सा र मेजुजासम्म। जसले बद्री दृष्टिलाई एक अवधारणाको रूपमा बुझ्छ, उसले यो पनि राम्ररी बुझ्छ कि किन यी सुरक्षा-वस्तुहरू यति धेरै संस्कृतिहरूमा यति लम्बो समयसम्म पहिरिए।