हम्सा, फातिमाको हात, धेरै संस्कृतिको सुरक्षा-प्रतीक

हम्सा पाँच फैलिएका औंलाहरू भएको हात-आकारको सुरक्षा-प्रतीक हो। यो सम्पूर्ण भूमध्यसागरीय क्षेत्र, उत्तर अफ्रिका, मध्य पूर्व र दक्षिण एसियाका केही भागहरूमा देखा पर्छ, कहिले झुण्ड्याइएको गहनाको रूपमा, कहिले ढोका र भित्तामा चित्रित, कहिले वस्त्रमा कशिदाकारी वा गहनामा जोडिएको।

यो नाम सेमिटिक शब्दमूल chmsh बाट आएको हो, जसले संख्या पाँच जनाउँछ, हिब्रूमा (chamesh) र अरबीमा (khams) दुवैमा। पाँचको अर्थ हातका पाँच औंलासँग सम्बन्धित छ, साथै दुवै धर्महरूमा भूमिका खेल्ने सांस्कृतिक अंक-प्रतीकवादसँग पनि।

आकारमा दुई मुख्य प्रकार देखिन्छन्। सममित हम्साले दुई ठुम्को औंला भएको एउटा शैलीकृत हात देखाउँछ, एक दायाँ र एक बायाँ, शारीरिक शुद्धता बिना तर ग्राफिक स्पष्टता सहित। शारीरिक हम्साले एउटा ठुम्को र चार औंला भएको वास्तविक हातको आकार पछ्याउँछ। दुवै संस्करण ऐतिहासिक रूपमा देखा पर्छन् र आजसम्म समानान्तर रूपमा बनाइन्छन्।

यहुदी भाषिक क्षेत्रमा यो प्रतीक प्रायः चम्सा भनिन्छ, कहिलेकाहीँ मिरियमको हात पनि भनिन्छ, मोसा र आरोनकी दिदी मिरियमको सम्मानमा। अरबी भाषिक क्षेत्रमा यसलाई खम्सा वा फातिमाको हात भनिन्छ, पैगम्बर मुहम्मदकी छोरी फातिमा अज-जहराको नाममा राखिएको।

मोरोक्को, अल्जेरिया र ट्युनिसियामा यो प्रतीक सामान्यतया खम्सा भनिन्छ र दैनिक गहनाको हिस्सा हो। टर्की भाषिक क्षेत्रमा यो nazar boncuğu सँगै देखा पर्छ, नीलो आँखाको झुण्ड्याइने वस्तु, र यसलाई पूरक बनाउँछ।

यो समानान्तर नामाकरण संयोग होइन। हम्सा एक प्रतीक-रूपको उदाहरण हो जसलाई कुनै एक धर्मसँग जोड्न सकिँदैन, बरु धेरै धार्मिक क्षेत्रहरूमा आफ्नै कथासँग जोडिएको छ। धर्मशास्त्रीहरूले यसलाई साझा प्रतीक-सम्पदा भन्ने गर्छन्, जो नृवंशशास्त्री एस्थर जुहाज्जले यही अवस्थाका लागि प्रयोग गरेको शब्द हो।

हम्साका सम्भावित सबैभन्दा पुरानो पूर्वरूपहरू फोनिशियन क्षेत्रबाट आउँछन्, अनुमानित रूपमा हाम्रो कालगणनाभन्दा पहिलाका पहिलो शताब्दीहरूबाट। अनुसंधानकर्ताहरूले यो प्रतीकलाई तानित देवीको हातसँग जोड्छन्, एउटी पुनिक देवी, जसका स्टेलाहरू कार्थेज र सार्डिनियामा भेटिएका छन्।

यीमध्ये केही स्टेलाहरूमा चन्द्रमा र सूर्य-प्रतीकको छेउमा एउटा खुला हात देखा पर्छ। यो हम्साको प्रत्यक्ष पूर्वरूप हो वा केवल समान भाव मात्र हो, यो प्रश्न अनुसंधानमा पूर्ण रूपमा स्पष्ट भइसकेको छैन।

के निश्चित रूपमा प्रमाणित छ भने: सुरक्षाका रूपमा हात-प्रतीकहरू पुरातन इजिप्टियन र मेसोपोटामियाली चित्र-संसारमा पहिलेदेखि नै देखा पर्छन्। एउटा खुला हातलाई बचाउने भाव, आशीर्वादको मुद्रा वा कुनै सुरक्षा दिने शक्तिको उपस्थितिको चिन्हका रूपमा पढ्न सकिन्छ।

तर हम्साले आजको स्वरूपमा आफूलाई स्थापित गर्ने भने मध्ययुगमा मात्र हुन्छ, विशेष गरी अन्दालुसी र मघरेबी क्षेत्रको यहुदी-अरबी सहजीवितामा।

यहुदी परम्परामा हम्सालाई प्रायः मोसाकी दिदीसँग जोडिन्छ। मिरियम एक्सोडसको पुस्तकमा एक भविष्यवक्ताको रूपमा देखा पर्छिन्, जो जनतालाई रगत सागर पारि साथ दिन्छिन्।

यस पठनमा मिरियमको हातले स्त्री सुरक्षा-शक्ति र समुदायको संरक्षणको प्रतिनिधित्व गर्छ। अर्को पठनले पाँच औंलालाई तोराहका पाँच पुस्तकसँग जोड्छ।

सेफार्दी र मिज्राही यहुदीहरूको अन्धविश्वासमा चम्सालाई ayin hara विरुद्ध प्रभावकारी मानिन्थ्यो, अर्थात् दुष्ट नजर विरुद्ध। यसलाई ढोकाका चौकोसमा राखिन्थ्यो, बच्चाको पालनामा झुण्ड्याइन्थ्यो वा झुण्ड्याइने गहनाको रूपमा धारण गरिन्थ्यो। मध्य युरोपको अश्केनाजी परम्परामा यसको भूमिका कम छ, तर २०औं शताब्दीमा बसाइँसराइ र सांस्कृतिक आदानप्रदानका कारण त्यहाँ पनि यो देखिने भयो।

इस्लामी परम्परामा हम्सालाई फातिमाको हात भनिन्छ र यो पैगम्बरकी छोरीसँग नजिकसँग जोडिएको छ। फातिमा अज्-जहरालाई स्त्री धर्मपरायणताको आदर्श स्वरूप र हसन तथा हुसैनमार्फत वंशज हसनिद र हुसैनिद परिवारकी माता मानिन्छ।

शिया सन्दर्भमा पाँच औंलालाई प्रायः अहल अल्-बैतका पाँच व्यक्ति अर्थात् मुहम्मद, अली, फातिमा, हसन र हुसैनसँग जोडिन्छ।

सुन्नी सन्दर्भमा, विशेष गरी उत्तर अफ्रिकामा, खम्सा धर्मशास्त्रीय दृष्टिले त्यति गहिरो होइन तर लोकविश्वासमा बढी गहिरो गरी जरा गाडेको छ। यसलाई अल्-अयन, अर्थात् दुष्ट दृष्टिविरुद्ध, ईर्ष्याविरुद्ध र दैनिक जीवनका अनिर्दिष्ट खतराहरूविरुद्ध प्रयोग गरिन्छ।

घरहरूमा यसलाई चित्रित गरिन्छ वा ढोका नजिक झुण्ड्याइन्छ, बच्चाहरूमा सानो तावीजको रूपमा झुण्ड्याइन्छ, र यात्रामा पनि साथमा लगिन्छ।

धेरै हम्सा चित्रणहरूमा बीचमा एक आँखा हुन्छ, जो चित्रित, उत्कीर्ण वा नीलो गिलास वा ढुंगाबाट बनाइएको हुन्छ। यो आँखा आफैंमा एक स्वतन्त्र सुरक्षा प्रतीक हो, जो दुष्ट दृष्टिविरुद्ध काम गर्छ भनिन्छ, र हम्सासँगको यसको संयोजनले प्रतीकात्मकतालाई अझ बलियो बनाउँछ।

अन्य हम्साहरूमा हातको हत्केलामा माछा देखिन्छ, जो उर्वरता, भाग्य र वृद्धिको प्रतीक हो, जो इस्लामी र यहूदी दुवै सन्दर्भमा उत्तिकै व्यापक छ।

दुवै परम्परामा शिलालेख पनि देखिन्छन्। यहूदी हम्साहरूमा प्रायः हिब्रू अक्षरहरू वा तनाखका शब्दहरू हुन्छन्, जस्तै शद्दाई वा भजनसंहिताको कुनै श्लोक। इस्लामी हम्साहरूमा कुरानका आयतहरू देखिन्छन्, प्रायः सूरा अल्-फलक वा सूरा अन्-नास, दुवै सुरक्षा प्रार्थना हुन्।

सुरक्षा प्रतीकको रूपमा हम्साको कार्य धर्मविज्ञानको दृष्टिले अपोट्रोपिक जादूको उदाहरण हो, अर्थात् प्रतिरक्षात्मक प्रतीकात्मक क्रिया। धारण गर्ने व्यक्तिहरूले यो प्रतीकसँग यो धारणा जोड्छन् कि हातबाट एक विशेष सुरक्षात्मक प्रभाव निस्कन्छ वा हातमार्फत शरीरमा सरिन्छ।

वर्गीकरणका लागि महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो: प्रभावकारिता वस्तुनिष्ठ रूपमा मापन गरिँदैन, बरु व्यक्तिगत रूपमा अनुभव गरिन्छ। धार्मिक-मानवशास्त्रीय अध्ययनहरू, जस्तै योआखिम श्नेरलको उत्तर अफ्रिकी गहना-तावीजहरूसम्बन्धी कार्यले हम्सालाई एक व्यक्तिगत अर्थ-क्षेत्रको अंशको रूपमा वर्णन गर्छ, जहाँ सामग्री, आकार, परम्परा र व्यक्तिगत विश्वास एकसाथ काम गर्छन्।

परम्परागत हम्साहरू चाँदी, पित्तल, तामा र टिनबाट बनाइन्थे, अन्दालुसिया र उत्तर अफ्रिकामा एनामेल-जडावसहित फिलिग्री-चाँदीबाट पनि बनाइन्थे। बीसौं र इक्काईसौं शताब्दीमा सुन र प्लेटिनमबाट बनेका बहुमूल्य-धातु संस्करणहरू पनि थपिए, जो रत्नहरू र विशेष गरी नीलो गिलास वा फिरोजासँग संयोजन गरिएका थिए।

यो धारण गर्न मिल्ने रूप हार, ब्रेसलेट, कानका बुट्टा र साँचोको झुण्डाका लागि उपयुक्त छ। भित्री सजावटमा हम्सा भित्ताको वस्तुको रूपमा माटो, काँसा वा काठबाट बनाइन्छ, र हालसालैका दिनहरूमा स्टिकर, ट्याटू वा कढाइको रूपमा पनि देखिन्छ।

सन् २०१०को दशकदेखि हम्साले पश्चिमी फेसन जगतमा दोस्रो लहर अनुभव गरेको छ। मडोनाले यसलाई सार्वजनिक रूपमा लगाइन्, रिहानाले फातिमाको हातको ट्याटू खोपाइन्, र गहना ब्रान्डहरूले यस मोटिफलाई आफ्ना संग्रहहरूमा समावेश गरे।

यसले प्रतीकलाई व्यापक पहुँच दिएको छ, तर सांस्कृतिक हडपसम्बन्धी बहसहरू पनि जन्माएको छ। धर्मविज्ञानीहरूले जोड दिन्छन् कि जब हम्सा यसको मूल सांस्कृतिक परिवेशभन्दा बाहिर धारण गरिन्छ, तब प्रतीकको इतिहासप्रति सम्मानजनक दृष्टिकोण राख्नु उपयोगी हुन्छ।

हम्सा त्यस्तै संरक्षण प्रतीकहरूमध्ये एक हो, जसले देखाउँछ कि पहिरनयोग्य संरक्षण वस्तुहरू कुनै एउटा संस्कृतिको एकल घटना होइनन्, बरु हजारौं वर्षदेखि साझा गरिएको मानवीय अभ्यास हो।

iwell-guard शब्दकोशमा भेटिने यस्तै कार्यात्मक क्षेत्रका अन्य उदाहरणहरूमा मेसोपोटामियाली पाजुजु लटकन (लामाश्तु विरुद्ध), लामाश्तु, इजिप्टका बेस मूर्तिहरू (बालबालिका र गर्भवती महिलाहरूको संरक्षणका लागि), यहूदी मेजुजा (ढोकाको चौकोसमा) र भूमध्यसागरीय बदनजर विरुद्धको लटकन समावेश छन्। धर्मविज्ञानीय गहिराइमा रुचि राख्नेहरूले लिंक गरिएका शब्दहरूमा थप जानकारी पाउनेछन्।

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. यहूदी-प्राच्य गहनासम्बन्धी अध्याय।
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-प्रतीक in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. संस्करण 2007, प्रविष्टि „Hamsa”।
• Encyclopaedia of Islam, Three. प्रविष्टि „Khamsa”।
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

विस्तृत पृष्ठका लागि बाह्य लिङ्कहरू:

• DOI / JSTOR: Schienerl र Achrati का Anthropos-लेखहरू
• Wikipedia DE: Chamsa प्रविष्टि एक शाखा-बिन्दुको रूपमा
• Jewish Virtual Library मार्फत Encyclopedia Judaica अनलाइन
• British Museum संग्रह प्रविष्टि Khamsa-तावीज
• Museum für Islamische Kunst Berlin अनलाइन संग्रह