Χάμσα, Χέρι της Φατιμά, σύμβολο προστασίας πολλών πολιτισμών

Η Χάμσα είναι ένα σύμβολο προστασίας σε σχήμα χεριού με πέντε απλωμένα δάχτυλα. Εμφανίζεται σε ολόκληρη τη Μεσόγειο, στη Βόρεια Αφρική, στην Εγγύς Ανατολή και σε τμήματα της Νότιας Ασίας, φορεμένη ως κρεμαστό, ζωγραφισμένη σε πόρτες και τοίχους, κεντημένη σε υφάσματα ή ενσωματωμένη σε κοσμήματα.

Το όνομα προέρχεται από τη σημιτική ρίζα chmsh, η οποία δηλώνει τον αριθμό πέντε, τόσο στα Εβραϊκά (chamesh) όσο και στα Αραβικά (khams). Το πέντε αναφέρεται στα πέντε δάχτυλα του χεριού και συγχρόνως σε έναν πολιτισμικό συμβολισμό του αριθμού, ο οποίος διαδραματίζει ρόλο και στις δύο θρησκείες.

Ως προς τη μορφή, απαντούν δύο κύριες παραλλαγές. Η συμμετρική Χάμσα απεικονίζει ένα στυλιζαρισμένο χέρι με δύο αντίχειρες, έναν δεξιά και έναν αριστερά, χωρίς ανατομική ακρίβεια, αλλά με γραφική σαφήνεια. Η ανατομική Χάμσα ακολουθεί την πραγματική μορφή του χεριού με έναν αντίχειρα και τέσσερα δάχτυλα. Και οι δύο εκδοχές μαρτυρούνται ιστορικά και κατασκευάζονται παράλληλα έως σήμερα.

Στον εβραϊκό γλωσσικό χώρο, το σύμβολο ονομάζεται συνήθως Τσάμσα, ενίοτε δε Χέρι της Μυριάμ, με αναφορά στην αδελφή του Μωυσή και του Ααρών. Στον αραβόφωνο χώρο ονομάζεται Khamsa ή Χέρι της Φατιμά, εις μνήμην της Φατιμά αζ-Ζάχρα, κόρης του Προφήτη Μωάμεθ.

Στο Μαρόκο, την Αλγερία και την Τυνησία το σύμβολο ονομάζεται απλώς Khamsa και ανήκει στα καθημερινά κοσμήματα. Στον τουρκόφωνο χώρο εμφανίζεται μαζί με το nazar boncuğu, το μπλε κρεμαστό ματάκι, και το συμπληρώνει.

Αυτή η παράλληλη ονοματολογία δεν είναι τυχαία. Η Χάμσα αποτελεί παράδειγμα συμβολικής μορφής που δεν μπορεί να αποδοθεί αποκλειστικά σε μία θρησκεία, αλλά συνδέθηκε σε πολλούς θρησκευτικούς χώρους με τη δική του αφήγηση. Οι θρησκειολόγοι το περιγράφουν ως κοινή συμβολική κληρονομιά – έναν όρο που η εθνολόγος Esther Juhasz διατύπωσε για ακριβώς αυτή τη συγκυρία.

Οι αρχαιότερες πιθανές προγενέστερες μορφές της Χάμσα προέρχονται από τον φοινικικό χώρο, περίπου από τους πρώτους αιώνες π.Χ. Οι ερευνητές συνδέουν το σύμβολο με το χέρι της Τανίτ, μιας πουνικής θεάς, της οποίας στήλες βρέθηκαν στην Καρχηδόνα και στη Σαρδηνία.

Σε ορισμένες από αυτές τις στήλες εμφανίζεται ένα ανοιχτό χέρι δίπλα σε φεγγάρι και ηλιακό σύμβολο. Το εάν αυτό αποτελεί την άμεση προγενέστερη μορφή της Χάμσα ή απλώς μια παρόμοια χειρονομία δεν έχει πλήρως διευκρινιστεί από την έρευνα.

Αυτό που είναι σαφώς τεκμηριωμένο: σύμβολα χεριού ως μέσα προστασίας απαντούν ήδη στην αρχαία αιγυπτιακή και μεσοποταμιακή εικονογραφία. Ένα ανοιχτό χέρι μπορεί να ερμηνευτεί ως αποτρεπτική χειρονομία, ως στάση ευλογίας ή ως σημείο παρουσίας μιας προστατευτικής δύναμης.

Η Χάμσα στη σημερινή της μορφή καθιερώθηκε κατά τον Μεσαίωνα, κυρίως μέσα από τη εβραϊκο-αραβική συμβίωση του ανδαλουσιανού και μαγκρεμπιανού χώρου.

Στην εβραϊκή παράδοση η Χάμσα συνδέεται συχνά με την αδελφή του Μωυσή. Η Μυριάμ εμφανίζεται στο Βιβλίο της Εξόδου ως προφήτισσα που συνοδεύει τον λαό διά μέσου της Θάλασσας των Σχοίνων.

Το Χέρι της Μυριάμ συμβολίζει, σε αυτή την ερμηνεία, τη γυναικεία προστατευτική δύναμη και τη διαφύλαξη της κοινότητας. Μια άλλη ερμηνεία συνδέει τα πέντε δάχτυλα με τα πέντε βιβλία της Τορά.

Στη λαϊκή θρησκευτικότητα του Σεφαραδικού και Μιζραχικού Ιουδαϊσμού η Τσάμσα θεωρούνταν αποτελεσματική κατά του ayin hara, του κακού ματιού. Τοποθετούνταν στα πλαίσια των θυρών, κρεμόταν σε παιδικές κούνιες ή φοριόταν ως κρεμαστό. Στην Ασκεναζικής παράδοσης Κεντρικής Ευρώπης διαδραματίζει μικρότερο ρόλο, ωστόσο έγινε ορατή και εκεί μέσω μεταναστεύσεων και πολιτισμικών ανταλλαγών κατά τον 20ό αιώνα.

Στην ισλαμική παράδοση η Χάμσα ως Χέρι της Φατιμά συνδέεται στενά με την κόρη του Προφήτη. Η Φατιμά αζ-Ζάχρα θεωρείται υπόδειγμα γυναικείας ευσέβειας και ως μητέρα των Χασανιδών και Χουσαϊνιδών, δηλαδή των απογόνων μέσω του Χασάν και του Χουσάιν.

Τα πέντε δάχτυλα στο σιιτικό πλαίσιο συνδέονται συχνά με τα πέντε πρόσωπα των ahl al-bayt, δηλαδή τον Μωάμεθ, τον Αλί, τη Φατιμά, τον Χασάν και τον Χουσάιν.

Στο σουνιτικό πλαίσιο, κυρίως στη Βόρεια Αφρική, η Khamsa έχει λιγότερο θεολογικό φορτίο και είναι πιο βαθιά ριζωμένη στη λαϊκή πίστη. Χρησιμοποιείται κατά του al-ayn, του κακού ματιού, κατά του φθόνου και κατά αόριστων απειλών της καθημερινότητας.

Ζωγραφίζεται ή τοποθετείται έξω από σπίτια, κρεμιέται στα μωρά ως μικροσκοπικό φυλαχτό και μεταφέρεται στα ταξίδια.

Πολλές απεικονίσεις της Χάμσα φέρουν στο κέντρο ένα μάτι, ζωγραφισμένο, χαραγμένο ή τοποθετημένο από μπλε γυαλί ή πέτρα. Το μάτι αποτελεί αυτόνομο σύμβολο προστασίας που προορίζεται να αποτρέπει το κακό μάτι, και ο συνδυασμός του με τη Χάμσα ενισχύει τη συμβολική σημασία.

Άλλες Χάμσα απεικονίζουν ψάρι στην παλάμη, ένα σύμβολο γονιμότητας, τύχης και ανάπτυξης, εξίσου διαδεδομένο σε ισλαμικά και εβραϊκά πλαίσια.

Επιγραφές απαντούν και στις δύο παραδόσεις. Σε εβραϊκές Χάμσα συνήθως πρόκειται για εβραϊκά γράμματα ή λέξεις από τον Τανάχ, όπως ένα Shaddai ή ένας στίχος από τους Ψαλμούς. Σε ισλαμικές Χάμσα εμφανίζονται κορανικοί στίχοι, συχνά η Σούρα Αλ-Φαλάκ ή η Σούρα Αν-Νας, αμφότερες προστατευτικές προσευχές.

Η λειτουργία της Χάμσα ως συμβόλου προστασίας αποτελεί, με θρησκειολογική έννοια, παράδειγμα αποτρεπτικής μαγείας, δηλαδή αποτρεπτικής συμβολικής πράξης. Αυτοί που τη φορούν συνδέουν με το σύμβολο την ιδέα ότι μια συγκεκριμένη προστατευτική δράση πηγάζει από το χέρι ή μεταδίδεται μέσω του χεριού στο σώμα.

Σημαντικό για την ταξινόμηση: η προστατευτική ισχύς δεν μετράται αντικειμενικά, αλλά βιώνεται υποκειμενικά. Εθνολογικές θρησκειολογικές μελέτες, όπως το έργο του Joachim Schienerl για τα βορειοαφρικανικά κοσμήματα-φυλαχτά, περιγράφουν τη Χάμσα ως στοιχείο ενός προσωπικού πεδίου νοήματος, στο οποίο συναλληλεπιδρούν υλικό, μορφή, παράδοση και ατομική πίστη.

Οι κλασικές Χάμσα κατασκευάζονταν από ασήμι, ορείχαλκο, χαλκό και κασσίτερο, στην Ανδαλουσία και τη Βόρεια Αφρική επίσης από ασήμι σε τεχνική φιλιγκράν με εγκολπωμένα σμάλτα. Τον 20ό και 21ο αιώνα προστέθηκαν εκδοχές από ευγενή μέταλλα όπως χρυσός και λευκόχρυσος, σε συνδυασμό με πολύτιμους λίθους και κυρίως με μπλε γυαλί ή τυρκουάζ.

Η φορητή μορφή ενδείκνυται για κολιέ, βραχιόλια, σκουλαρίκια και μπρελόκ. Στον εσωτερικό διάκοσμο η Χάμσα απαντά ως τοιχοαντικείμενο από κεραμικό, μπρούτζο ή ξύλο, πιο πρόσφατα δε και ως αυτοκόλλητο, τατουάζ ή κέντημα.

Από τη δεκαετία του 2010, η Χάμσα γνώρισε ένα δεύτερο κύμα δημοτικότητας στον δυτικό κόσμο της μόδας. Η Madonna τη φόρεσε δημόσια, η Rihanna έκανε τατουάζ ένα Χέρι της Φατιμά, και εμπορικές μάρκες κοσμημάτων ενσωμάτωσαν το μοτίβο σε συλλογές τους.

Αυτό έδωσε στο σύμβολο ευρεία απήχηση, αλλά προκάλεσε και συζητήσεις περί πολιτισμικής ιδιοποίησης. Θρησκειολόγοι τονίζουν ότι μια σεβαστική ενασχόληση με την ιστορία του συμβόλου είναι χρήσιμη, όταν η Χάμσα φοριέται εκτός του αρχικού της πολιτισμικού πλαισίου.

Η Χάμσα είναι ένα από εκείνα τα σύμβολα προστασίας που αποδεικνύουν ότι τα φορητά αντικείμενα προστασίας δεν αποτελούν μεμονωμένο φαινόμενο μίας κουλτούρας, αλλά κοινή ανθρώπινη πρακτική που εκτείνεται χιλιάδες χρόνια.

Άλλα παραδείγματα από το λεξικό iwell-guard που εντάσσονται σε παρόμοιο λειτουργικό χώρο είναι τα μεσοποταμιακά κρεμαστά Παζούζου κατά της Λαμάστου, τα αιγυπτιακά αγαλματίδια Μπες ως προστασία για παιδιά και εγκύους, η εβραϊκή Μεζουζά στο κατώφλι της πόρτας και το μεσογειακό κρεμαστό κακού ματιού. Όσοι ενδιαφέρονται για το θρησκειολογικό βάθος θα βρουν περαιτέρω ταξινόμηση στα συνδεδεμένα λήμματα.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Κεφάλαιο για τα εβραϊκά-ανατολικά κοσμήματα.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-σύμβολο in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. Auflage 2007, Eintrag «Hamsa».
• Encyclopaedia of Islam, Three. Eintrag «Khamsa».
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Εξωτερικές παραπομπές για τη σελίδα λεπτομερειών:

• DOI / JSTOR: Άρθρα Anthropos των Schienerl και Achrati
• Wikipedia DE: Λήμμα Chamsa ως σημείο διακλάδωσης
• Encyclopedia Judaica online μέσω Jewish Virtual Library
• Καταχώριση συλλογής British Museum για κρεμαστό Khamsa
• Διαδικτυακή συλλογή Μουσείου Ισλαμικής Τέχνης Βερολίνου