Hamsa, Fatimina roka, zaščitni simbol mnogih kultur

Hamsa je v obliko roke oblikovan zaščitni simbol s petimi razprtimi prsti. Pojavlja se po celotnem Sredozemlju, v Severni Afriki, na Bližnjem vzhodu in v delih Južne Azije, kot obesek, narisana na vratih in stenah, všita v blago ali vdelana v nakit.

Ime izhaja iz semitskega korena chmsh, ki pomeni število pet, tako v hebrejščini (chamesh) kot v arabščini (khams). Petica se nanaša na pet prstov roke, hkrati pa tudi na kulturni simbolizem števil, ki v obeh religijah igra pomembno vlogo.

Pojavljata se dve glavni obliki. Simetrična hamsa prikazuje stilizirano roko z dvema palcema, enim na desni in enim na levi strani, brez anatomske pravilnosti, a z jasno grafično zasnovo. Anatomska hamsa sledi resnični obliki roke z enim palcem in štirimi prsti. Obe različici se pojavljata skozi zgodovino in se izdelujeta še danes vzporedno.

V judovskem jezikovnem prostoru se ta simbol najpogosteje imenuje chamsa, včasih tudi Mirjamina roka, po sestri Mojzesa in Arona. V arabskem jezikovnem prostoru se imenuje khamsa ali Fatimina roka, po Fatimi az-Zahri, hčeri preroka Mohameda.

V Maroku, Alžiriji in Tuniziji se ta simbol preprosto imenuje khamsa in sodi med vsakdanji nakit. V turško govorečem prostoru se pojavlja skupaj z nazar boncuğu, modrim obeskom v obliki očesa, ki ga dopolnjuje.

Ta vzporedna poimenovanja niso naključje. Hamsa je primer simbolne oblike, ki je ni mogoče pripisati eni sami religiji, temveč je bila v več religioznih prostorih vsakič povezana s svojo lastno pripovedjo. Religiologi to opisujejo kot deljeno simbolno dediščino, izraz, ki ga je za prav to konstelacijo skovala etnologinja Esther Juhasz.

Najstarejše možne predhodne oblike hamse izvirajo iz feničanskega prostora, približno iz prvih stoletij pred našim štetjem. Raziskovalci ta simbol povezujejo z roko boginje Tanit, punske boginje, katere stele so našli v Kartagini in na Sardiniji.

Na nekaterih od teh stel se odprta roka pojavlja poleg lune in solarnega simbola. Ali gre za neposredno predhodno obliko hamse ali le za podoben gib, znanost ni popolnoma razjasnila.

Kar je zanesljivo dokazano: ročni simboli kot zaščita se pojavljajo že v starodavni egipčanski in mezopotamski podobni svetu. Odprto roko je mogoče razumeti kot odganjajoč gib, kot pozo blagoslavljanja ali kot znamenje navzočnosti varovalne moči.

Hamsa v svoji današnji obliki pa se uveljavi šele v srednjem veku, predvsem v judovsko-arabski simbiozi andaluzijskega in magrebskega prostora.

V judovskem izročilu je hamsa pogosto povezana s sestro Mojzesa. Mirjam se v knjigi Eksodus prikazuje kot preroka, ki spremlja ljudstvo skozi Rdeče morje.

Mirjamina roka v tej razlagi predstavlja žensko zaščitno moč in ohranjanje skupnosti. Druga razlaga povezuje pet prstov s petimi knjigami Tore.

V vraževerju sefardskega in mizrahijskega judovstva je chamsa veljala za učinkovito proti ayin hara, urokljivemu očesu. Pritrjevali so jo na podboje vrat, obešali na otroške zibelke ali nosili kot obesek. V aškenazijskem izročilu srednje Evrope ima manjšo vlogo, vendar je bila zaradi migracij in kulturne izmenjave v 20. stoletju vidna tudi tam.

V islamski tradiciji je hamsa kot roka Fatime tesno povezana s hčerjo preroka. Fatima az-Zahra velja za idealno podobo ženske pobožnosti in za mater Hasanidov in Husainidov, torej potomcev preko Hasana in Huseina.

Pet prstov je v šiitskem kontekstu pogosto povezanih s petimi osebami ahl al-bayt, torej z Mohamedom, Alijem, Fatimo, Hasanom in Huseinom.

V sunitskem kontekstu, zlasti v Severni Afriki, je hamsa manj teološko obremenjena in bolj zasidrana v ljudskem verovanju. Uporablja se proti al-ayn, hudemu očesu, proti zavisti in nedoločenim vsakdanjim nevarnostim.

Na hišah je narisana ali nameščena ob vratih, dojenčkom je obešena kot majhen amulet, na potovanja pa jo nosijo s seboj.

Mnoge upodobitve hamse imajo na sredini oko, naslikano, vgravirano ali vstavljeno iz modrega stekla ali kamna. Oko je samostojen zaščitni simbol, ki naj bi deloval proti hudemu očesu, njegova kombinacija s hamso pa okrepi simboliko.

Druge hamse na dlani prikazujejo ribo, simbol plodnosti, sreče in rasti, ki je enako razširjen v islamskih in judovskih kontekstih.

Napisi se pojavljajo v obeh tradicijah. Pri judovskih hamsah so to pogosto hebrejske črke ali besede iz Tanaha, na primer beseda Šadaj ali verz iz psalmov. Pri islamskih hamsah se pojavljajo koranski verzi, pogosto sura Al-Falak ali sura An-Nas, obe zaščitni molitvi.

Funkcija hamse kot zaščitnega simbola je v religiologiji primer apotropejske magije, torej odvračalnega simbolnega dejanja. Nosilci in nosilke z simbolom povezujejo predstavo, da roka izžareva določen zaščitni učinek ali da se ta prek roke prenaša na telo.

Za razumevanje je pomembno naslednje: učinkovitost se ne meri objektivno, temveč se doživlja subjektivno. Religioznoetnološke študije, na primer delo Joachima Schienerla o severnoafriških nakitnih amuletih, opisujejo hamso kot del osebnega prostora pomena, v katerem se prepletajo material, oblika, tradicija in individualna vera.

Klasične hamse so izdelovali iz srebra, medenine, bakra in kositra, v Andaluziji in Severni Afriki tudi iz filigranskega srebra z emajlnimi vložki. V 20. in 21. stoletju so se pojavile tudi različice iz zlata in platine, kombinirane z draguljem in predvsem z modrim steklom ali turkizom.

Nosljiva oblika je primerna za verižice, zapestnice, uhane in obeske za ključe. V notranji opremi se hamsa pojavlja kot stenski predmet iz keramike, bronaste zlitine ali lesa, v zadnjem času pa tudi kot nalepka, tatu ali vezenina.

Od leta 2010 naprej je hamsa doživela drugi val priljubljenosti v zahodnem modnem svetu. Madonna jo je nosila v javnosti, Rihanna si je dala tetovirati roko Fatime, modne znamke pa so motiv vključile v svoje kolekcije.

To je simbolu prineslo večjo prepoznavnost, hkrati pa je sprožilo razprave o kulturnem prilaščanju. Religiologi poudarjajo, da je spoštljivo poznavanje zgodovine simbola koristno, kadar se hamsa nosi zunaj svojega izvornega kulturnega okvira.

Hamsa je eden od tistih zaščitnih simbolov, ki kažejo, da nosljivi zaščitni predmeti niso pojav ene same kulture, temveč tisočletja stara skupna človeška praksa.

Drugi primeri iz leksikona iwell-guard, ki so v podobnem funkcijskem prostoru, so mezopotamski obeski Pazuzu proti Lamaštu, egipčanske kipce Besa kot zaščito za otroke in nosečnice, judovska mezuza na podboju vrat in mediteranski obesek proti hudemu očesu. Kdor se zanima za religiološko poglobljeno razumevanje, lahko v povezanih geslih najde nadaljnjo umestitev.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Poglavje o judovsko-orientalskem nakitu.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-simbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2. izdaja 2007, geslo „Hamsa”.
• Encyclopaedia of Islam, Three. Geslo „Khamsa”.
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Zunanje povezave za podrobno stran:

• DOI / JSTOR: Anthropos-članka Schienerla in Achratija
• Wikipedia DE: geslo Chamsa kot izhodišče za nadaljnje branje
• Encyclopedia Judaica online prek Jewish Virtual Library
• Zapis zbirke Britanskega muzeja za obeske Khamsa
• Spletna zbirka Muzeja islamske umetnosti Berlin