Romunsko ljudsko izročilo povezuje izrazito vero v mrtve okrog strigojev in morojev z naravnimi bitji, kot so plešoče iele, gozdna mati Muma Pădurii, in verovanjem v volkodlake okrog pricolicija. Te predstave so nastale v podeželski družbi, ki je poleg romunske pravoslavne cerkve skozi stoletja gojila svoje lastne šege za zaščito pred nemrtvimi in duhovi, zlasti v Transilvaniji, Moldaviji in Vlaški.
Romunska mitologija se bistveno razlikuje od literarnega mita o Drakuli, ki izhaja iz romana Brama Stokerja iz leta 1897 in je le ohlapno povezan z dejanskim romunskim ljudskim izročilom. Prispevek predstavlja duhovni svet romunskih Karpatov, ki se jasno razlikuje od literarnega mita o Drakuli.
Romunsko verovanje v vrnitev mrtvih okrog strigojev in morojev predstavlja hrbtenico ljudskega izročila v vaseh Karpatov.
Romunska mitologija se deli na verovanje v prednike in mrtve, zračne žene iele, gozdno bitje Muma Pădurii in verovanje v volkodlake okrog pricolicija. Ta izročila se še danes pripovedujejo predvsem v podeželskih predelih Transilvanije in Moldavije.
Romunija je večinoma romunsko pravoslavna, s katoliškimi in reformiranimi manjšinami predvsem v Transilvaniji, kjer so skozi stoletja skupaj živele romunske, madžarske in nemško govoreče, transilvanijsko-saške skupnosti prebivalstva. Ljudsko verovanje v strigoje, iele in sorodna bitja se je razvijalo vzporedno s cerkveno pobožnostjo, pogosto tesno prepleteno s krščanskimi prazniki in koledarji svetnikov.
Zlasti v odročnih območjih, kot so Maramureš, karpatske dolineMoldavije in deli Vlaške, so arhaične pogrebne in zaščitne šege ostale živе vse do 20. stoletja. Etnografi so ta izročila začeli dokumentirati konec 19. stoletja, ko se je romunska folkloristika uveljavila kot samostojna disciplina.
Osnovne poteze tega izročila: kult prednikov in mrtvih okrog strigojev in morojev, koledar nevarnih noči, v katerih hodijo iele in duhovi, ter zaščitne šege, ki se še danes prenašajo v podeželskih predelih Romunije.
Strigoi je po romunskem ljudskem verovanju pokojnik, ki se vrne iz groba, da bi živim odvzel moč ali kri. Izročilo razlikuje med strigoi vii, živimi ljudmi s to nagnjenostjo, na primer kot sedmi otrok istega spola v družini ali kot nezakonsko rojeni, in strigoi morți, pokojniki, ki se vrnejo po smrti, pogosto ker pogrebni obredi niso bili pravilno izvedeni.
Moroi v mnogih regijah velja za milejšo, manj agresivno obliko vrnitve mrtvih, v drugih izročilih pa se izraz uporablja skoraj izmenično s strigoi; enotne, vsedržavne sistematike v ustnem izročilu ni. Besedno polje izhaja iz latinskega striga/strix, prvotno povezanega z nočnimi sovami in čarovniškimi bitji, sorodnega z italijanskim strega in predstavno sfero čarovnice.
Za obrambo so veljali česen na vratih in oknih, železni žeblji v krsti, kol iz hrastovega ali tisovega lesa skozi srce, v trdovratnih primerih pa dekapitacija in ponovni pogreb z obrazom navzdol.
Iele veljajo za lepe, a nevarne zračne žene, ki ponoči plešejo na osamljenih krajih. Njihov praznik tradicionalno sovpada s Sânziene, romunskim praznikom kresne noči okrog 24. junija, ki povezuje predkrščanske šege ob solsticiju s praznikom sv. Janeza. To noč velja nebo za posebej prehodno za magijo.
Kdor opazuje ples iele, po izročilu tvega ohromitev, izgubo govora, izgubo sluha ali norost; moški so veljali za posebej ogrožene. Zaščito so nudili ognjeni obredi, kot je preskakovanje kresnih ognjev, ter izogibanje določenim jasam in razpotjem v nočeh Sânziene.
Muma Pădurii, dobesedno gozdna mati, je stara, grda žensk podoba, ki prebiva globoko v gozdu, v koči ali v duplini drevesa. Velja za dvoumno bitje: po eni strani varuje živali in rastline ter zdravi bolne dele gozda, po drugi pa preganja vsiljivce, tako da jih spravi v norost, in velja pri otrocih za strašilo, ki nepokorne otroke privabi v gozd.
V pripovedih, ki spominjajo na motiv Janka in Metke, otrok prelisiči gozdno mater in jo potisne v njeno lastno peč. Muma Pădurii raziskovalci primerjajo z drugimi evropskimi podobami gozdne matere in strašila za otroke, kot je Baba Jaga, brez da bi bila z njimi enaka.
V romunskem ljudskem verovanju velja strigoj za pokojnika, ki se vrne iz groba, medtem ko je moroj v mnogih regijah opisan kot milejša, manj agresivna oblika vračanja mrtvih. Enotna, vseromunska razmejitev v ustnem izročilu vendarle ne obstaja.
Muma Pădurii, gozdna mati, je ambivalentna postava romunske folklore: varuje gozd in živali, otrokom pa hkrati velja za strašilo, ki neubogljive vabi v gozd.
Ne. Drakula je literarska figura, ki jo je leta 1897 ustvaril Bram Stoker in ki je prevzela le ime zgodovinskega Vlada III. Ljudsko verovanje v strigoje na Romunskem je precej starejše in se v bistvenih potezah razlikuje od zahodnega vampirskega klišeja.
Iele so plešoče zračne žene romunske mitologije, katerih pojavljanje je tradicionalno povezano s praznovanjem poletnega solsticija Sânziene. Kdor po izročilu opazuje njihov nočni ples, tvega ohromitev ali norost.
Pricolici velja za volkodlaka med nemrtvimi: človeka, pogosto nasilnega moškega, ki se še v življenju ali po smrti spremeni v volka ali psa. V nasprotju s strigojem pricolici vedno ohrani volku podobne poteze; soroden, vendar ne enak, je vârcolac, ki mu v nekaterih regijah pripisujejo tudi škratovske poteze ali zmožnost, da požira sonce in luno ter tako povzroča mrke.
Na podeželju Romunije nenavadno velike ali agresivne volkove še danes občasno v ljudskem izročilu povezujejo s pricolicijem. Zaščitni običaji so podobni tistim proti strigoju: česen, železo in skrbno izvedeni pogrebni obredi.
Noč svetega Andreja (Sfântul Andrei) z 29. na 30. november velja v mnogih romunskih regijah za noč, ko so strigoji in volkovi še posebej dejavni. Kmetje so zato obešali česen na vrata in okenske okvirje, domače živali označevali s znaki česna in se, kolikor je bilo mogoče, izogibali osamljenim potem.
Nadaljnji zaščitni ukrepi so zadevali sam pogreb: žeblji iz železa v krsti, prebadanje groba s trnovo vejo ali obtežitev telesa naj bi preprečili, da bi pokojnik postal strigoj. Romunska pravoslavna cerkev je te običaje različno tolerirala, uradno jih je obsojala, v vaški praksi pa so se ohranjali skozi generacije.
Zgodovinski Vlad III. (Vlad Țepeș, Sulič), valaški vojvoda 15. stoletja, prvotno ni bil povezan z verovanjem v strigoje. Njegov vzdevek Dracul se nanaša na pripadnost njegovega očeta Dragonovemu redu, ne na hudiča ali vampirja. Bram Stoker je leta 1897 zgolj prevzel ime za svoj roman Dracula, pri čemer se je oprl predvsem na potopisna poročila, kot je delo Emily Gerard The Land Beyond the Forest iz leta 1888, ne pa na potovanje v Romunijo ali sistematično poznavanje romunskega ljudskega izročila.
Literarna vampirska figura se v bistvenih potezah razlikuje od ljudskega strigoja: strah pred križem, plašč in aristokratsko nastopanje so izmišljotine zahodne popularne kulture 19. in 20. stoletja. Strigoj ustnega izročila je nasprotno praviloma vaščan, čigar vrnitev je razložena s konkretnimi napakami pri pogrebu ali z življenjskimi okoliščinami. Z religiologovega vidika velja ločevanje med ljudskim verovanjem v mrtve in literarnim mitom o Drakuli za potrebno, da lahko obe izročili ustrezno umestimo.
Romunija ni religijsko in ljudsko enotna pokrajina. Transilvanija (Ardeal), Moldavija in Vlaška so prehodile lastne zgodovinske razvoje, z različnimi sosedstvi, oblikami oblasti in prebivalstvenimi mešanicami. Ta raznolikost se odraža tudi v ljudskem verovanju.
V Transilvaniji so Romuni skozi stoletja živeli ob madžarsko govorečih Sekeljcih in transilvanskih Sasih, naseljencih nemškega izvora. Izmenjava med temi skupinami je oblikovala lokalne motive pripovedk, brez da bi nastala enotna pripovedna tradicija. V Moldaviji in Vlaški so se prav tako razvile lastne oblike verovanja v strigoje in iele, ki so se lahko razlikovale od doline do doline.
Zlasti v odročnih gorskih regijah, kot sta Maramureš ali gorovje Apuseni, so se starejši pogrebni in zaščitni običaji ohranili dlje kot v mestnih središčih. Potniki in etnografi 19. stoletja so te kraje večkrat opisovali kot zatočišča arhaičnih predstav, kar je treba z današnjega religiološkega vidika brati previdno, saj taka ocena predpostavlja stopnjo modernizacijskega zamika, ki ni vedno dokazljiva.
Splošne trditve o romunski mitologiji zato zakrivajo regionalne razlike, ki ostajajo pomembne za natančnejše razumevanje.
Romunsko ljudsko verovanje razvršča nevarne duhovne čase v cerkveni letni koledar. Noč svetega Andreja, 29./30. novembra, v mnogih regijah velja za noč, ko so strigoji in volkovi še posebej dejavni; kmetje so zato obesili česen na vrata in okenske okvire ter s česnovimi znamenji zaznamovali domače živali.
Teden okrog Rusalij, pravoslavnega binkoštnega praznika, se v izročilu tradicionalno povezuje z Iele; v tem času naj bi se izogibali nekaterim opravilom, kot je perilo na prostem, da ne bi razjezili zračnih žensk. Tudi noč Sânziene konec junija, romunski praznik kresne noči, sodi med v letu veljajoče čarobne mejne čase.
Ta koledar nevarnih noči povezuje predkrščanske predstave o prehodih med letnimi časi s praznično krogo pravoslavne cerkve, vzorec, ki ga v podobni obliki najdemo tudi v drugih delih jugovzhodne in srednje Evrope.
Pisno izročilo o romunski ljudski religiji izvira predvsem iz etnografskih zbirk poznega 19. in zgodnjega 20. stoletja. Romunski folkloristi, kot so Simion Florea Marian, Tudor Pamfile in Elena Niculiță-Voronca, so zapisovali pripovedi, obrede in šege v vaseh, pogosto v neposrednem sodelovanju z lokalnimi pripovedovalci.
Zunaj Romunije zelo odmevna je študija The Vampire in Roumania britanske etnografinje Agnes Murgoci, ki je leta 1926 na podlagi lastnih terenskih zapiskov in romunskih predhodnih del predstavila verovanje o strigojih angleško govorečemu strokovnemu občinstvu. V njej je že sistematično razločevala med pogoji, pod katerimi je nekdo lahko postal strigoj že v življenju ali šele po smrti.
Sodobna romunska etnologija, na primer delo Iona Ghinoiuja in Iona Taloșa, te starejše zbirke umešča v širši okvir jugovzhodnoevropskega kmečkega koledarja in kulta mrtvih. Kot pri številnih ustnih izročilih ostaja vira slika pomanjkljiva, regionalno neenotna in močno zaznamovana s perspektivo posameznih zbiralcev.
Le malo likov je tako zaznamovalo mednarodno podobo Romunije kot Dracula, čeprav je romaneskna figura z dejanskim ljudskim izročilom povezana le ohlapno. Bram Stoker je svoj roman napisal leta 1897 v Londonu, ne da bi sam kdaj potoval v Romunijo. Kot vire je uporabil predvsem potopisne opise, na primer tiste Emily Gerard, ter starejšo zahodno vampirsko literaturo 18. in 19. stoletja.
Ime Dracula izhaja iz zgodovinskega vlaškega vojvode Vlada III., imenovanega Vlad Țepeș, Nabijalec, po njegovi zloglasni metodi usmrtitve. Njegov vzdevek Dracul se je nanašal na to, da je bil njegov oče član Dragonskega redu (latinsko draco), viteškega reda za obrambo pred Osmani, ne pa na povezavo z vampirji ali hudičem.
Romunski strigoi iz ustnega izročila se v bistvenih točkah razlikuje od zahodnega vampirja popularne kulture: nima plašča, sprva se ne izogiba nujno križu ali cerkvi, njegova vrnitev pa je večinoma pojasnjena s konkretnimi kršitvami pogrebnih šeg, ne pa z nadnaravnim prekletstvom aristokratskega izvora.
Z religiološkega vidika velja za pomembno, da se literarni mit o Draculi obravnava kot samostojen pojav zahodnega izročila, ločen od dejanske romunske ljudske religije o strigojih in morojih. Obe tradiciji imata lastne vire, lastne funkcije in lastno zgodovino nastanka.
Verovanje v strigoje in širše romunsko ljudsko verovanje o Iele, Muma Pădurii in Pricolici povezujejo kult prednikov, pogrebne šege in obredno zaščito v samostojno zaščitno prakso, ki naj bi družine in vasi varovala pred nemrtvimi in naravnimi duhovi.
Sorodni ključni pojmi: Strigoi Moroi Iele Pricolici Muma Padurii Sânziene Vârcolac Transilvanija Karpati Vlaška.
Romunsko izročilo poznaeni česen na vratih in okenskih okvirih, železne žeblje in nože v krsti, blagoslovljene trnove in glogove veje ter zvonjenje cerkvenih zvonov za obrambo pred strigoji in hudimi duhovi; prenosni osebni amuleti so v ljudskem izročilu redkeje izpričani kot zaščita hiše in groba. Kulturno primerjalni pregled ponuja Kompas zaščite.
iWell Guard se umešča v to kulturnozgodovinsko linijo prenosnih zaščitnih predmetov, v sodobni materialni arhitekturi, izdelan v Nemčiji. 41 plasti, pravo zlato, platina, srebro. 30-dnevna pravica do vračila.
Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.
Sorodna bitja

Ereshkigal, gospodarica mezopotamskega podzemlja. Sestra Ištar, žena Nergala: vladarica mrtvih in...

Haetae, imenovan tudi Haechi, je korejsko zaščitno bitje pred ognjem in nesrečo. Izvor in pomen r...

Dost, imenovan tudi wohlgemut, v ljudskem verovanju ščiti pred uroki. Nevestno zelišče, rek 'Bald...

Uni je etruščanska vrhovna boginja in ustreznica rimske Junone. Religiologska umestitev z mitom, ...

Gede (Guédé) so loa mrtvih v vodujskem verovanju, družina Barona Sameda. Pokopališki duhovi v črn...

Zdravilna torbica ljudstev Prerij Severne Amerike: izvor, vsebina in pomen osebnega zaščitnega pr...